Лерефуа Шлема Шель Рефаэль Моше бен Адина.

Ответы к главе Ки Таво.

1. К каким именно плодам относилась мицва «Бикурим» (первых плодов, которые приносили в Храм)?

Только к семи плодам, которыми славится Земля Израиля (Деварим 8:8: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливы и финики).

2. Что значит фраза (Деварим 26:5): «Арами Овед Ави» (дословно: «странствующий арамеец - мой отец»)?

Простой смысл, что наш праотец: Яков (или Авраам) был «скитающимся» арамейцем (см. Сфорно, Рашбам), или «бедным» арамейцем, (см. Ибн Эзра, Хизкуни). Но Хазаль объясняют, что слово «овед» здесь значит не странствующий (или бедный), а «пытающийся уничтожить», и что здесь подсказана борьба Лавана - арамейца против нашего праотца Якова (см. Таргумим). Разумеется, это наиболее известный «мидраш», и так мы говорим и в Пасхальной Агаде, (хотя и среди Хазаль были те, кто толковали этот стих согласно первому объяснению, см. статью Митчелла Фирста в журнале «Хакира» №13).

3. Когда именно делали «Видуй Маасер» (декларацию по отношению к десятинам), и делают ли эту мицву в наше время в Израиле?

Эту мицву нужно делать два раза в семилетнем цикле, после отдавания «маасер они» (десятины бедняка) т.е. после третьего и шестого года. Эту декларацию читали в четвертый и в седьмой годы, во время праздника Песах, в последний день Йом Това. По многим мнениям, ее только делали когда стоял Храм (см. Раавад к законам Рамбама «Маасер Шени» 11:4). В любом случае, по многим мнениям в наше время эта мицва не практикуется (см. Хазон Иш, Демай 2:5, что «Видуй Маасер» могли делать, только если «Маасер Шени» успели поесть в Иерусалиме пока еще стоял Храм, см. также дополнительные причины в «Мишпатей Коэн», Иньяней Эрец Йисраэль, 56, см. также Минхат Йицхак 9:117 от имени Рава Тукачинского «Ир Акодеш Веамикдаш» 9:4).

4. Что значит фраза (Деварим 26:14): «Я не использовал его [маасер шени] для мертвых»?

Одно из объяснений: «маасер шени» нужно есть в радости, а не во время трапезы утешения скорбящих («съеудат хавраа»). Во время декларации, человек подчеркивал, что он не использовал «маасер шени» не по назначению.

5. Как можно написать «всю Тору» на камнях (Деварим 27:3)?

Возможно, это были очень большие камни, или это было чудо. Но есть и мнения, что не вся Тора была записана, а только части из Книги Деварим, или лишь список 613 заповедей, (на аудио уроке к этой главе мы обсуждаем это подробно).

6. Почему для процедуры «благословений и проклятий» были выбраны именно эти две горы: Гризим и Эйваль?

Эти две горы находятся недалеко друг от друга, но одна плодородна, а на другой лишь камни и ничего не растет. Соответственно эти горы символизируют благословение и проклятье.

7. В чем смысл именно этих «благословений и проклятий» (Деварим 27:15-25)?

Одно из объяснений: эти проклятья направлены именно на тайные грехи. За открытые грехи членов нашего народа, отвечает вся нация, но мы не можем нести ответственность за тайное. Поэтому мы подчеркиваем, что человек, который будет грешить тайно, получит наказание (и в этом также благословения для остального народа, чтобы грешник не «топил общий корабль»). Другое объяснение: Моше знал о конкретных испытаниях и возможных грехах каждого колена, и поэтому заранее предупредил о 12 наказаниях супротив 12 колен.

8. В чем разница между «упреком» нашей главы (Деварим, 28) и «упреком» в главе Вехукотай (Вайикра 26)?

Есть немало различий (см. например Рамбан, Вайикра 26:16). Согласно Талмуду (см. Мегила 31б, Бава Батра 88б-89а) проклятья в Бехукотай, Моше сказал от имени Творца, а проклятья в Ки Таво он сказал сам. В отличие от Бехукотай, в Ки Таво больше проклятий и меньше благословений, (см. также следующие два вопроса, и наш ответ на третий вопрос здесь).

9. Почему упрек в нашей главе не кончается словами утешения?

Наша глава подсказывает, что изгнание будет долгим и не закончится сразу (см. ГР”А к Зоару, 2:115). Избавление из изгнания написано позже, в главе Нецавим.

10. Когда исполнились слова упрека нашей главы?

По мнению Зоара (Зоар Хадаш, Ки Таво) Рамбана (Вайикра 26:16), Толдот Йицхак (Деварим 28:68), ГР”А (к Тикуне Зоар Хадаш, 84в), первый упрек предсказал первое изгнание, а второй - второе (см. также Дорот Аришоним, Ткуфат Амикра и наше обсуждение здесь). По мнению других комментаторов, оба упрека относятся к обоим изгнаниям, и в каком-то смысле это все было одно длинное изгнание (Абарбанель к нашей главе и к главе Бехукотай, и так выглядит из различных утверждений Хазаль: Йома 9б, 52б, Брахот 4б, Санхедрин 98б, см. также Хагай 2:9, Раши к Йехезкель 43:11, см. также «Девятнадцать писем» Рава Гирша, и в особенности в английском издании с пометками Р. Йосефа Элиаса, стр. 137; многие выражения Йирмияху, например 5:15, похожи на предостережения нашей главы, хотя они говорят о Вавилонском наказании). В любом случае, не все наказания должны были обязательно произойти, т.к. это лишь предупреждения, в случае если мы будем грешить.

Вопросы по законам Рош Ашаны.

11. Нужно ли женщинам аннулировать клятвы перед Рош Ашаной, и если да, как это сделать?

Если у нее есть конкретная клятва или обет, которую она хочет аннулировать, то ей нужно предстать перед «судом» из трех мужчин, (хотя бы один из которых разбирается в законах клятв), и сообщить о клятве и о причинах, почему она сожалеет. Если это возможно, клятву аннулируют, так же как в случае мужчин. Если у женщины нет конкретных клятв, то обычай что она не пытается перед Рош Ашаной прочесть декларацию аннулирования «на всякий случай», (и она может положиться на нусах «Коль Нидре» в вечер Йом Кипура, если он включает слова от предыдущего года до этого). Но желательно и женщинам аннулировать клятвы перед Рош Ашаной, если это возможно (например, в кругу семьи, см. ниже). Замужняя женщина также может сделать мужа посланником, чтобы когда он аннулирует свои клятвы, он попросил и за нее. В любом случае женщинам стоит сказать декларацию, что все ее клятвы и обеты в будущем не будут клятвами, и для этого «суд» не нужен.

12. Можно ли использовать трех родственников для аннулирования клятв?

Да, здесь не относятся законы «еврейского суда», когда требуется, чтобы судьи были не родственниками друг друга и подсудимого. (Поэтому, например, если женщина хочет прочесть декларацию аннулирования клятв, она может это сделать дома, если у нее есть муж и двое сыновей после бар-мицвы, а сестра может аннулировать клятвы перед братьями).

13. Если человек в течение года взял на себя какой-то обет или принял на себя соблюдать какую-то мицву, но теперь жалеет об этом, можно ли ему положиться на декларацию, которую он сделал перед Рош Ашаной, чтобы все его клятвы и обеты в будущем не были клятвами?

На это не следует полагаться (кроме как если это была не клятва, а просто человек следовал какой то «хумре» - строгости в законе, и не сказал, что делает это «бли недер». Тогда, если он передумал и не хочет больше следовать этой «хумре», например, молиться как «ватикин», с восходом солнца, можно положиться на декларацию перед Рош Ашаной).

14. Можно ли молиться вечернюю молитву Рош Ашаны до захода солнца?

Да, как в любую Субботу, после «Плаг Аминха» (час с четвертью до захода).

15. Когда говорят «ехи рацон» на особые символические виды пищи, которые едят вечером?

Большинство мудрецов считает, что это говорят до благословения, или после того как уже поели немножко, иначе «ехи рацон» будет «хефсеком» (перерывом между благословением и едой). Но в общинах Хабад принято говорить «ехи рацон» после благословения. (Разумеется, само благословение «борэ при аэц» делают один раз на первый из фруктов, а остальные уже покрыты этой брахой. Поэтому, если будут есть и финики и яблоки, лучше начать с фиников, и сделать благословение на них, покрывая яблоко, ведь финики - это один из видов, которыми славится Земля Израиля).

16. Нужно ли есть эти символические виды пищи во вторую ночь Рош Ашаны тоже?

Есть разные обычаи, большинство едят и во вторую ночь.

17. Те, у кого обычай не есть в Рош Ашану кислую пищу, могут ли есть хрен, горчицу, или кетчуп? Можно ли положить в чай лимон?

Да (хотя некоторые избегают этого).

18. Можно ли сделать «ташлих» около раковины с водой?

Если трудно добраться до натуральной воды (озера, реки или моря), то можно сделать и у раковины. Многие потом еще раз делают Ташлих в один из «Десяти Дней Раскаяния», когда можно подъехать к водоему. Разумеется, сам ташлих - это не полностью обязательная молитва, и некоторые вообще его не делают, но по Аризалю важно сделать Ташлих, и Хасиды и Сефардские евреи очень осторожны с этим.

Предыдущая глава