Question

Почему в Торе упоминается созданием Шамаим (Небес) в первом стихе, а затем в восьмом снова говорится: «... И назвал Ашем ракиа (небо) «шамаим»...»?
Каков корень слова «шамаим»?
Почему слово «земля» иногда называется словом «эрец», а иногда – словом «арец»?
Почему Тора не описывает создание духовных миров и их наполнение (ангелов, человеческих душ и т.д.)?
Наши мудрецы упоминают в Талмуде, что существует семь небес. Что означает их учение?

Один ответ на все эти вопросы

Наши мудрецы пишут в Талмуде (Хагига 12б), что существует 7 видов ракиа (7 небес в значении «небо», не «небеса»). Однако, существует и другое мнение, что существует только два неба – «шамаим» и «шмей ашамаим». Как обычно (и это в особенности верно в отношении Агады, повествовательной части Талмуда) оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются «шамаим», в то время как остальные пять называются «шмей ашамаим». Слово «шамаим» происходит от слова «шам» («там»), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Другие пять небес находятся даже дальше, поэтому они и называются «шмей ашамаим». Это был ответ на второй вопрос.

В действительности, два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, «Йесод» и «Малхут», в то время как «шмей ашамаим» соответствуют пяти сфирам над ними[1]. Обсуждение понятия сфир во всех подробностях уходит за пределы предмета этой короткой статьи, но все же необходимо сказать об этом несколько слов, поскольку этот понятие является важным на протяжении наших комментариев к последующим главам. В целом сфирот можно рассматривать как часть Божественной Воли или как способы ан’аги (правления Всевышним над вселенной). Таких способов десять. Как в духовном, так и в физическом мире, все, что существует, - это результат и проекция нескольких комбинаций десяти сфирам.

Также как все физические тела при всем их огромном разнообразии состоят из элементов, которых чуть больше сотни, так и все духовное – это комбинации десяти общих духовных корней. Десять сфир называются так: «Кетер» - корона, «Хохма» - мудрость, «Бина» - понимание, «Хесед» - доброта, «Гвура» - сила, «Тиферет» - гармония, «Нецах» - вечность, «Ход» - великолепие, «Йесод» - основа, «Малхут» - королевство.

Сфиры делятся на две основные группы: первые три имеют отношение к мысли, в то время как нижние семь относятся к действию. Таким же образом, в проекции на человеческое тело, три высшие сфирам соответствуют голове, в то время как нижние семь соответствуют телу. Нижние сфирам, в свою очередь, делятся на две подгруппы: пять сфир от «Хесед» до «Ход» рассматриваются отдельно, а две нижние сфиры - отдельно.

Как мы уже говорили, семь небес делятся на две группы: последние две, соответствующие «Йесод» и «Малхут», и первые пять, соответствующие высшим сфирам. Таким образом, Виленский Гаон пишет в своем комментарии к Агаде («Брахот»), что семь плодов земли Израиля соответствуют семи нижним сфирам. Пшеница соответствуют сфире «Хесед», ячмень – «Гвуре» и т.д. Этим объясняется, почему слово «эрец» (земля) упоминается в стихе второй раз перед последними двумя видами растений, оливами и финиками, которые соответствуют сфирам «Йесод» и «Малхут» (Для дальнейшего обсуждения см. нашу статью mishnayot.htm, шестой перек, мишна 4.)

Итак, Виленский Гаон объясняет в своем комментарии к главе Берейшит, что слово «шамаим», упоминаемое в первом стихе Торы, указывает на все духовные миры, в то время как слово «арец» (земля) указывает на всю физическую вселенную. Позже, в десятом стихе, слово «эрец», написанное с другой гласной, «сегол», означает просто землю в ее простом значении. Таким же образом, «шамаим», упоминающееся в восьмом стихе, означает физическое небо, и далее в общем Тора не задерживается на духовном понятии «шамаим». Только в первом стихе Торы говорится о духовном творении, а далее Тора будет указывать на физический мир, в то время как духовный мир лишь выводится из уже сказанного. Это также относится к известному вопросу, почему в Торе нигде открыто не говорится об «Олам Аба» (грядущем мире). Конечно же, в ней есть намеки на награду после смерти, ведь даже Билаам молился, чтобы после смерти он унаследовал свою долю с праведниками, но Тора не обсуждает это открыто. С другой стороны, упоминается наказание, при котором некоторым грешникам грозит отсечение души от духовного корня, из чего мы учим, что все остальные удостоятся доли в вечности (См. Рамбан к Ваикра 18:29). Однако, награда в этом мире упоминается множество раз, но обещается только в том случае, если весь народ заслужит этого. В конце дней нашему народу обещана невероятная близость к Ашему, что, естественно, является самой большой наградой из всех возможных. Этим мы ответили на вопросы 1, 3 и 4.

Согласно описанию «семи небес», о которых говорится в Талмуде, два нижних неба представляются физическими, в то время как другие пять, описаны как совершенно духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется «Вилон» (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (согласно переводу Тосафот, но Раши переводит наоборот). Согласно этому описанию, мы видим, что Вилон – это земная атмосфера. Известно, что мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей. (Точная природа этого явления изучалась до недавнего времени, и ученые несколько раз меняли своего мнение, объясняя, почему небо видится нам голубым.) Поэтому правильно сказать, что это небо «не имеет субстанции», поскольку воздух сам по себе прозрачен. Как и соответствующая ему сфира «Малхут» описывается в Каббале как не имеющая субстанции (Зоар 2:233б, См. также Эц Хаим 43:2).

Следующая «ракиа» описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, поэтому она включает в себя остальную физическую вселенную. Объяснение других пяти небес абсолютно духовное, поэтому они принадлежат отдельной группе. Этим мы ответили на последний вопрос. Заметим также, что ГР”А[2] в своем комментарии к молитве «Яале Вэяво» упоминает, что восемь синонимов в начале этой молитвы соответствуют семи небесам, где последние два относятся к «Аравот», седьмому уровню. Мы умоляем Ашема подпустить к себе наши молитвы, чтобы они достигли Его и Он их принял.

Глава Ноах

Вопрос

После Великого Потопа началась новая жизнь. Тора подробно описывает Ноаха и его семью, пережившую потоп, а также его троих детей, Шема, Хама и Яфета. Наши мудрецы получили традиционное знание, что основные семьдесят народов произошли от Ноаха и, таким образом, все жители Земли – потомки его семьи. Известно ли, где поселились его сыновья и каким образом это знание соотносится с современными народами?

Ответ

У ГР”А есть интересное объяснение, касающееся различных народов, произошедших от Ноаха, и было бы любопытно обнародовать его здесь. Он пишет об этом в по крайней мере двух местах: в комментариях к Диврей Хайамим (книга Хроник, последняя книга Библии, 1:1:4), в комментариях к Мишне (трактат Негаим 2:1). Мы начнем цитировать его слова в комментариях к Мишне. Негаим – это трактат, обсуждающий законы «цараата» (вида проказы). Если у человека на коже появилось побеление, он обязан был показать его коэну (священнику, потомку Аарона) и, в зависимости от условий, иногда должен был удалиться за пределы стен еврейского города, пока пятно не исчезнет. Вообще, эти законы были написаны в ту эпоху, когда Ашгаха (Божественное управление) было более открытым, и эта болезнь настигала наказанием сплетников и других грешников, которым надо было побыть одним и раскаяться, чтобы проказа прошла, а им было бы позволено вернуться обратно в стан. Одним из условий проверки было то, что побелевшая кожа должна быть рассмотрена на фоне цвета кожи среднего человека. В Мишне говорится, что на теле «гермони» место побеления кажется не таким уж белым, поскольку его остальная кожа очень белая, в то время как у «куши» (чернокожего, эфиопа) оно, напротив, очень белое. Арух, комментатор раннего Средневековья, цитируемый Раши и другими Ришоним, пишет, что «гермони» означает «германец, немец», и его кожа очень белая. Рамбам и другие комментаторы также указывают на то, что слово «германи» происходит от слова «гарем» (кость) и указывает на очень белый цвет.

Виленский Гаон идет в объяснениях дальше и пишет, что немцы, как и другие народы Северной Европы, - потомки первого сына Яфета по имени Гомер. Так, например, первый сын Гомера звался Ашкеназ, а это - название Германии на святом языке! В Талмуде (Йома 10а) также обсуждается, что Гомер стал праотцем Гемамии, а ГР”А считает, что одна буква в нашей версии Талмуда скопирована неверно, и слово должно читать как «Германия». То же относится к знаменитому предсказанию из Талмуда (Мегила 6б), что Германия состоит из трехсот воюющих между собой провинций, и если они объединится, то попытаются уничтожить мир. Там тоже Талмуд называет страну «Гермамия», но ГР”А и Явец делают поправку читать «Германия». Предсказание сбылось во время двух прошлых мировых войн.

ГР”А также утверждает в обоих комментариях, что общее деление мира между потомками Ноаха подобно тому, как поделены три центральных континента, Европа, Азия и Африка: потомки Шема отправились на восток, Хама – на юг, а Яфета – на Север. Более того, каждый раз старшие дети потомков Ноаха селились дальше от центра цивилизации (земли Израиля, где сходятся эти три континента). С другой стороны, младшие дети селились ближе к Святой Земле. Другое интересное наблюдение заключается в том, что народы, жившие дальше к югу, имели более темную кожу, в то время как народы, селившиеся дальше на север, были светлокожими. Давайте рассмотрим некоторые доказательства утверждения Виленского Гаона.

Как мы уже говорили, одно из доказательств – это то, что первый сын и первый внук Яфета (Гомер и Ашкеназ) были предками северо-европейских народов. Четвертого сына Яфета звали Яван, что на святом языке означает «Греция». Третьего сына Явана назвали Китим, «Римляне» на святом языке (см. Таргум Ункелус, перевод на арамейский язык, Бэмидбар 24:24). Очевидно, поздние потомки Яфета селились в южных областях Европы ближе к Средиземноморью.

Что касается сыновей Хама, мы можем легко определить троих из четверых. Куш – его первый сын («Эфиопия» и чернокожие жители Африки на святом языке), Мицраим – второй его сын, что на святом языке означает «Египет». Двенадцать потомков его последнего сына, Канаана, поселились на Святой Земле и вокруг нее.

Наконец, касаемо потомков Шема, его первый сын, Эйлам, обычно отождествляется с Персией (современный Иран) и Мидией (см. например Даниэль 8:2), но некоторые считают, что он ушел даже дальше и поселился между рекой Тигр и Индией (Мидраш, который цитирует рав Арье Каплан в своих комментариях). И хотя позже потомки Эйлама, вероятно, рассеялись до Дальнего Востока и стали прародителями китайцев, японцев, а также, возможно, американских индейцев и австралийских аборигенов, но в то время, в самом начале новой цивилизации, первый сын Шема дошел лишь до Ирана. Второй сын Шема, Ашур, стал предком ассирийцев, живших поблизости от Святой Земли. Третий его сын, Арпахшад, был нашим предком, (конечно сам Авраам родился неподалеку от Евфрата). Пятого сына Шема звали Арам, что на святой языке означает «Сирия», ближайшая к Святой Земле страна, и в Талмуде существуют особенные законы, касающиеся территории Сирии, потому что во многих вопросах она обладает некоторой святостью от земли Израиля.

То, что мы только что написали, касается изначального разделения на семидесяти народов. Очевидно, за более чем четыре тысячи лет произошло достаточное количество переселений, некоторые из которых описаны в самой Торе (см. Дварим 2:19-23). Наши мудрецы считают, что в более позднее время короли Ассирии переводили народы с места на место. Они же переселили те самые десять колен, которые живут сейчас где-то как другие народы (См. Млахим 2:17:6-41). В истории предпринималось множество попыток найти утерянные десять колен, а также строились догадки, что искать их можно в Эфиопии, Афганистане, Китае, Японии и других странах, но, видимо, пока не придет Машиах, мы не узнаем всей правды. Ассирийские короли также пытались заменить десять колен другими народами, и их потомки, кушим, или шомроним, существуют и по сей день, но в целом не считаются частью еврейского народа (См. Шулхан Арух, Орах Хаим 199:2).

Однако, нам хотелось бы обсудить еще один важный принцип, по отношению к потомкам семидесяти народов. В стихе главы Хаазину (Дварим 32:8) говорится: «Он (Ашем) возвел границы народов согласно числу детей Израиля». Раши объясняет, что это семьдесят народов, согласно числу членов семьи Якова. Существует интересная мысль, также касающаяся числа семьдесят: где бы мы ни находили это число, к нему всегда прибавится еще два. Например, семьдесят старейшин и Моше с Аароном над ними, семьдесят слов кидуша, произносимого вечером в пятницу вечером, плюс два слова: «йом ашиши», семьдесят лет Советского режима плюс два промежуточных года до окончательного падения коммунизма (См. комментарии Виленского Гаона к Шир Аширим 1:2).

В случае с семьей Якова общим числом в семьдесят человек, к ней прибавляются еще Авраам и Ицхак. Таким же образом, к общему числу семидесяти народов всегда прибавляются еще два, упоминаемых в Торе: потомки Ишмаэля, произошедшие от Авраама, и потомки Эйсава, произошедшие от Ицхака (см. Берейшит 21:18 и 25:23). ГР”А пишет, что эти два народа находятся выше всех остальных (см. ГР”А к Тикуней Зоар, тикун 32, 79б, в обычном издании с Перуш аГР”А это высказывание находится на стр. 168; ГР”А к Зохар Хадаш в конце Яэль Ор 28а). Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цева-от объясняет это глубже, начиная с Маамара (Иньян Эйсав, в стандартном издании Гинзей Рамхаль оно находится на стр. 111). В потенциале 35 народов могут находиться под властью Ишмаэля, а другие 35 – под властью Эйсава. И здесь есть интересный намек на следующее высказывание. Тора указывает нам принести 13 быков в первый день Суккота, 12 – во второй и т.д., пока в последний день праздника не остается 7 быков для приношения. Затем, на восьмой день (это уже другой праздник, Шмини Ацерет), нам заповедано принести одного быка. Наши мудрецы учат нас, что семьдесят быков соответствуют семидесяти народам, а один бык – еврейскому народу. При этом ГР”А упоминает интересную деталь: когда описывается принесение козла за общинный грех, она в разные дни Суккота называется по-разному. В первый, второй и четвертый дни она называется «Сеир Изим», в то время как в остальные четыре дня она называется просто «Сеир». Виленский Гаон считает, что «Сеир» намекает на Эйсава, а «Сеир Изим» - на Ишмаэля. Таким образом, число принесенных быков с «Сеир Изим» составляет 13 + 12 + 10 = 35, а число принесенных быков с «Сеир» составляет 11+9+8+7=35. Так мы насчитываем 35 народов под влиянием Эйсава и 35 – под влиянием Ишмаэля.

Как известно, в течение истории, потомки Эйсава приняли христианство, в то время как потомки Ишмаэля приняли ислам. Обе религии вышли из нашей и основаны на откровениях и свидетельствах нашего народа, ведь никто из их потомков не может утверждать, что и весь их народ целиком был свидетелем Божественного откровения, поскольку невозможно придумать такое свидетельство. К тому же, в Торе предсказано, что ни один народ не сможет утверждать подобное (См. Дварим 4:33). Обе религии распространились настолько широко, что захватили большинство других народов, которые отбросили свои старые убеждения и приняли новую веру. Рамбам пишет (Законы королей, издание без цензур, 11:7), что в действительности эти народы продвинулись на шаг вперед, тем самым приготовляясь постепенно к приему высшей истины, которая обнаружится с приходом Машиаха. И именно этого мы и ждем, когда Ашем повернет народы к чистому языку, на котором они смогут взывать к Нему служить ему по единому желанию (Цефания 3:9).

Глава Лех Леха

Вопросы

В этой недельной главе мы читаем о «союзе меж рассеченных частей». Аврааму было слово, что его потомки будут страдать 400 лет в изгнании в чужой земле. Тора также обещает, что четвертое поколение вернется. Позже в Торе будет говориться (Шмот 12:40), что евреи провели в изгнании 430 лет. Раши же, в комментарии к этому стиху, цитирует слова наших мудрецов, что евреи находились в египетском изгнании всего 210 лет, в то время как 400 лет отсчитываются от рождения Ицхака. Каким образом можно примирить эти числа между собой? Если в Торе действительно говорится о четырехстах годах, отсчитываемых с более раннего периода, тогда почему об этом не говорится напрямую, а, напротив, дается такое нечеткое предсказание? Почему вообще существует два разных предсказания, о количестве лет, и о числе поколений?

Ответы

Нам необходимо понять, что многие пророчества сообщены таким образом, что их исполнение зависит от дальнейших действий нашего народа. Например, Йоне было сказано, что город Ниневе «перевернется». Это могло означать как буквальный смысл слова, так и духовный переворот: покаяние, и перемену поведения жителей. Поскольку жители города в конце концов раскаялись, то пророчество сбылось не в буквальном значение слова «перевернется», а в переносном. Так же пророчества о «конце дней» могут сбыться разными способами. В Талмуде (Сангедрин 94а) говорится, что если бы король Хизкия и его поколение заслужили, то он был бы Машиахом, а король Ассирии – Гогом, правителем Магога (вражескому Машиаху государству). Поэтому часто узнать о том, о чем именно говорится в пророчестве, удается только после его исполнения, в то время как изначально пророчество видится нам неявным, чтобы не нарушать нашу изначальную свободу выбора.

Этот принцип более всего верен в отношении длины нашего изгнания и времени возвращения (см. ГР”А о Песахальной Агаде, начиная со слов «Хишав эт hакец»). Аврааму было два откровения: «мы будем изгнаны 400 лет» и «четвертое поколение вернется в Святую Землю». Эти предсказания могли бы сбыться многими способами. Четыреста лет можно было начать считать с момента произнесения пророчества или с момента начала скитаний Авраама или с момента рождения следующего поколения (рождение Ицхака) или с момента, когда Яков со своей семьей вошел в Египет. Таким же образом четыре поколения можно было бы начать отсчитывать и от Ицхака, и от Якова, который вошел в Египет, и от рождения его детей или внуков, которые вошли туда вместе с ним, или же от первого поколения, которое пережило первые признаки египетского гнета (См. также «Ор hахаим hакодеш», Берейшит 15:16).

Как нам теперь известно (седер «Олам», глава 3), полное время египетского изгнания длилось 210 лет (гематрия, числовое значение, слова «рду» - «спустись»), остальные 190 лет длились скитания Ицхака, Якова и его семьи. Таким образом, полные 400 лет насчитываются с момента рождения Ицхака. 430 лет, о которых говорится в Торе (Шмот 12:41) отсчитываются либо с начала скитаний Авраама (ГР”А о первой главе седера «Олам») либо с момента «Брита бейн hабетарим» (союза рассеченных частей).

В Песахальной Агаде говорится, что Ашем «хишав эт hакец» (вычислил конец изгнания). Гематрия слова «кец» (конец) – число 190, говорящая о количестве «пропущенных» лет под египетским гнетом. Книга «Аводат hагершуни», написанная племянником Виленского Гаона, Равом Гершоном, объясняет, что 190 «пропущенных» лет – это годы, на которые намекает гематрия слова «пакод» в выражении: «Пакод йифкод Элоким этхем» (Ашем спасет, «выкупит», тебя). Это выражение произнес Йосеф, умирая, как пароль, который позже укажет на настоящего спасителя, Моше Рабейну (См. «Пиркей» Рабби Элиэзера, 47). Также слово «йифкод» может означать «подсчет», и тогда всю фразу можно будет перевести как «190 отсчитает Ашем». Слово «Элоким» в этом стихе намекает на 86 лет горького изгнания, что мы обсудим несколько позже.

Из 210 лет изгнания только часть включает в себя горести и трудности. Наши мудрецы рассказывают (Талмуд, «Сота» 11а), что после того как умер Йосеф, Фараон, боясь быстрого увеличения количества евреев, призвал троих мудрецов, Билаама, Йова и Йитро, за советом. Билаам предложил угнетение евреев, Йитро промолчал, а Йов бежал, желая уклониться от какого-либо совета и боясь расстаться с жизнью. В результате каждый из них заплатил за свой совет согласно «мера за меру». Дочь Йитро в последствие вышла замуж за Моше, а сам он и его семья позже пришли в иудаизм. Бежавший Йов был наказан страданиями, описанными в книге Йова (эта книга пророческим образом была написана Моше Рабейну, см. Талмуд «Бава Батра» 14б). Билаама же убили евреи. Согласно этому мнению, Йов родился, когда наш народ вошел в Египет, и его страдания длились один год и начались, когда ему исполнилось 70 лет. После этого он прожил в два раза дольше, 140 лет (Йов 42:16) и умер в год нашего исхода из Египта. Поэтому совет мудрецов Фараона должен был произойти через 70 лет еврейского присутствия в Египте, сразу после смерти Йосефа[3]. Но при этом, совет Билаама не был исполнен, пока не умер последний из детей Якова, Леви (см. седер «Олам», глава 3). Леви был старше Йосефа на 5 лет, поэтому на момент входа в Египет ему было 44 года. Тора рассказывает, что он жил до 137 лет, поэтому угнетение еврейского народ началось через 137-44=93 лет после вхождения в Египет и длилось 210-93=117 лет.

Наши мудрецы учат нас, что положение еврейского народа от почитаемых граждан до рабов не изменилось в одно мгновение (См. Шмот Раба 1:10-14, Рамбан «Шмот» 1:10-11). Со времени сладости до горечи прошло какое-то время (по этой самой причине в качестве марора, горькой зелени, в Песах мы предпочитаем есть салат, поскольку изначально он сладкий на вкус, но чем дольше остается в земле, тем более горчит). Первый год угнетения описывается как «бефе рах» (мягкими устами), а затем превращается в «бефарех» (тяжким трудом) – см. Талмуд «Сота» 11б. Мириам была названа от слова «марор» (горький), поскольку, когда она родилась, изгнание стало поистине горьким. На момент Исхода, Мириам было 86 лет, из чего мы можем заключить, что последние 86 лет изгнания были очень горькими в то время как предыдущие 117-86=31 были довольно мягкими. ГР”А ( к книге Зоар в ликутим в конце «Йаэль Ор») описывает, что два периода в 31 года и 86 лет соответствуют двум именам Всевышнего: «Алеф Ламед[4]» - Гематрия «31» и «Элоким» - Гематрия «86». В книгах Каббалы говорится о том, что первое из имен соответствует понятию доброты («Хесед»), а второе – суду («Гвура»).

Раавад (в комментариях к мишне «Эдийот» 2:9 и «Ор hахаим hакодеш» к книге «Берейшит» 15:16) объясняют причину спасения, обещанного и согласно количеству лет, и по количеству поколений. Дело в том, что хотя избавление от рабства произошло через 400 лет, именно четвертое поколение вошло в Святую Землю. В конце концов, между освобождением и вхождением в Землю Израиля прошло время. Раавад продолжает свою мысль тем, что и в конце дней между концом изгнания и полным собиранием на Святой Земле пройдет время.

Интересно заметить, что по поводу двух других изгнаний нашего народа существует похожая неопределенность предсказаний об их окончании. Известно (Рамбан к «Ваикра» 26:16, «Зоар Хадаш», начало главы «Ки Таво»; ГР”А к «Тикуней Зоар Хадаш» 84с), что наше изгнание в Вавилон было предсказано в первой «Тохеха» (главе упреков) в конце книги «Ваикра». Наше последнее изгнание, в котором мы находимся по сей день, было предсказано во второй «Тохехе» в конце книги «Дварим» в парше «Ки Таво» и далее в «Ницавим», где обсуждается наше раскаяние и возвращение в конце дней (См. ГР”А к книге «Зоар» в «Йаэль Ор» 2:115a)[5]. В противовес нашему последнему изгнанию, которое, согласно предсказаниям, пройдет в отдаленных землях, когда рассеется наш народ по всему миру, изгнание, предсказанное в «Ваикра», должно было пройти в близлежащей земле. Опять же, если последнее изгнание продлится очень долгое время, до конца дней и нашего полного покаяния, то изгнание, описанное в «Ваикра», должно было продлиться лишь до тех пор, пока земле будет достаточно времени отдохнуть от тех лет, когда мы не придерживались шмиты (седьмого года, в который положено дать земле отдых).

В пророчествах Йермияу (12:11, 29:10) содержится точное предсказание этого срока: 70 лет. Однако, там не объясняется подробно, с какого времени начинать отсчет. Пророк Даниэль (9:2-27) считал, что эти годы уже прошли и молился о понимании, почему не приходит искупление. Согласно Талмуду (Мегилла 11б), два других человека (цари нееврейских народов), знакомые с еврейскими пророчествами, неверно сосчитали семьдесят лет и были уверены, что еврейский народ не будет спасен. Позже оказалось, что в этих двух пророчествах Йермияу предсказывал два семидесятилетних периода. Один из них был периодом между вавилонским завоеванием Иудеи и началом искупления во время правления персидского короля Кира[6]. Вторые семьдесят лет начались через восемнадцать лет, когда наш народ был изгнан из Святой Земли. И закончились они через восемнадцать лет после правления Кира, когда король Дарий позволил нам отстроить Второй Храм.

Даниэлю было показано время начала избавления (всего лишь на год позже его пророчества[7]), а также 420 лет, на протяжении которых простоял Второй Храм, и что случилось после (См. далее Талмуд, «Назир» 32б, См. Рамбан, сефер «Агеула», «Шаар hАшлиши». См. Также Малбим к Даниэлю 9:24, где интересным образом объяснено, что весь период Второго Храма был продолжением изгнания, но на этот раз в нашей же собственной земле. Он длился 6 раз по семьдесят лет, для искупления тех грехов, которые были совершены в годы между шмитами). В последних главах пророчеств Даниэля ему также было показано окончательное освобождение. И здесь, как обычно, предсказывается разное количество временных периодов, длящееся тысячелетиями (См. Даниэль 7:25, 8:14, 12:11-12). Точное объяснение этих пророчеств откроется нам только с приходом Машиаха. И мы будем ждать его каждый день, даже если он задержится в пути (тринадцатый принцип веры из ежедневного Сидура, см. также «Хабакук» 3:2, см. также конец наших комментарий к главе Деварим, где определяются некоторые события, предшествующие приходу Машиаха).

Глава Вайера

Вопрос

Согласно нашим мудрецам, из этой главы (Талмуд «Брахот» 26б) мы учим, что Авраам «установил» утреннюю молитву, шахарит, как сказано: (Берейшит 19:27) «И Авраам отправился утром в то место, где он стоял перед Всевышним». Согласно Талмуду (там же) слово «стоял» относится к молитве. Таким же образом в Талмуде (там же) упоминаются послеполуденная и вечерняя молитвы (минха и аравит). Минху установил Ицхак, о чем говорится в стихе 24:63 книги Берейшит: «И Ицках вышел прогуливаться[8] («ласуах») в поле ближе к вечеру». Вечерняя же молитва впервые упоминается в связи с Яковом, как написано: (Берейшит 28:11) «И [Яков] пошел к месту [будущего Храма], где он прилег, когда солнце уже село». Наши мудрецы знали, что в этих отрывках подсказаны молитвы, однако, поскольку об этом не говорится напрямую, как нам понять их утверждения[9]?

Ответ

Как известно, у корня нашего народа стояли трое: Авраам, Ицхак и Яков. Только эти три человека называются нашими праотцами (Талмуд, Брахот 16б). У каждого из них была своя особая миссия, и наш народ происходит от них. Как говорится в книге «Зоар» (Тикуней Зоар, тикун 69, 105а в издании Виленского Гаона 118б), их души связаны с душой Адама и исправляли различные стороны греха Адама. Необходимо было задействовать три поколения, пока не завершилось очищение, и семья Якова не стала частью еврейского народа[10]. Мы учим, что трое праотцев явились основателями трех основных молитв. Позже мы разберем, как каждый из них соотносится с молитвой, которую он основал, и какое исправление происходит посредством каждой из молитв.

Однако, существовал еще один человек, чья душа включала все еврейские души, и чье исправление было уникальным в своем роде – царь Давид[11]. Талмуд учит нас (Сангедрин 107а), что Давид молился Творцу: «Ты называешься Б-гом Авраама, Б-гом Ицхака и Б-гом Якова, называйся же и Б-гом Давида». Давид тоже основал одну молитву (Талмуд, «Брахот» 3б), хотя она и не считается обязательной. Ее название «Тикун Хацот» (исправление полуночи) и она произноситься сидя, после полуночи, до рассвета.

Таким образом, у нас есть соотношение между четверыми людьми, четырьмя молитвами, четырьмя временами суток и четырьмя действиями, из которых мы учим эти молитвы (См. ГР”А в «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а и 26б, а также в его комментариях к Агаде на тех же страницах; ГР”А к «Мишлей» 3:23 и 6:22; ГР”А к книге Зоар, «Йаэль Ор» 3:156б)[12]:

Основатель	Молитва	Время суток	Действие
Авраам	Шахарит	Первая половина дня	стоять
Ицхак	Минха	Вторая половина дня	ходить
Яков	Аравит	Первая часть ночи	лежать
Давид	Тикун Хацот	Вторая часть ночи	сидеть

Давайте разберем духовный корень наших праотцев и Давида, чтобы лучше понять эти параллели. Как мы уже обсуждали в Главе Берейшит, Божественное управление вселенной включает в себя десять различных каналов. Однако, в более широком смысле, эти 10 сфирот делятся всего на четыре группы. Это так называемая «правая» сторона «Ханхаги» (Божественного управления), состоящая из трех сфирот; «левая сторона», так же включающая в себя три сфирот; «средняя» сторона с тремя сфирот и «Малхут» (королевство). Последняя сфира указывает на нашу готовность принять добро, исходящее от Творца. Корень всех еврейских душ заложен в этой сфире. Вообще, правая сторона Ханхаги относится к доброте, левая – к суду, а средняя – к гармонии между двумя предыдущими. Итак, середина включает в себя правую и левую стороны[13]. Суммируя вышесказанное: хотя существуют десять видов Ханхаги, они группируются в четыре группы, включающие в себя весь спектр управления (См. нашу статью BeginningofShulchanAruchRusian.htm, где мы объясняем это более подробно).

Наши праотцы и Давид представляли эти четыре типа Ханхаги. Душа Авраама происходила из корня «Хесед» (доброты). Тора описывает, как он старался помочь всем, его дом всегда был открыт для гостей, а он сам прислуживал любому забредшему к нему путнику, кем бы тот ни был. Единственное, что он просил взамен, - это признание Творца. Во время Авраама многие присоединились к нему и приняли монотеизм. Душа Ицхака исходила от корня «Гвура» (сила, суд). Он был готов отдать жизнь во время Акейды (приношения Авраама), а также проводил долгое время в одиночестве в медитации. Яков включал в себя качества его отцов и присоединился к сфире «Тиферет». Наконец, царь Давид примкнул к сфире «Малхут» (королевство). Таким образом, четыре праотца включали в себя полное исправление[14].

Теперь нам проще понять, исправление, достигаемое этими четырьмя молитвами. Первая половина дня – это время доброты. Тот факт, что солнечный свет усиливается именно в это время, является прямым указанием на время Хесед. Во время управления посредством Хеседа, человеческие заслуги меньше включаются в расчет. Даже не заслуживающие в состоянии получить Божественное Добро. Шахарит, как самая длинная из молитв исправляет в это время, когда нужно сделать наибольшие исправления. Каждый день мы начинаем служить Творцу заново (сон считается 1/60 смерти, и мы оживаем каждое утро, см. Мишна Брура, 4:3). Поэтому самое большое исправление делается этой молитвой (См. Рамхаль «Дерех Ашем», 4:6; Аризаль в «Шаар Акавонот» также обсуждает огромную разницу между исправлением в Шахарит по сравнению с другими молитвами).

После полудня начинается время суда, а мир ощущает уменьшение солнечного света. В Каббале описываются два вида света: «Ор Яшар» (прямой свет) и «Ор Хозер» (отраженный свет). В данном случае отраженный свет – это готовность людей получать Божественное Добро. Во время суда получать Свыше все еще возможно, но только в случае, если просящий стоит того. Это и есть причина, почему Талмуд («Брохот» 6б) призывает нас быть максимально внимательными во время молитвы Минха.

Аравит молятся в вечернее время. Эта молитва менее важна, чем остальные (См. Талмуд «Брахот»; согласно Мишне Бруре 106:4, женщины освобождаются от этой молитвы, однако см. «Арух Ашульхан» 106:7). Поскольку активная Ханхага происходит во время дневного света, то посредством Шахарита и Минхи осуществляется главное исправление, в то время как Аравит назначается на более пассивное время впитывания изменений за день. И, наконец, Тикун Хацот – это совершенно необязательная молитва. В общем, полночь – это «Эт Рацон» (время Божественного Благолепия, См. Талмуд, Евамот 72a), когда свет Доброты Творца возобновляется перед началом нового дня.

Заметим, что три основные молитвы, начатые нашими праотцами, лучше всего произносить в синагоге, в отличие от Тикун Хацот, который предназначается для дома. Интересно отметить, что для пророка Элиши были подготовлены четыре предмета (Мелахим 2:4:9): «... и приготовим там кровать, стол, стул и лампу». ГР”А (в комментариях «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а) пишет, что эти четыре предметы также соответствуют четырем молитвам. Лампа соотносится с правой стороной, как она стояла в Святом Храме, стол – с левой, как он стоял в Храме, стул – с серединой, а кровать относится к Малхут. Первые буквы четырех перечисленных предметов (Мита, Шулхан, Кисе и Нер: М-Ш-К-Н), образуют слово МИШКАН (храм). Три из букв, соответствующие трем молитвам наших праотцев (ШинКафНун), составляют «шохен» - сосед. Именно так ГР”А объясняет еще одно высказывание из Талмуда (Брахот, 8а), что тот, кто не приходит в синагогу у себя в городе – считается плохим соседом. Поскольку если он не молится три основные молитвы в синагоге – он теряет исправление этих трех букв. Да будет воля Творца, чтобы мы заслужили, дабы молитвы в наших «храмах в миниатюре», т.е. в наших синагогах, были приняты благосклонно, и чтобы мы увидели приход Машиаха, когда все кошерные синагоги переедут на Святую Землю (Талмуд «Мегила» 29а).

Глава Хае Сара

Вопрос

С древних времен, существовал обычай благословлять невесту, как мы видим из этой недельной главы (Берейшит 24:60) «и они благословили Ривку». Талмуд (в начали трактата Кала) упоминает, что в этом стихе подсказываются свадебные благословения, (см. Тосафот и другие Ришоним к Кетувот 7б, почему в трактате Кетувот эти благословения учатся из книги Рут). В чем смысл семи благословений, которые произносятся на еврейской свадьбе?

Ответ

Наши мудрецы установили семь специальных благословений для новобрачных. Эти благословения произносятся во время самой свадьбы (под хупой), а также в течение следующих семи дней, во время трапез, устроенных для новобрачных, если есть миньян, и среди присутствующих, есть те, кто еще не слышали благословений для этой пары. Если оба новобрачные раньше состояли в браке (например, это брак между двумя разведенными людьми или вдовцом и вдовой), то эти благословения произносятся только один раз, во время трапезы после свадьбы.

Согласно Зоhару и другим каббалистическим книгам, общий смысл этих благословений в том, что каждая женщина, выходя замуж, является проекцией всего еврейского народа и его духовного корня. Не случайно невеста называется "кала" – от слова "всё”. Таким образом, ее благословляют семью благословениями, которые соответствуют семи Сфирам управления Всевышнего миром, (сами сфиры имеют проекции во всем, в том числе и в человеческом теле. О концепции сфирот много говорится в книгах каббалы, и мы уже немного рассказывали в комментариях к главе Берейшит.) Согласно Зоhару (гл. Трума, стр. 169), шева брахот соответствуют семи из сфирот следующим образом:

Благословение	Сфира управления
Создающий плод виноградной лозы	Гвура (сила)
Создавший всё во славу Свою	Хесед (доброта)
Создавший человека	Тиферет (великолепие)
Создавший мужчину и женщину	Нецах (вечность)
Радующий Сион сыновьями своими	Ход (красота)
Радующий жениха и невесту	Йесод (фундамент)
Радующий жениха с невестой	Бина (понимание [матерь])

Сама же невеста является проекцией Сфиры Малхут – царства. Таким образом, в высших мирах Малхут получает духовный поток от Сфир свыше, а в нашем мире невеста благословляется семью благословениями. В этой небольшой статье мы попытаемся немного объяснить порядок благословений и их соответствие Сфирам. Разумеется, наши комментарии должны расцениваться лишь как капля в море по сравнению со всей глубиной каждого слова этих брахот.

Несколько общих слов о порядке благословений

Легко заметить, что семь благословений включают лишь семь Сфир. Почему же не было установлено десять благословений в соответствии со всеми Сфирами?

Что касается последней Сфиры – Малхут, то она получает благословения, и поэтому ей не соответствует никакая из брахот. В принципе, проявление этой Сфиры по отношению к нам тоже пассивно – мы принимаем царство Всевышнего. Именно эта Сфира показывает нашу готовность принять благословения Создателя. Сам наш народ сравнивается с женой, а Творец – с ее мужем. Дарование Торы было брачным союзом, а когда евреи изготовили золотого тельца и Моше пришлось разбить скрижали, этот союз был расторгнут. Позднее Творец услышал мольбы Моше и восстановил наш союз через вторые скрижали. В общем, многие элементы еврейской свадьбы похожи на дарование Торы на горе Синай (см. "Сделано на Небесах" рабби Арье Каплана, перевод рава Гедалии Спинаделя). Еще Сфира Малхут сравнивается с луной. Ее свет – это лишь отраженный свет солнца, так и наш народ получает всё лишь от Творца. Иногда луна светит нам всей своей поверхностью, а иногда ее свет к нам не попадает вообще. Так и готовность нашей нации принять свет Творца меняется со временем. Мы говорим каждый месяц в благословении на новую луну, что и наш народ обновится подобно ей...

Интересно, что и души людей происходят из разных духовных корней и соответствуют разным Сфирам. Главная душа, соответствующая Сфире Малхут, – это душа царя Давида. Ведь Давид – еврейский царь, и его тикун (духовное исправление) связан со Сфирой Малхут – царство. Давиду удалось праведно править нашим народом, и в его время мы приняли на себя должным образом Царство Всевышнего. Его потомок – Машиах - сможет повлиять на все народы, чтобы они приняли царство Творца. (Интересно, что царство Давида тоже сравнивается с периодом луны. Давид принадлежал к четырнадцатому поколению после Авраама, гематрия (числовое значение) слова Давид тоже четырнадцать. Видимая часть луны продолжает увеличиваться в течение четырнадцати дней. Потом, на пятнадцатый день, луна сияет наиболее ярко, но к концу дня начинает уменьшаться. Так и во время правления Шломо, сына Давида, был достигнут пик, но к концу его жизни он согрешил, и пророки стали его критиковать. Позже, через четырнадцать поколений, храм был разрушен и еврейский народ изгнан.)

Что же касается отсутствия благословений, соответствующих первым двум Сфирам, дело в том, что Бина включает в себя и две более высоких Сфиры. Мы находим также, что существует семь духовных небес, и седьмое "небо" – Аравот - соответствует Бине и включает также две Сфиры до нее. Существует также семь уровней земли, семь пустынь, по которым наш народ проходил после выхода из Египта, семь дней недели, семь уровней ада и.т.д.

Можно задать еще один общий вопрос: почему в порядке этих благословений Гвура идет до Хесед.

Дело в том, что связь между мужчиной и женщиной начинается с левой стороны (стороны силы и суда). На это есть намёк в Песне Песней: «Его левая рука под моей головой, а правой Он обнимает меня". и в описании Мишкана (переносного храма в пустыне) золото, соответствующее Гвуре, упомянуто до серебра, которое соответствует Хесед.

После этих общих заметок переходим к краткому комментированию семи благословений.

1. «... Создающий плод виноградной лозы». Вино используется во многих еврейских заповедях: в Кидуше в Субботу и праздники, в Авдале по их окончании, во время обрезания ребенка ... Согласно простому смыслу, наши мудрецы сравнивают положение души и тела с хромым, который едет на плечах у глухого. Когда хромой услышал приятную музыку и ему захотелось потанцевать, он дал глухому выпить и тот начал пританцовывать. Таким образом, немного вина дает возможность и телу насладиться, и тогда оно испытывает радость вместе с душой. Интересно, что из людей Сфире Гвура соответствует Йицхак. Тора описывает, как, прежде чем благословить сына, он попросил выпить вина. В общем, вино, как и все, что связано с левой стороной суда, может быть использовано и положительно, и отрицательно. Тора описывает и негативный эффект вина для праведника Ноя. из всех субстанций именно вино требует особой осторожности: если его коснулся нееврей, оно уже запрещено к употреблению.

2. «... Создавший всё во славу Свою». Это благословение связано со Сфирой Хесед – доброты Создателя. Сам Он не нуждается ни в чем, всё создание мира было чисто альтруистическим актом. Из людей Хесед соответствует Аврааму. Он был первым, кто открыто объявил, что только Создатель мира всем управляет, и стал распространять по миру Его славу.

3. «... Создавший человека». Это благословение соответствует Сфире Тиферет – великолепие. И это, и следующее благословение заканчиваются одинаково, но существует большая разница: эта браха говорит об творении единого человека, одного – в двух лицах. Следующее благословение уже упоминает разделение человека на двух – создание мужчины и женщины. Дело в том, что только Сфиры Нецах, Ход и Йесод имеют прямое отношение к последней Сфире – Малхут. Поэтому первые три благословения – общие, а начиная с четвертого речь идет о невесте более открыто. Из людей Тиферет соответствует Яакову, который завершал исправление, не законченное Адамом – первым человеком. Согласно многим каббалистическим источникам, Яаков на самом деле был гилгулом (перевоплощением) Адама.

4. «... Создавший мужчину и женщину». Это благословение связано со Сфирой Нецах – вечность. Интересно, что «вечность» упомянута открыто в этом благословении: "и воздвиг из его плоти здание вечное ..." Во многих каббалистических источниках описывается, что к этой Сфире "привязался" Давид. (Хотя царство Давида связано с Малхут, как мы уже рассказали, тем не менее свою основную силу оно получает от Сфиры Нецах, см. Зоhар 1:21, 3:243; ГР"А к первой главе Сифра Децниута. В книгах Каббалы описывается, что и Давид также продолжал исправление, не законченное Адамом, и был гилгулом Адама. Интересно, что наши мудрецы объясняют, как после греха Адам должен был прожить тысячу лет, но он отдал 70 из них Давиду.)

5. «… Радующий Сион сыновьями своими». Раши объясняет причину этого благословения: дело в том, что и в наши радостные моменты мы должны помнить о разрушении Иерусалима и нашем изгнании. Так мы выражаем надежду на скорое избавление из галута. Это благословение соответствует Сфире Ход – красота. В принципе, эта Сфира происходит, как и Гвура, с левой стороны. Таким образом, в благословении есть и грустная тематика. Интересно, что основное наше изгнание было в пятом тысячелетии, соответствующей Сфире Ход. Буквы в названии Сфиры Ход те же, что и в слове Дава – из стиха «весь день она болеет», и в Зоhаре говорится, что здесь содержится намёк на изгнание на всё пятое тысячелетие. в шестом тысячелетии Сфире Ход соответствуют годы Второй мировой войны (см. нашу статью "Десять столетий"). Из людей Йеhошуа связан со Сфирой Ход. Как известно, он ввел наш народ в землю Израиля. Йеhошуа был из колена Эфраима, и другой потомок Эфраима – первый из Машиахов - соберет наш народ на святой земле. Его душа тоже связана со сфирой Ход (см. Зоhар 1:21, 3:243).

6. «… Радующий жениха и невесту». Это благословение связано со Сфирой Йесод - фундамент. Раши объясняет, что это благословение, в отличие от следующего, не направлено на союз жениха и невесты. Скорее здесь они благословляются по отдельности. Поэтому оно и заканчивается словами "радующий жениха и невесту". В следующей же брахе они благословляются вместе, ее окончание - "радующий жениха с невестой!" В общем, Сфира Йесод комбинирует свет Сфир свыше и спускает в Малхут. Так, например, из людей Сфире Йесод соответствует Йосеф, который прокормил Египет и соседние страны во время голода. (Может быть, поэтому Раши упоминает, что в этом благословении новобрачным обещается пропитание.)

7. «… Радующий жениха с невестой». Это благословение связано со Сфирой Бина – понимание. В Каббале Бина часто называется матерью – эта Сфира как бы рождает Сфиры ниже ее. Всего в этом благословении 50 слов, как и количество Шаарей Бина – ворот понимания (см. Талмуд, трактат Недарим, стр. 38). Часто эту Сфиру ассоциируют с душой Моше. Так, и в талмуде упоминается, что 49 из 50 врат мудрости были открыты ему. Только после того, как невеста получила благословения из шести Сфир, начинает спускаться и влияние Бины, ведь это благословение включает остальные. В этом благословении упомянуты 10 слов, означающих веселье, мир, братство и дружбу. В конечном счёте, эти слова практически синонимы, все они связаны с радостью. Эти десять слов соответствуют десяти Сфирам, а также десяти высказываниям, которыми Всевышний сотворил мир, и десяти заповедям, услышанными нами на горе Синай. Попробуем объяснить здесь некоторые различия между этими десятью словами.

· Сасон и симха – два вида радости. ГР"А объясняет, что сасон – это радость в сердце, когда уже все достигнуто, а симха – это радость стремления к лучшему. Эта радость выплескивается наружу (ГР"А к Мегилат Эстер 8:17).

· Гила – постоянная радость, в отличие от симхи – радости спонтанной (ГР"А к Мишлей 2:14, 23:24 и к Диврей hаямим 1:16:31).

· Рина – дословно песнь. Может иметь и негативные значения (см., например, Эйха 2:19, Ибн Эзра). Мы говорим в молитве Минха в Субботу: "Авраам ягел (от слова гила), Йицхак йеранэн (от слова рина). Дело в том, что гила связана с Хесед, а рина – с Гвурой. Поэтому именно слово рина используется также по отношению к радости при уничтожении злодеев (Мишлей 11:10).

· Дица – это слово упоминается в Танахе только один раз, в книге Иова 41:14. Согласно комментаторам, это слово означает, что даже переживание превращается в веселье и пляски.

· Хедва – духовная радость (см. комментарии Малбима к книге Нехемья 8:9). Так, например, это слово используется для описания радости после построения второго храма (Эзра 6:16).

· Аава и ахва, шалом и реут – дословно любовь и братство, мир и дружба. Эти четыре слова – синонимы, и все они приводят к радости.

Также в этом благословении пять раз упоминаются голоса веселья, что соответствует пяти голосам, услышанным нашим народом у горы Синай.

Да заслужим мы, чтобы каждая еврейская свадьба проходила в радости Торы, а новая созданная семья удостоилась пребывания Шхины в её доме!

Глава Толдот

Вопросы

В этой недельной главе мы учим, что Ицхак собирался дать благословение злодею Эйсаву. Ривка же подговорила и научила Якова, как перехитрить Ицхака, чтобы благословение получил он, а не его брат. Яков успешно притворился Эйсавом и Ицхак благословил его, однако, позже он обнаружил обман. В конце концов, Ицхак благословил и Эйсава, но другим благословением. Налицо несколько вопросов, которые часто задают по отношению к этим событиям. Зачем Якову было необходимо притвориться Эйсавом? И если Эйсав настолько плох, почему Ицхак хотел его благословить? Почему Якову сошла с рук ложь? Как получилось, что благословение сбылось, если было дано не тому, кому предназначалось? Почему Ицхак не проклял «узурпатора», как только узнал об обмане? И последнее: в чем разница между этими двумя благословениями (ведь начало благословения Эйсава звучит почти так же, как и благословение Якова[15])? И если нет разницы, почему Эйсав возненавидел брата за то, что тот его обманул?

Ответы

Для того чтобы лучше понять этот неясный отрывок, вернемся назад и вспомним два важных момента: предсказание, полученное Ривкой во время беременности сыновьями, и продажу первородства, описанную в этой недельной главе. Наши мудрецы учат нас, что во многих случаях наши праматери имели гораздо большее понимание и даже более глубокую способность предвидеть, чем их мужья (См. мидраш «Танхума», Шмот 1:1, Раши к «Берешит» 21:12). Например, Сара сумела распознать опасность содержания Йишмаэля в своем доме, в то время как Авраам, ослепленный любовью к сыну, не хотел отослать его. В случае, описанном в этой главе, Ривка поняла природу Эйсава лучше, чем Ицхак. Более того, поскольку ей было откровение, что ее дети будут не похожи друг на друга, а старший станет прислуживать младшему, она знала, что Эйсав – ее худший сын[16]. Ривка получила это откровение, обратившись к Шему, сыну Ноаха, великому мудрецу своего времени (См. Раши к «Берешит» 25:22, «Зоар» 1:137б), и в чьем пророческом даре сомневаться не приходилось. Однако, Ицхаку это пророчество не было известно (См. Рамбан о «Берешит» 27:4), и поэтому он собирался дать благословение своему первенцу.

Нам известно из Каббалы (мы обсуждали это в комментарии к главам «Ноах» и «Вайера»), что душа Ицхака была связана со сфирой «Гвура» (сила, суд). Эйсав унаследовал эту черту от отца, и по этой причине Ицхак всегда чувствовал особую близость по отношению к нему, своему первенцу. С точки зрения Ицхака душевные качества Эйсава должны были использоваться для добрых дел: Яков изучал бы Тору, а Эйсав и его потомки защищали бы его от нападающих народов, а также служили бы в Храме[17]. Если бы Эйсав получил особую броху, это еще более укрепило бы его в исполнении его задачи. Однако, Эйсав использовал свой дар во имя зла. Он пользовался своей силой, чтобы грабить, в то время как притворялся праведным сыном своего отца (См. Талмуд «Бава Батра» 16б). При этом он прислуживал Ицхаку с обожанием и уважением, и поэтому Ицхак действительно считал, что его сын – цадик.

Обычно Всевышний сообщает Своим пророкам о том, как Он собирается поступить (см. Амос 3:7), но иногда, когда возникает такая необходимость, он скрывает от них некоторые знания[18]. Вообще, личность такого калибра как Ицхак, в доме которого было постоянное Божественное Присутствие, заслуживала бы знать, что Эйсав – злодей. Однако в то время даже Ицках не смог постигнуть природу своего первого сына. Таким образом, полное исправление было заготовлено таким образом, что Яков должен был получить благословение обходным способом[19]. Одна из причин этому заключается в том, что Яков исправлял грех Адама (см. наш комментарий к главе Ваера). Душа Эйсава же прикреплялась к духовному корню змея (и сам Сатан является ангелом-хранителем Эйсава). Чтобы обратить результат греха Адама, необходимо, чтобы тикун произошел в обратном виде от того, как змей обманул Адама – теперь Адам должен был обмануть змея. Поэтому Якову пришлось притвориться Эйсавом[20]. Другая причина этому – известное понятие «маасей авот симан лебоним»[21]” – дела праотцев – это преддверие того, что случится с их потомками (Рамбан в комментариях к Торе приводит много примеров тому, что произошло с Авраамом, Ицхаком и Яковом, и как это соответствует последующей истории еврейского народа, см. наши слова к главе Вайишлах). В будущем нашему народу пришлось овладеть навыками хитрости, чтобы выжить в жестокой среде чужих народов, потомков Эйсава.

Но даже если теперь мы и понимаем скрытые причины хитрости Якова, нам все еще предстоит понять, почему это было ему позволено? Известно, что Ривка получила пророчество, что Якову необходимо получить это благословение несмотря на способ, которым он воспользуется (см. «Таргум Ункелос Берешит» 27:13), поэтому разрешение на ложь было основано на основном принципе, что пророк может временно разрешить любой запрет, кроме идолопоклонства (см. Талмуд «Евамот» 90б, Сангедрин 89б).

Нам удастся понять поведение Якова намного больше, если мы вспомним второй важный момент: Эйсав уже продал свое первородство Якову. Согласно мнению Раши, первородство изначально представляло собой право служить в будущем Храме, и, в общем – быть духовным лидером избранного народа. Яков знал истинную природу Эйсава и попытался забрать у него эту привилегию при первом же удачном случае. Как мы знаем, ему это удалось, потому что в действительности Эйсав оценивал первородство не более чем сытный обед. И теперь, через много лет после этого, Яков приходит получить купленные им же благословения вместо Эйсава. Технически говоря, он не был неправ, говоря: «Я Эйсав», потому что это означало: «Я здесь за него, поскольку он продал мне свою привилегию»[22] (См. Рашбам, Хизкуни, Ор Ахаим Акойдеш и Аксвав Вэакабала к «Берешит» 27:19).

Как только Ицхак благословил Якова, то пророчески почувствовал, что благословение вступило в силу, и было поддержано Творцом для того, для кого оно было предназначено. Вот почему, даже после того как его любимый сын вернулся, он не проклял Якова-узурпатора, а, напротив, сказал: «Пусть останется он с благословением» (см. Рамбан 27:33). Более того, наши мудрецы учат нас (Берешит Раба 65:22), что Ицхак почувствовал, что с возвращением Эйсава перед ним открылся Геином. С этой минуты для Всевышнего уже не было причины скрывать истинную сущность Эйсава от его отца, и пророк смог распознать злое начало сына. Ему даже не хотелось благословить Эйсава вообще, но, в конце концов он дал ему свою броху.

На первый взгляд благословение Эйсава кажется похожим на брохот, данные Якову. Однако, между ними есть множество различий (см. Зоар 1:143б и комментарии ГР”А к нему). Благословение Якову начинается с имени Творца, в то время как в благословении Эйсаву прямо говорится о том, что он получит в наследство, не называя имени Всевышнего.

Благословения Якову начинаются с Небесной росы и только потом упоминается жирность земли, поскольку Яков получает все Свыше. Однако, в благословениях Эйсаву прежде всего упоминается жирность земли, а потом – Небесная роса. В конце концов, Эйсав духовно «прикрепился» внизу, и лишь может подняться выше и получить что-нибудь во владение, благодаря «обвинениям» его ангела-хранителя (обвиняя наш народ за несоблюдение заповедей).

Благословений Якова десять, они соответствуют десяти сфирот и исправляют десять проклятий Адама («Зоар», там же). Эйсав же получил три благословения. ГР”А («Зоар», там же) объясняет это тем, что они соотносятся с тремя проявлениями Сатана: «ецер ара» (дурное наклонение), ангел смерти и сам Сатан (См. Талмуд «Бава Батра» 16а). Эти три проявления соответствуют нашим трем органам тела: печени, селезенке и желчному пузырю[23].

Эйсав создан для того, чтобы подчиняться Якову. Однако, Эйсаву обещано, что если потомки Якова ослушаются, то у него появится возможность сорвать ярмо и получить собственные владения. В то время пока наш народ был праведным, Эдом (потомки Эйсава) был вассалами в Иудее. Однако, уже во времена Первого Храма, под царем Йеорамом, Эдом вырвался из-под еврейского владения (Мелахим 2:8:20). Таким же образом, во времена Второго Храма эдумяне жили под управлением еврейских царей (хашмонеев). Но когда последующие цари объединились с саддукеями и стали преследовать мудрецов Торы, потомок эдумеев Ирод уничтожил всех хашмонеев и взял власть в свои руки. Интересно заметить, что правление Ирода и его потомков длилось ровно столько же, сколько и правление хашмонеев – 103 года (здесь включается принцип «мида кенегед мида[24]»). Позже, когда Римская Империя приняла католичество, она стала злейшим врагом Иудеи[25]. Наши мудрецы знали, что первыми принявшими и распространившими христианство были эдумеи - отсюда известная связь между Эдомом и большим христианским миром (см. Рамбан, сефер «Агеула», часть 3). И хотя большинство христиан не происходят непосредственно от Эйсава, основатели их веры и их духовный корень ассоциируются с Эдомом, (см. конец наших комментариев к главе «Ноах»).

Мы провели в римском изгнании почти две тысячи лет, и из-за наших грехов Эдом все еще имеет над нами власть. Тора («Дварим», глава 30) предсказывает, что в конце дней мы раскаемся и вернемся к соблюдению мицвот (см. наши слова к главе Деварим). Момент тшувы уже начался, и каждый день мы ожидаем обещанного искупления.

Глава Вайеце

Вопрос

В этой недельной главе мы изучаем в подробностях то, как Яков работал на Лавана, получая в награду некоторые виды овец и коз. В ней описываются детали самих видов животных (31:10), «акудим, некудим и берудим» (животные с кольцами, крапчатые и пятнистые), и как старательно отбирал Яков стада для себя. Упоминается даже видение ангела Якову (31:11), в котором рассматривается разделение стада. В чем необходимость давать такие подробные описания подобных мелочей, в то время как о многих важных законах Тора часто лишь упоминает вскользь или лишней буквой?

Ответ

Нам известно из книги «Зоар» и других кабалистических источников, что часто самые незаметные внешне отрывки Торы содержат самые глубокие намеки. Вообще, чем проще и не информативнее выглядит отрывок, тем больше вероятность, что он содержит глубокие содот (секреты Кабалы)[26]. В Зоаре говорится (3:149б): «Горе тому, кто думает, что Тора лишь рассказывает сказки... Даже для земного короля не подобает рассказывать бессмысленные истории, тем более, записывать их. Это тем более относится к царю царей, Всевышнему, который дает нам знать об Агари, Лаване и Якове, о Билаамовой ослице, о самом Билааме, Балаке и Зимри. Если Тора – это то, что называется Истинная Тора, то разве слова ее не более желанны, чем золото? Но Святая Тора безгранично глубока, и все ее рассказы содержат намеки, аллюзии и глубокое внутреннее значение...^{^[27]}».

Один из самых известных примеров тому – описание (в следующей недельной главе) «восьми царей Эдома», которые правили, когда у еврейского народа еще не было царя. В книге «Зоар» (3:128) это толкуется в одном из центральных ее мест под название «Идра Раба», где рав Шимон Бар Йохай собрал своих учеников и обучил их глубоким тайнам творения. Там говорится: «Этот отрывок кажется более сложным, чем должно быть написано в Торе. На свете было много царей до еврейского народа, а также было много царей, прежде чем начал править первый еврейский царь. Чему служит здесь это описание?» И «Зоар» продолжает толковать первоочередное сотворение духовных миров и, в частности, восемь исходных сфирот, семь из которых не смогли удержать в себе данный им свет и «сломались» (т.е. умерли). Имена царей и их отцов, а также места их рождения внезапно обретают огромнейшее значение. Здесь содержатся намеки на более ранние творения, которые позже привели к сотворению нижних миров и нашему сегодняшнему миру. В случае с первым, четвертым и последним из царей упоминается название города, где они правили. Тора также упоминает жену последнего из царей, но нигде не говорит о смерти самого царя. Каждый из этих отрывков информации чрезвычайно важен, коль скоро мы знаем, на что они намекают, но не имеют никакой смысловой нагрузки для того, кто не владеет всей информацией.

Также в этой главе подробности того, как Яков пас овец Лавана, формируют ядро многих кабалистических описаний. Например, в основной работе, основанной на писаниях Аризаля («Эц Хаим»), одни из пятидесяти «шаарим» (ворот) отводятся миру «акудим» (в кольцах)^{^[28]}. Описание подробностей того, о чем говорится в этом отрывке, выходит за пределы нашего урока, однако, дадим краткое объяснение одного из аспектов смысла того, как Яков пас и разделял определенных животных от стада Лавана (более подробно см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Питхе шаарим», «Нетив парцуфе Лея и Рахель», 6; Бет Оламим - комментарии к «Идра Раба» на стр. 129 и 134-136)^{^[29]}.

Из кабалистических источников^{^[30]} известно, что душа Адама в какой-то мере включала в себя души всех людей, и после его греха в «клипот» (нечистые духовные миры) сошло много различных душ. Тем временем^{^[31]} Всевышний создал систему духовного баланса между «добром» и «злом»^{^[32]}. В целом это можно сравнить с борьбой сильного воина со слабым, когда сильный пользуется лишь частью своей силы, чтобы битва была справедливой. Важный элемент этой борьбы – человек. Это существо, которое может воздействовать на весы с любой из сторон^{^[33]}. «Злу» же в это время позволено играть роль прокурора и «требовать» наказания^{^[34]} или кричать о несправедливости. В частности, каждый раз, когда из миров «Ситра ахара» (нечистой стороны) отпускается великая душа, Сатану разрешается «подать голос» и требовать.

Очевидно, величайшее исправление в истории началось, когда душа Авраама^{^[35]} была послана в этот мир. И действительно, Сатан заявил, что такой человек сразу перетянет чашу весом. Поэтому он потребовал, чтобы Авраам родился в семье ваятеля идолов, Тераха. Более того, только после того как Терах имел отношения со своей женой (Амтелай Бат Карнево) во время ритуальной нечистоты, Сатан согласился отпустить душу Авраама. Он надеялся, что, будучи рожденным при таких обстоятельствах и в такой семье, Авраам не справится со своей задачей и тогда его душа опустится еще ниже, тем самым дав духовную энергию «клипот». Однако Сатан ошибся. Авраам не только справился с поставленной задачей, но также исправил и своего отца^{^[36]}. Третьим гилгулем Тераха стал Йов, который страдал за свои прошлые грехи^{^[37]} (все это взято из китве Аризаль «Шаар апсуким», к началу книги «Йова»).

Как только Авраам начал менять этот мир, его уникальной семье пришлось выбирать из других душ, запутавшихся в «клипот». Это и был секрет паствы и стад. Лаван представлял собой нечистые миры, а Яков пытался выбрать запутавшиеся в них души. Сначала Яков исправил Лею и Рахель, а затем стал работать над будущими еврейскими душами. Все подробности, описанные в этой главе, намекают как на исправление «оламот» (миров), так и на исправление «нешамот» (душ) – см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Питхе шаарим», «Нетив парцуфе Лея и Рахель», 6; Бет Оламим на стр. 129 и 134-136). Это также объясняет причину, по которой Яков должен был действовать исподтишка (см. наш комментарий к главе «Толдот»). Единственный способ, чтобы совладать с «ситра ахара» - это пользоваться его же методами и хитростью (см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Бет Оламим», стр. 129), как говорится («Шмуэль» 2:22:27): «... с неправедными будь и ты хитрым».

Как мы уже упомянули выше, было бы слишком сложно описать все подробности этих намеков. Мы постарались дать представление о том, о чем говорится в этом отрывке. Мы закончим, цитируя заключительные слова рава Ицхака Айзека Хавера в «Бейт оламим», стр. 129: «Теперь вы видите глубины нашей Святой Торы и чудеса, о которых говорится с помощью овец. С первого взгляда они кажутся неважными, но на самом деле они намекают на битву святости с нечистой стороной ...» Да заслужим мы вскоре окончания всех необходимых исправлений, когда все души, которым суждено спуститься в наш мир, завершат свою задачу, а мы заслужим прихода Машиаха вскоре в наши дни.

Глава Вайишлах

Вопросы

Наша недельная глава начинается со встречи Якова с Эйсавом. Яков, на пути назад на святую землю, сообщает Эйсаву о том, что с ним произошло за последние 20 лет. Позже он узнает, что Эйсав идет его встречать, а с ним 400 человек. Яков очень пугается, начинает молиться Творцу, а Эйсаву посылает множество посланников с подарками. В результате, Эйсав настолько польщен, что при встрече целует Якова, и даже предлагает его сопроводить, на что Яков отказывается. "У меня большая семья, мы идем не торопясь. Ты уж иди сам, а мы постепенно доберемся до места назначения ..."

Следует задать несколько вопросов. Во-первых, почему Яков так испугался? Ведь у него была огромная собственная сила (как мы видели в предыдущей главе - он один сдвинул камень, который могли сдвинуть лишь все пастухи вместе). Его сыновья тоже обладали громадной силой, позже в этой главе описывается, что лишь два из них (Шимон и Леви) убили всех жителей целого города Шхема. У Якова было огромные стада, и соответственно множество пастухов. Наверняка, все вместе они без труда одолели бы маленькое войско Эйсава. Но если уж Яков решил задобрить Эйсава, почему он послал такие маленькие подарки? Всего он послал меньше чем 500 голов мелкого скота, и чуть больше сотни - крупного скота. Кроме того, а что вообще Яков изначально пытался добиться посланием Эйсаву, зачем он упомянул о своём богатстве, ведь таким образом он наоборот лишь увеличит его ненависть?

Ответы

Как известно, "маасе авот - симан леваним" - то, что происходит с праотцами, является знаком для их потомков. Существует множество параллелей между тем, как жили наши отцы, и тем, что в последствии произошло с нашим народом. (Рамбан в своих комментариях приводит примеры этому во множестве мест, см. Рамбан к Берейшит 12:6; ГР”А к Тикуней Зоар Хадаш, 80в). Одна из причин состоит в том, что наши праотцы являлись корнями по сравнению с нами, их потомками. Еще одна причина в том, чтобы события будущего были твердо зафиксированы. Дело в том, что исполнение многих обычных пророчеств может зависеть от дальнейших условий. Но в тех случаях, когда от пророка потребовались акции, как знак закрепления пророчества, изменить уже ничего нельзя[38]. Таким образом, все акции наших праотцев, как бы зафиксировали будущее[39]. Также, и наша недельная глава служит эталоном поведения еврея в галуте (изгнании). Рабби Ехуда Ханаси, всегда, когда шел на встречи с представителями Римского правительства, сначала изучал эту главу (Берейшит Раба 78:15).

Итак, реакция Якова на угрозу Эйсава казалось бы преувеличена. Маггид из Дубны объясняет, что произошло, с помощью следующей притчи. У одного царя был любимец в отдаленном городе. В этом городе не было доктора, но если любимец заболевал, то царь посылал ему своего придворного врача. Однажды в городе сильно заболело множество людей. Хотя любимец лишь немного чихал, но чувствовал себя неплохо, он стал стонать, как будто у него сильная боль. Домашние, которые знали, что он не болен, очень удивились. Он сказал им: "Что же вы думаете, я страдаю сильно? Я за других страдаю, чтобы послали доктора, который вылечит остальных больных."

Также, пишет Маггид из Дубны, Яков знал, что его встреча с Эйсавом сформирует историю следующих встреч нашего народа с потомками Эйсава. Он знал, что в последующей истории, наш народ не всегда будет заслуживать, чтобы Всевышний его спасал, поэтому он приготовил спасение еще тогда, своими молитвами и заслугами. Кроме того, в течение истории мы не заслужим всегда открытых чудес, но есть проверенный способ спастись от гнева наций - взятки. Как мы видим, Яков послал Эйсаву не так уж и много, но сделал это с большой помпой, с множеством посланников один за другим, на расстоянии друг от друга. Такова уж человеческая натура - много раз понемногу оказывает гораздо больший эффект, чем один раз всё сразу. (Это можно использовать и в работе над собой, например, дать 100 раз в цедаку по доллару лучше, чем один раз $100. Постоянно отдавать, приучает человека к щедрости.)

В принципе, Яков не хотел дарить грешнику Эйсаву слишком много. Праведникам очень дорого их имущество, которое они зарабатывают честным трудом. (В этой недельной главе описано, что Яков остался один ночью. Наши мудрецы учат, что он вернулся подобрать какую-то посуду, которую он забыл при переходе речки, т.к. терять даже недорогие вещи ему было жалко.) По этой причине, Яков послал Эйсаву лишь минимальный подарок, требуемый, чтобы его задобрить.

Изначально Яков надеялся, что Эйсав наоборот увидит благословение Всевышнего, и оставит его в покое. Маггид из Дубны объясняет это так. Однажды бедняк уехал в другую страну заработать деньги. Бизнес не клеился, и он уже хотел возвращаться домой с пустыми руками. А тут вдруг подвернулась деловая сделка, и он сразу заработал миллион! Когда он вернулся, все сначала думали, что он гениальный бизнесмен. Но когда он рассказал, как было дело, все признали, что Творец сделал для него чудо! Также, и Яков, за первые 14 лет работы не получил ни копейки. Лишь в последние годы он вдруг баснословно разбогател. Согласно Маггиду, Яков именно это и рассказал Эйсаву: "Не злись на меня, я сам ничего не заработал. Только вдруг в конце, Творец послал мне Своё благословение."

Особенно интересны здесь слова Раши, что Яков подсказал в своём послании, как за время жизни со злодеем Лаваном, он не научился от его плохих дел. Рав Элханан Васерман объясняет, что имеется в виду: он не научился служить Всевышнему с таким же усердием, как Лаван делает грехи! Мы должны учиться даже от грешников! С каким огромным усердием они вкладывают в свои бизнесы, в поиски развлечений, в погоне за запрещенным? Как они часто недосыпают, ради ночных наслаждений! Если бы мы вкладывали столько же энергии, для службы Создателя!

Глава Вайешев

Вопрос

В этой главе мы читаем о встрече Йеуды и Тамар. С первого взгляда история эта весьма любопытна и наводит на вопросы. Почему Йеуда наказал своему второму сыну жениться на Тамар? Чего хотел Йеуда, когда умер его второй сын? Почему Йеуда имел отношения с Тамар, если она представлялась проституткой? По какой причине Тамара была приговорена к смерти? Каково значение двоих детей, родившихся у нее?

Ответ

Как мы уже упоминали в главе «Вайеце», самые непривлекательные отрывки Торы обычно содержат в себе самую важную информацию. Это наиболее верно в отношении развития еврейских душ, особенно в отношении душ важных, чье исправление включает в себя «тикун» всего народа. Одна из основных душ, композит всего нашего народа, - это царь Давид. Машиах, его потомок, закончит исправление, начатое Давидом. Поэтому появление царя Давида в этом мире[40] готовилось наиболее тщательно, начиная от многих поколений до его рождения.

Как мы обсуждали в главе «Вайеце», великие души не отпускают так просто. Чем более внешне незаметным является их появление, тем больше у них шансов на успех. Еще во времена Йеуды[41] приготовления к проложению пути для Давида уже начались, ведомые Б-жественной рукой. Продолжение родственной цепочки царя Давида подробнее описывается в книге Рут[42]. В годы голода, во времена Шофотим, семья из Йеуды уезжает пересидеть в земле Моав. Вся мужская часть дома погибает, а мать (Наоми) возвращается в Йеуду с овдовевшей невесткой, Рут-Моавитянкой. Позже Рут выказывает несравнимую ни с чем верность Наоми. Она проводит жизнь в тяжких трудах, собирая остатки урожая, оставленного для бедных, пытаясь прокормить свою свекровь. Она также становится известна, благодаря своему особенно скромному поведению[43], тем самым, привлекая к себе внимание богатого и благородного судьи Боаза, двоюродного брата ее покойного мужа. Поскольку жена Боаза также умирает, он предлагает Рут (а она намного моложе его) шидух. Обычай древнего Израиля состоял в том, что самый близкий родственник покойного предполагался в мужья вдове покойного. В случае с Рут имелся и более близкий родственник, но он отказывался взять Рут. И тогда Боаз женится на ней, и все мудрецы города приходят на свадьбу. Рут беременеет, и у нее рождается Овед, дед будущего царя Давида. Наши мудрецы говорят, что сам Давид считался незаконнорожденным ребенком (мамзером), как мы позже еще обсудим.

Нам может показаться, что истории Тамар, Рут и матери Давида – это постыдные эпизоды нашей истории. И действительно, они являются предметом насмешек многих[44], кто скажет: «Посмотрите на основателей еврейского королевского двора! Их праотец (Йеуда) имел отношения с их праматерью, считая ее проституткой. Что хорошего может получиться из подобного союза? А другая их праматерь (Рут) вышла из презираемого ими же народа моавитян, которым запрещается смешиваться с евреями. Наконец, собственный отец Давида, Йишай, считал, что Давид – не его сын!» В самом деле, только из такого внешне непривлекательного семейного дерева[45] могла произойти душа Давида. Теперь мы можем несколько углубиться в то, о чем здесь говорится.

Известно, что когда мужчина умирает, не родив детей, его жена становится обязанной выйти замуж по закону «Йибум», т.е. выйти замуж за брата покойного. Если никто из братьев не хочет на ней жениться, происходит процедура «Халица». Причина этому в том, что чаще всего человек, не родивший детей, должен вернуться в этот мир. Поскольку женатый человек оставляет частицу своего духа своей жене, то у нее остается и потенциал вернуть этого человека, особенно в случае, если ее мужем становится близкий родственник умершего. В случае «Йибума» вновь созданная пара может восстановить полную структуру души (нешама, руах, нефеш) ушедшего брата именно в том виде, в каком она была в этом мире. Тора намекает об этом, говоря, что родившийся ребенок будет назван в честь умершего. Этот отрывок нельзя воспринимать буквально[46], но он означает, что родившийся ребенок будет иметь душу умершего. Однако, если ни один из братьев не хочет совершить «Йибум», то «Халица» разбивает всю оставшуюся связь между покойным и его вдовой, и тогда душа умершего найдет себе другой способ исправления. Поэтому основная часть «халицы» - это обряд разувания, при котором с ноги брата снимается его башмак, символизирующий освобождение духовного от физического[47]. Вдова также выплевывает слюну, чтобы «вышел» остаток духа покойного мужа. В древние времена люди пользовались обрядами «йибум» и «халица» даже с другими родственниками, а не только с братьями покойного. Это и случилось в случае Йеуды и Тамар, а также в случае Боаза и Рут.

Когда умер первый муж Тамар, Йеуда приказал своего второму сыну совершить «Йибум». Даже в то время, когда мы еще не получили Тору, наши предки понимали, что большие исправления могут быть совершены путем соблюдения заповедей, а поэтому добровольно их соблюдали. Второй сын даже не попытался выполнить заповедь «Йибум», но, напротив, сделал все, чтобы не позволить Тамар забеременеть. Он умер в молодом возрасте. И это событие было весьма необычным для того времени, потому что в целом члены семьи Якова могли похвастаться особенным долголетием. Йеуда побоялся отдать Тамар своему третьему сыну[48], в то время как Тамар особенно хотелось родить ребенка именно от этой семьи. Поскольку ее намерения были чисты[49], Всевышний устроил так, чтобы они успешно воплотились. Она села у дороги, прикинувшись проституткой. Очевидно, что Йеуда был не из тех, кто обращал бы внимание на подобных женщин, но в этом случае Всевышний ответил на молитвы Тамар, и случилось чудо. Йеуда внезапно почувствовал огромное физическое влечение[50] (Берешит Раба 85:8). Он приблизился к женщине, удостоверился, что она не замужем и что принадлежит монотеистической вере[51] и вступил с ней в отношения[52]. Случилось еще одно чудо, и она сразу забеременела. В своем чреве она носила гилгулы обоих своих умерших мужей. Величайший тикун, который готовился рождением этих людей, вызвал весьма сильную реакцию сил зла (см. наш комментарий к главе Вайеце). Вся нечистая сторона («Ситра ахара») поднялась, чтобы остановить эту беременность[53], но конечный результат главным образом зависел от свободы выбора Йеуды. И он прошел этот экзамен, признавшись в том, что произошло. Поэтому предки царя Давида пришли в этот мир.

Через несколько сотен лет приготовился новый элемент линии царя Давида. Моавитяне – народ чрезвычайной степени жестокости[54] и моральной деградации произвели искру святости, которую удалось пронести от Лота и его старшей дочери.[55]. Тора запретила любому прозелиту из моавитян смешиваться с нашим народом, но этот запрет касался только мужчин. Поскольку на протяжении нескольких поколений среди моавитян не было ни одного прозелита, то подробности этого закона успели забыться, и когда Рут пришла с Наоми, многие думали, что ей запрещено выходить замуж за обычного еврея.[56]. Однако, Боаз знал правду и выпустил галахическое постановление: Рут разрешена евреям. Поскольку во время постановления в качестве кандидата ей в мужья имелся более близкий родственник, то Боаза не сочли предвзятым. Позже этот родственник отказался[57] признать это постановление, и тогда Боаз послушался своего же собственного мнения и женился на Рут. Она забеременела в первую же ночь, но Боаз умер. Некоторые считали, что его смерть – это наказание за связь с прозелиткой из моавитян, но в действительности смысл в этой смерти совсем в обратном: Всевышний позволил Боазу дожить до этого мгновения только с целью зачатия от него предков Давида.

Внук Боаза, Йишай, был одним из глав поколения. К концу жизни он начал сомневаться в галахическом решении своего деда. Что, если Боаз был неправ? Тогда вся семья будет считаться «Псулей ка’ал» - недостойными жениться на обычных евреях. Существовал только один способ очистить такие семьи (Талмуд, «Кидушин», 69а): мужчина мог взять служанку, и тогда ее дети галахически получали ее же собственный статус. Если они станут свободными, то смогут жениться на ком угодно. Но что, если Боаз был прав? Тогда Йишай – обычный еврей и не имеет права на отношения со служанкой. Тогда ему пришло в голову гениальное решение[58]. Он отдалился от своей жены и освободил свою служанку при условии, что она свободна, только если он кошерный еврей. Таким образом, если Йишай окажется кошерным, то его отношения со служанкой будут разрешены, поскольку она теперь свободна и стала еврейкой. Но если Йишай не кошерен, тогда он будет иметь отношения со служанкой, чьи дети после освобождения уже не будут носить на себе печать «Псулей ка’ал». Таким образом Йишай мог очистить свое семя и иметь кошерных потомков, в любом случае.

Когда жена Ишая узнала об этом, то она не приняла его мнения. Она была уверена, что Боаз, глава поколения, не мог ошибиться. Ее муж – кошерный еврей. Поэтому она притворилась служанкой и пришла к мужу в темноте[59]. Когда его жена стала уже заметно беременна, Йишай, естественно, предположил, что она носит незаконно зачатого ребенка[60]. Позже, когда Шмуэль пришел помазать одного из детей Ишая, то тому даже не пришло в голову привести Давида. И только когда Шмуэль получил послание от Всевышнего, что ни один из стоящих перед ним детей не является избранным, - Йишай привел Давида. Тогда все наконец узнали правду[61]. Самый презираемый из людей и был избранным Всевышним. «Всевышний желает разбитое сердце» (Псалмы 51:19).

Давид родился в четырнадцатом поколении после Авраама, и это гематрия имени «Давид». Его царство сравнивалось с луной[62]. Луна сияет ярче всего на пятнадцатый день лунного месяца, но под конец дня ее свет, попадающий на землю, уменьшается. Поэтому Шломо, сын Давида, достиг самого яркого сияния в династии, но под конец его жизни состояние вещей стало ухудшаться (См. «Мелахим» 1:11:4). Через еще пятнадцать поколений был разрушен Храм, и наш народ оказался в изгнании. Каждый месяц, когда мы освящаем новую луну, мы говорим, что наш народ будет обновлен, как новая луна. И поскольку мы ждем скорого прихода Машиаха, мы продолжаем: «Давид, царь Израиля, живет вечно».

Глава Микец

Вопрос

В этой главе мы читаем о столкновении Йосефа и его братьев. Несколько вопросов спрашивают об этом. Прежде всего, почему Йосеф сразу не сообщил, кто он? Даже если он хотел наказать своих братьев за то, что они его продали, почему его отец должен был страдать? По правде говоря, кажется, нет никакой причины, почему Йосеф не послал сообщение своему отцу прямо после того, как он стал вторым в королевстве, чтобы спасти Якова от мучений девяти дополнительных лет. Почему Йосеф обвинил братьев в том, что они шпионы? Он должен был, по крайней мере, иметь какой-то предлог для этого. Почему Йосеф потребовал, чтобы братья привезли Биньямина? Почему Йосеф выбрал именно Шимона, как заложника, пока братья отсутствуют? Почему братья Йосефа не узнали его, в особенности в течение второй встречи, когда он, казалось, выдал себя, показав, что знает так много про них?

Ответы

Прежде, чем мы начинаем отвечать на вопросы, давайте, обсудим очень важный принцип относительно, пророчеств[63]. Пророческое сообщение обычно давалось не только, как предсказание будущего. По правде говоря, это была своего рода “дорожная карта” для того, кто получал пророчество, и он должен был ей следовать. Через пророчество сообщались руководящие принципы относительно будущей истории, и конечно ожидалось, что сам пророк будет следовать им. Рассмотрим, например, коронацию Шломо, сына Давида. Пророк Натан предсказал что Шломо, будет следующим королем Израиля. В конце жизни Давида, его другой сын, Адонияху, использовал возможность, когда его отец был слабым и прикованным к постели, чтобы добиться признания своей кандидатуры, как преемника Давида. Натан не тратил времени впустую. Он немедленно послал мать Шломо Давиду и сам пошел непосредственно, чтобы привести короля в действие. Когда Давид осознал опасность, он действовал немедленно и приказал, чтобы Шломо был сразу помазан!

Можно подумать, что все это было ненужно. В конце концов, если Всевышний хочет, чтобы Шломо был следующим королем, то Он конечно найдет способы сделать так. Однако, как мы упоминали, Натан знал, что это пророчество, было показано ему не только, чтобы предсказать будущее. Поэтому он сделал все в его власти, чтобы привести к исполнению собственного пророчества[64].

Относительно нашей главы, Рамбан (42:9) и ГР”А (в Адэрет Элияhу 42:9) объясняют, что Йосеф также вел себя согласно его собственному, пророчеству[65]. Он конечно знал, что семья Якова должна находиться в изгнании на чужой земле[66]. Когда он был продан в Египет и стал вторым после короля, стало ясно, что это и есть та страна, где изгнание будет иметь место. Он знал из снов Фараона, что скоро будет ужасный голод, который затронет также соседнюю землю Ханаана. Таким образом, казалось наиболее вероятным, что в это время его отец спустится в Египет вместе со всей семьей.

Согласно его собственным пророческим снам, последовательность событий должна была быть: сначала одиннадцать братьев приедут и поклонятся перед ним, а потом прибудет вся семья Якова. Когда Йосеф узнал своих братьев, он понял, что даже первое пророчество еще не было выполнено, так как Биньямина не было с ними[67]. Йосеф начал искать оправдание, чтобы заставить братьев привести Биньямина. Наши мудрецы (Берешит Раба, 91:6) учат нам, что десять братьев вошли в Египет через разные ворота, чтобы не вызвать подозрение. В конце концов, они были все высокими, сильными и если бы они пришли вместе, они бы вызвали недоверие – почему так много сильных людей объединилось, может они организуют нападение? Кроме того, они хотели поискать Йосефа, если он все еще жив. Так как Йосеф ожидал их прибытие, он дал привратникам описание своих братьев и попросил, чтобы они предупредили его, как только те прибудут[68]. Как только они пришли, он закрыл все другие центры распределения пищи, чтобы им пришлось прийти к нему. Когда они появились, он стал их обвинять: почему вы зашли через различные ворота? Почему такая большая группа сильных мужчин собралась вместе? Что вы искали в городе? Они ответили, что они все братья, и их сила досталась им по наследству. Они всегда путешествуют вместе за исключением самого младшего сына, который остался с их пожилым отцом.

Йосеф, действующий согласно своим пророческим снам, теперь имел оправдание, чтобы потребовать привести Биньямина, чтобы их слова могли быть проверены. Чтобы это случилось побыстрее, он удержал Шимона у себя. У него были и другие причины, чтобы арестовать Шимона. Согласно нашим мудрецам (Берешит Раба 84, 16) Шимон был тем, кто столкнул Йосефа в яму перед тем, как он был продан. Кроме того, Шимон и Леви были сильнейшими и хитрейшими из братьев, и опасно было оставлять их вдвоем[69].

Все это время и даже после того, как братья возвратились, им не приходило в голову, что министр, с которым они говорили – это Йосеф. Причина была в том, что он изменился за это время, и также отрастил бороду[70]. Братья также изменились, но некоторые из них имели бороды и прежде, чем они расстались с Йосефом. Кроме того, Йосеф ожидал, что они прибудут, и таким образом ему было не сложно их узнать, в то время как они даже не думали, что их брат, проданный в рабство, мог стать вторым в королевстве[71].

Как только братья привезли Биньямина, у Йосефа оставалось только одно испытание для них[72]. Ненавидят ли они Биньямина так же, как они ненавидели Йосефа, или они собираются защитить его? Диалог между Йосефом и Йеудой, описанный в начале следующей главы доказал, что братья любили Биньямина и были готовы постоять за него. Йеуда хотел сам стать рабом, чтобы позволить Биньямину возвратиться к Якову! Теперь, пришло время показать себя, и Йосеф не мог держаться дольше, и сообщил им, кто он[73].

В конечном счете, вся история Йосефа и его братьев была также знаком для будущих поколений[74]. Расставание с Йосефом, устная борьба между Йосефом и Йеудой, и объединение, которое последовало, было прелюдией к будущему расколу между королевствами Йеуды и Йосефа и их воссоединением в конце дней. В будущем еврейский народ будет снова объединен с их потерянным братом Йосефом – десятью коленами Израильскими. Два Машиаха придут освободить нашу нацию, Машиах Бен Эфраим из Йосефа и Машиах Бен Давид из Йеуды. Наши две нации объединятся в одну, и “Эфраим не будет завидовать Йеуде, и Йеуда не будет бороться с Эфраимом” (Йешая 11:13). “И Я превращу их в одну нацию, и один король будет править над ними” (Йехезкель 37:22)!

Глава Вайигаш

Вопросы

В начале этой главы Тора описывает длинный монолог, в котором Йеуда убеждает Йосефа продать в рабство его самого вместо Беньямина. Рамбан (44:19) спрашивает о цели этой длинной речи[75], ведь то, что говорит Йеуда, всем уже известно. Более того, если Беньямин заслуживает наказания, то причем тут это воззвание Йеуды? Йосеф был добр к Беньямину, пока тот не украл его золотой кубок, и даже после этого Йосеф не разозлился настолько, чтобы наказать всю семью или приговорить Беньямина к смерти.

Ответ

Эта встреча Йеуды и Йосефа – продолжение событий, описанных в конце предыдущей главы. Когда братьев стали обвинять, то они заявили, что невиновны, и сказали, что если найдется у них во владении кубок, то все они станут рабами, а тот, в чьих вещах будет найден кубок, умрет. Но в ответ они получили решение, что будет так, как они сказали сами, но только один из них, в чьем владении будет найден кубок, станет рабом. Рамбан (44:10) объясняет их беседу. Если несколько человек вместе украли, они все получают одинаковое наказание. Но если украл один, а остальные не знали, тогда его наказывают больше. Согласно их утверждению, только один из них совершил кражу, иначе им следовало сказать, что-либо они все умрут, либо все станут рабами. Поэтому им было сообщено: «Будет так, как вы сказали». Я поверю вам, что только один из вас виноват. Однако, я смягчу и осуждение, которое вы сами мне предложили. Вор станет рабом, в то время как вы не будете наказаны.

Позже, когда кубок был найден и братья пришли к Йосефу, все они были готовы идти в рабство. Однако, Йосеф вновь заявил, что только Беньямин станет рабом, а им всем приказал возвращаться домой с миром. После того как Йосеф настолько смягчил наказание, Йеуда приготовился умолять его пересмотреть приговор в сторону еще большей мягкости по отношению к брату.

Малбим (44:18) пишет, что в целом бывают два способа судить. Обычно судья исходит из уже вынесенных правил и законов. Однако, существует и другой способ, когда судья может поддаться состраданию или принять во внимание факторы, которые обычно не учитываются[76]. Например, если осуждаемый – отец и добытчик семьи, живущей в бедности, и семья не имеет другого способа поддерживать себя, то заточить его в тюрьму означает подвергнуть опасности людей, не имеющих отношения к преступлению. Добрый судья может принять этот фактор к рассмотрению и заменить тюремное заключение более мягким наказанием. И пользоваться этим способом разрешено не всем. Только царю или другому важному человеку даны дополнительные силы воспользоваться наказанием по своему собственному усмотрению и включить в процесс суда дополнительные соображения или чувства.

Йеуда понимал, что он не победит в споре, если попросит осудить Беньямина согласно букве закона. Поскольку такое условное свидетельство, как кубок в вещах Беньямина, считалось решающим, то судьи вместе с Йосефом засчитают лишь правильным наказать Беньямина. Поэтому Йеуда подошел к Йосефу один на один, пытаясь убедить его воспользоваться вторым способом. Он начал с того, что сказал, что будет говорить только с Йосефом (а не с судьями), поскольку Йосеф сам подобен Фараону, т.е. у него есть власть и возможность судить не только согласно букве закона. Он попросил Йосефа не сердиться, поскольку его просьба состоит не в том, чтобы уйти от суда, а, напротив, чтобы воспользоваться уникальной возможностью суда согласно принципам доброты.

Малбим цитирует книгу «Акейдат Йицхак» (30:23), где Йеуда призывает Йосефа судить мягче по трем причинам. Прежде всего, согласно принципам доброты, более слабый человек не должен быть осужден наравне с сильным. Например, если наказание за некоторые преступления состоит в двадцати ударах, то слабый человек может просто-напросто умереть, если наказание будет исполнено дословно. Во-вторых, если наказание грешника может вызвать чью-то смерть, принципы доброты указывают на то, чтобы приговор смягчили. И, наконец, если жертва преступления – сам судья, то в его силах частично простить преступника и изменить наказание.

Итак, Йеуда начал говорить, что Беньямин - слабый ребенок, самый младший в семье, привыкший к любви и заботе. Он единственный ребенок у матери, поскольку его брат по матери уже мертв, а отец любит его больше всех. Этот ребенок не вынесет ярма рабства и может легко умереть при таких условиях! Йеуда также упомянул, что отец Беньямина умрет, узнав, что произошло с его любимым сыном. Согласно принципам милосердия, их отец не заслуживает такого жестокого наказания, потому что сам он не сделал ничего дурного.

Йеуда также объясняет, как, по просьбе Йосефа, Беньямин попал в Египет. И раз Йосеф заявил, что никто не может видеть его лица, если не приведут своего младшего брата, у них не было другого выбора. Заяви Йосеф, что они никогда не увидят его лица, у них все равно осталась бы надежда прийти к нему и умолять его о прощении. Но раз Йосеф сказал, что к нему можно войти, лишь приведя с собой Беньямина, они последовали этому указанию: если бы они пришли без Беньямина, он попросту отослал бы их, пока его не привели бы к нему. Поскольку Йосеф настоял, чтобы Беньямина привезли в Египет, то было бы только правильно, если бы Йосеф сам защитил его от закона. И причина этому состоит в том, что нехорошо причинять вред, даже если это делается непреднамеренно[77]. Если бы не Йосеф, то Беньямина никогда не привезли бы в Египет и эти ужасные обстоятельства никогда бы не произошли.

Наконец, Йеуда попросил Йосефа изменить приговор, потому что совершенное преступление касалось его самого. Более того, сам он при этом ничего не потеряет. И раз Йеуда сильнее и лучше приспособлен для рабства, то он будет более на своем месте, чем слабый Беньямин. А если Йосеф спрашивает, почему он так рвется в рабство вместо Беньямина, то Йеуда объясняет, что он – гарант безопасности Беньямина. Если бы эта гарантия была дана Беньямину самому, то Йосеф мог бы заявить, что тот нарушил закон, совершив кражу, и потерял протекцию. Однако, гарантия была дана их отцу и поэтому остается нерушимой. И чем быть грешником перед собственным отцом, Йеуда предпочел бы рабство.

В этот момент Йосеф открывает свое лицо. После объяснения того, кто он, он немедленно берется за дело и посылает братьев привезти его отца и остальных членов семьи в Египет. Фараон позволил ему воспользоваться колесницами (агалот) для перевозки. Согласно мнению наших мудрецов («Берейшит раба» 94:3, Раши 45:27), колесницы послужили Якову свидетельством того, что Йосеф остался праведником, даже живя в аморальном Египте. Последняя мицва, которую Яков изучал с Йосефом, прежде чем они расстались, была мицва «эгла аруфа»[78]. Таким образом, Йосеф мог показать отцу, что все еще помнит, чему тот его учил. Эта мицва применяется, когда за пределами города находят мертвое тело и не могут выяснить личность убийцы. Вполне вероятно, что Яков, с тех пор как ему сообщили, что Йосеф убит, многократно думал так: «Как только я мог отпустить его одного? Это был знак Небес, что мне нужно было бы об этом подумать! Последняя алаха, которой я научил его, - это убийство за пределами города». Теперь, когда «агалот» прибыли к Якову, его дух возрадовался. Агалот были знаком того, что Йосеф все еще жив, хотя и находится где-то далеко.

Яков знал, что его детям грозит долгое изгнание. Он понимал, что тем, что приедет в Египет, он только приведет к его исполнению, поэтому он послал Йеуду приготовить первую ешиву (См. Раши 46:28 от имени мидраша Танхума, «Вайигаш», 11). Рамбан и Рабейну Бахье (47:29) пишут, что приезд Якова в Египет был подготовкой к римскому изгнанию[79]. Египетское изгнание произошло из-за братской вражды. Также римляне получили власть над Израилем из-за того, что два брата враждовали. Оба хотели быть царями, и пригласили Рим рассудить между ними[80]. Также и война, которая привела к разрушению Храма, началась из-за вражды, когда последний царь стал просить Рим о помощи в подавлении евреев[81]. Наши мудрецы (Талмуд, «Йома» 9б), таким образом, учат нас, что второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Мы пробыли в изгнании почти две тысячи лет, но даже в самое темное время мы знали, что хотя Тора предсказала наше наказание, то она же предсказывает наше возвращение и обновление[82]. И каждый день мы продолжаем надеяться на скорый приход Машиаха.

Глава Ваехи

Вопросы

В этой главе, описаны благословения Якова его детям. Судя по длинным комментарием к этим стихам, эти пророческие благословения были весьма неясны, но все же много информации может вычерпнуть из них. В благословении Дану, Яков сказал: “Дан будет судить[83] свой народ, как и другие племена Израиля[84]. Будет Дан змеей на дороге, гадюкой на пути, кусающей пятку лошади, чтобы наездник упал назад. Я надеюсь на спасение Всевышнего.” На что намекает это благословение и почему избавление Всевышнего упомянуто здесь?

Ответ

Согласно нашим мудрецам[85], пророчество Якова подсказывало Шимшона, судью Израиля, который происходил из Дана. Фактически, Шимшон с ранней молодости базировал свою стратегию на словах благословении Якова. Мать Шимшон родила его, после видения ангела, который предсказал, что она родит особого ребенка, который "начнет" спасать еврейский народа от филистимлян (Шофтим 13:5). Филистимляне возможно были худшим из наших соседей, угнетая нас не раз в течение истории. Они были самым близким из наших соседей, находясь прямо на Земле Израиля[86]. Шимшон знал, что его избавление от филистимлян будет неполным и только временным. Анализируя слова Якова, он понял, что они намекают партизанскую войну. Так как его поколение не было достойно больших чудес и невиданных избавлений от рук врага, Шимшон должен был искать естественные способы бороться с противником[87].

Самое важное условие в борьбе Шимшона состояло в том, чтобы филистимляне не подумали, что он борется за еврейский народ. В конце концов, они могли убить десять евреев за каждого убитого филистимлянина. Если бы они подозревали, что Шимшон любит свой народ и беспокоится о них, они могли связать его руки, взяв в плен заложников евреев[88]. Единственное решение проблемы для Шимшона было разрушить все связи с еврейским народом и стать близким другом самих филистимляне. Шимшон должен был показать самым очевидным способом, что он разорвал любую связь с еврейской нацией. Тогда любая борьба, которую он будет вести, станет личной ссорой, а не местью евреев.

Самый ясный способ показать, что он не имеет никакого отношения к евреям, состоял в том, чтобы Шимшон жениться на одной из женщин филистимлян! Согласно нашим мудрецам[89] Шимшон формально перевел свою первую жену в иудаизм. Однако при нормальных обстоятельствах переход ради брака запрещается. Шимшон шел здесь по очень опасному пути: делать грех «Лешем Шамайим» (ради Небес). При определенных обстоятельствах, такой грех может считаться даже большим чем мицва[90]. Однако, одно из условий в том, что при своих действиях человек не получает никакого удовольствия. Тогда его акт засчитывается, как будто он был сделан под принуждением[91].

В общем, наши мудрецы (Талмуд, Сота 9б) критикуют Шимшона за то, что он пошел за своими глазами. Причина в том, что действия Шимшона были не только посвящены спасению еврейского народа[92], но и включали элемент личного удовольствия[93]. В конце он настолько привык к отношениям с нееврейскими женщинами, что он даже выдал себя к одной из них[94]. Он рассказал ей тайну своей силы: его волосы никогда не срезали. Как только она сбрила его волосы, огромная сила Шимшона исчезла, и он стал обычным человеком.

Филистимляне захватил Шимшона, выкололи его глаза и привели ему в свой храм. К тому времени его волосы начали расти снова, и он молился Всевышнему, чтобы быть в состоянии отомстить врагам в последний раз. Его сила возвратилась, и он снес столбы храма, убивая себя и тысячи филистимлян.

Рабейну Бахъе (49:17) и Берешит Раба (98:14) объясняют некоторые из намеков пророчества Якова, по отношению к Шимшону. Шимшон вел партизанскую войну один против филистимлян, так же, как змея, появляющаяся тихо и внезапно и борющаяся против больших врагов. Так же, как змея может быть умиротворена, используя очарование, таким же образом Шимшон был умиротворен очаровательной женщиной. Так же, как ядовитый укус змеи сжигает изнутри, также Шимшон поджигал поля филистимляне. Так же, как змея всю силу в ее голове, также и сила Шимшона была от волос его головы. Так же, как яд змеи может продолжать убивать даже после ее смерти, так Шимшон убил тысячи, после того, как он сам умер. Так же, как змея кусает в самом низу, но яд достигает все части тела, также и Шимшон вырвал столбы держащие храм, и вся структура рухнула. Так же, как змея убивает без меча[95], таким образом, также, Шимшон убивал без меча. Так же, как змея – мстительное животное, также Шимшон мстил врагу.

Последнее, что хотелось бы обсудить относительно этой истории – это вопрос свободы выбора. Это - очень старый вопрос, который задавали множество мудрецов: если все предсказано, где же наша свобода выбора? Более того, раз Всевышний знает будущее, как он мог наказать грешников и вознаградить праведников? Этот древний вопрос обсуждается в Мишне в Пирке Авот[96] 3:15 (см. Тосафот Йом Тов там); в Тикуне Зоар Хадаш 89в; в Законах Раскаяния Рамбама (5:5, см. также Раавад и Ор Самеах там[97]); в Иерусалимском Талмуде, Рош Ашана 7б; В Ответах Риваша, 118; в Ор Ахаим Акодеш, Берешит 6:5; в Берешит Раба 2:5 и Яфет Тоар там. Мы лишь немного начнем понимать ответ, если поймем, что знание Всевышнего не подобно знанию человека. Всевышний – вне времени, и Он выше времени. Он создал время, и для Него, будущее уже случилось. Хотя будущее зависит от наших действий, основанных на свободном выборе, Всевышний может смотреть в конец истории и предсказывать в начале истории то, что произойдет[98]. Кроме этого, противоположность свободы выбора не "знание", но "принуждение". Собственное знание Всевышнего не вызывает будущее; грешник не вынужден грешить, а праведника не заставляют сделать заповеди[99]. Все вышесказанное относится лишь к знанию Самого Творца, а что касается пророчеств, они сообщаются в такой форме, что могут быть выполнены по-разному[100].

В случае с Шимшоном, он должен был вести партизанскую войну, но он не был принужден грешить. Даже если считал, что нужно жениться на филистимлянке, он мог бы найти ту, которая интересовалась Иудаизмом и сама желала бы принять нашу религию. Даже если бы это было невозможно, и он был вынужден сделать грех «Лешем Шамайим», он должен был бы следить, чтобы не поддаться соблазну и понять вся его жизнь - это “hораат шаа” – специальное разрешение, данное в настоящее время. Опасность грехов «Лешем Шамайим» состоит в том, что человек привыкает к проживанию не по закону, и это обычно приводит и к грехам ради них самих[101]. Как мы упоминали, первая жена Шимшона перешла в Иудаизм. Позже, однако, он брал и нееврейских женщин, даже без их перехода[102]. В конце, он настолько прилип к нееврейской жене, что выдал его свою тайну, она предавала его, и он потерял его жизнь. Наши мудрецы учат[103], что, когда Яков предвидел Шимшона, он думал, что это Машиах. Однако, когда он понял его ошибку, он молился за Божественное спасение: “На Твое избавления я надеялся, O Всевышний”. И так мы все еще ждем истинного Машиаха!

Глава Шемот

Вопрос

В этой главе мы читаем о ссоре между Моше и двумя евреями, которые подрались друг с другом. Когда Моше попробовал остановить их борьбу, они доложили на него, он подверг свою жизнь опасности и должен был убегать из Египта. Во время столкновения Моше сказал: “Теперь вопрос стал понятен”. Помимо простого значения его слов, наши мудрецы (Шемот Раба 1:30; Танхума, Шемот 30, Раши 2:14), сообщают нам удивительное объяснение: “Теперь стало известно, почему еврейский народ должен страдать в изгнании и не быть избавленным. Поскольку есть вражда среди них, и они говорят плохо друг о друге, они заслужили этого наказания”. Наши мудрецы повторяют это понятие много раз. Почему именно эти грехи приводят к наказаниям нашего народа?

Ответ

Известно, что различные мицвы Торы делятся на две категории: те, которые относятся между нами и Всевышним, и те, которые относятся к другим людям. До известной степени, вторая группа заповедей еще более важна, чем первая. Существует несколько причин на это. Прежде всего, даже заповеди, которые охраняют наши отношения с другими, - это также заповеди между нами и Всевышним. Тот, кто нарушил один из запретов против другого человека, не только виновен перед ним, и должен покрыть причиненный ущерб и попросить прощение, но также он должен раскаяться за то, что согрешил перед Создателем. С другой стороны, если он только раскаивается перед Всевышним, этого не достаточно, и он не прощен, пока он не скомпенсирует причиненный ущерб, и попросит прощение у того, кому он навредил (см. Талмуд, Йома 85б).

Кроме того, тот, кто делает нарушения против других людей, часто оскверняет Имя Творца. Чем более он осторожен относительно мицв, которые относятся только к Всевышнему, тем больший вред он приносит, если не относится к другим согласно принципам Торы. Причина такого огромного вреда в том, что, чем он "более религиозный", тем больше – от него ожидают быть приличным человеком[104]. Его несправедливое поведение заставляет многих думать, что Тора Всевышнего может допустить дурное обращение с другими. Фактически время от времени мы действительно слышим, что такой и такой “религиозный еврей” сделал то да се. Немедленная реакция слушателей: “Они - все такие …” Повреждение, вызванное людьми, которые выглядят религиозными и ведут себя с другими ненадлежащим образом, не может быть переоценено.

Помимо того, что мы упомянули выше, есть еще одна фундаментальная причина, почему определенные грехи между людьми приносят огромный вред всем нам. Это основано на типе духовного Б-жественного Управления, которое мы не можем видеть, но о котором мы знаем по традиции. Мир был создан по принципам справедливого суда. Фактически существует Б-жественный Суд с настоящими прокурорами и адвокатами. Защитники и обвинители - специальные ангелы, созданные для этого. Зоар (3:99б) спрашивает, зачем все это необходимо? В конце концов, Всевышний может судить и Один? Он отвечает, что этим способом, все ангелы и души людей, и конечно сам человек, когда умирает, видят, что суждение справедливо. Судебное преследование возглавляется Сатаном и состоит из многих ангелов, которые у него в распоряжении. Есть и ангелы, которые были непосредственно созданы самими грехами. Точно так же, как каждая мицва создает святого ангела, таким же образом, каждое нарушение создает дополнительного обвинителя!

Однако есть одно условие для ангелов преследования, чтобы иметь возможность открыть рот. Известно, что мир судится “мера за меру[105]”. Вообще, обвинения в Небесном Суде пробуждаются через обвинения в мире внизу. Когда евреи ненавидят друг друга и говорят «лошон hара» и слова сплетни, ангелам дают разрешение обвинить еврейскую нацию[106]. Это могут быть коллективные обвинения против всех наших людей. Их результатом могут быть коллективные наказания. Тогда возмездия не устанавливаются против определенного человека, но страдание определено для целого города или страны[107]. В таком случае даже праведник может пострадать вместе с грешником. Об этих типах наказаний, наши мудрецы дают совет, убежать из этого города или страны[108].

В другие времена, кара может быть присуждена самому сплетнику. Все его предыдущие провинности "вспоминаются", и он наказывается за всех за них. Разумеется, никакие грехи человека не забываются, даже если он осторожен со своим ртом. Однако, так как Всевышний милосерден, наказание за другие грехи может быть отсрочено. Тем временем этот человек может искупить его нарушения через Тешуву (раскаяние) и благодеяния. Однако если человек говорит плохо, наказание стремительно прибывает в этот мир. ГР”А пишет следующее в комментариях к стиху в Мишлей 26:20: "Когда нет дров, огонь тухнет, [и также], когда нет сплетника, ссора заканчивается”. Имеется в виду что Геhином (ад) горит через грехи злодеев в этом мире. И точно так же, когда нет сплетников, нет никаких обвинений наверху[109].

Также Хофец Хаим в начале книги «Шмират алашон» (начиная со второй главы Шаар Аецира) описывает в деталях это специальное Б-жественное Управление. Он цитирует Зоар (2:264б), где описаны различные уровни (духовные дворцы) Геhинома. Когда описывается третий дворец, Зоар упоминает специальный руах (дух), который пробуждается только, когда говорят «лошон hара» в этом мире. Он тогда немедленно начинает приносить обвинения и требует худшие возмездия, включая катастрофы и смертельные случаи[110].

Теперь мы можем лучше понять различные утверждения наших мудрецов относительно вреда от «лошон hара». Даже в течение наилучших времен еврейский народ проигрывал войну из-за этого греха. С другой стороны, поколение евреев-идолопоклонников было успешно в войне, так как они были объединены и любили друг друга[111]. Поэтому против них не было никакого "обвинения", и их грехи пока "пропускались".

Все выше упомянутое относительно эффектов сплетни, - помимо факта, что «лошон hара» является вообще ужасным грехом. Причина в том, что «лошон hара» является точной противоположностью изучения Торы. Так же, как Тора эквивалентна всем другим мицвам[112], таким же образом «лошон hара» включает худшие грехи[113]. Есть два органа в человеческом теле, по отношению к которым используется слово «союз»: орган, который освящается у мужчины на восьмой день и рот[114]. Первый орган используется, чтобы привести физических детей в мир, в то время как второй – чтобы преподавать студентам, духовным детям. Следовательно, большое число мицвот и запретов применимы к этим двум органам. Первый используется, чтобы выполнить одну из самых больших заповедей: плодиться и размножаться. Половина из запретов, наказуемых Каретом (духовным отрезанием души от ее корня) Тора предписывает за различные запрещенные отношения[115].

Точно так же рот используется для мицвы изучения и обучения Торы, молитв, утешения, давания хорошего совета или упрека и т.д. Но он может также использоваться ради сплетней, лжи и ложных присяг, подхалимства, проклятия, издевок, лицемерия и нарушения многих других запретов. Если мы можем освятить два ключевых органа в нашем теле, мы можем спасти нас и весь мир от наказаний и бедствий. Мы тогда заслужим полного избавления, когда даже нации мира будут служить Творцу (Цефиния 3:9) “Сафа Верура” (с исправленными устами)!

Глава Ваера

Вопрос

Как в этой, так и в предыдущей недельной главе мы часто встречаемся с божественными именами. В прошлой главе Всевышний открылся Моше под именем «Алеф-хей-юд-хей» и под основным именем «Юд-хей» и «вав-хей», которым обычно называется Всевышний, слово Ашем значит «это имя». Эта недельная глава начинается таинственным высказыванием, в котором Ашем говорит, что открывался праотцам под именем «Шин-далет-юд», но не под основным именем «Ашем». В чем значение этих имен? Более того, почему у Всевышнего много имен?

Ответы

Для начала стоит упомянуть, что объяснение Божественных имен уходит корнями в мистическую часть Кабалы. Имена напрямую связаны с Ханхагой, Божественным управлением над физическими и духовным мирами. Мидраш («Шмот раба» 3:6) рассказывает, что когда Моше спросил Всевышнего: «Как Тебя зовут», Он ответил: «У Меня много имен, Меня зовут сообразно Моим проявлениям».

Всего существует семь нестираемых имен[116], составляющих десять основных комбинаций, соответствующих десяти сфирот и представляющих собой следующее согласование[117] (обратите внимание, что все эти имена запрещено произносить кроме как в молитве или за изучением Торы, а «основное имя» не произносится вовсе):

Божественное имя	Сфира	Перевод
Алеф-юд-хей-юд	Кетэр	Корона
Юд-хей	Хохма	Мудрость
Юд-хей и вав-хей с гласными э-лоим	Бина	Понимание
Алеф-ламед	Хесед	Доброта
Э-лоим	Гвура	Сила
Юд-хей с вав-хей (Ашем)	Тиферет	Гармония
(Ашем) Цева-от	Нецах	Упорство
(Э-лоим) Цева-от	Ход	Великолепие
Ша-дай	Йесод	Основа
А-донай	Малхут	Королевство

Причины такого расположения обсуждаются в книгах Кабалы. Кроме этих имен, существуют еще мистические имена[118], например, 22-буквенное имя, 42-буквенное имя и 72 трехбуквенных имен, и т.д.[119]. Подробное обсуждение значения этих имен выходит за рамки наших комментариев[120]. Однако, назовем несколько важных моментов.

Изучение Кабалы в наши дни является общим и теоретическим. В «Зоаре» и других книгах могут обсуждаться сфирот и другие способы божественной Ханхаги. А вот пророки могли видеть[121] сквозь сфирот, и в этой способности видеть различалась их сила. Даже праотцы, Авраам, Йицхак и Яков, обращались к Ашему с помощью Его других имен и с помощью «основного имени» вместе с другим именем[122]. Их видения, таким образом, проходили сквозь различные миры, и сравниваются со смотрением сквозь мутные линзы[123]. Пророчество Моше стояло на высочайшем уровне, когда-либо достигнутом человеческим существом[124]. Мы читаем фразу «Вэйидабер Ашем аль» («и говорил Ашем с») только по отношению к Моше[125]. В Торе (Дварим 34:10) предсказывается, что никогда не будет пророка, подобного Моше. Рамбам[126], таким образом, говорит нам, что даже Машиах не достигнет уровня пророчества Моше, хотя и возвеличится над остальными пророками. Согласно нашим мудрецам[127], и Моше снова вернется, когда придет Машиах, которого мы продолжаем ждать каждый день.

Глава Бо

Вопросы

В этой недельной главе в Торе впервые упоминается тфиллин[128]. Здесь он упоминается дважды подряд, а также в главах «Ваэтханан» и «Экев» книги «Дварим». Для чего служит тфиллин и почему головная его часть состоит из четырех отделов, в то время как часть, прикрепляющаяся на руку, состоит только из одного?

Ответы

Для начала нам нужно понять, что наше обсуждение предназначения тфиллина – это капля в море по сравнению с общим значением этой мицвы. Кроме того, что все мицвы Всевышнего бесконечно глубоки и многослойны, повседневные заповеди обычно разъясняются в кабалистических источниках более, чем остальные заповеди. Например, «Зоар» не так многословно объясняет законы запрещенной пищи, однако, такие заповеди как «Шма», наложение тфиллина и цицит, а также молитва занимают основную часть книги «Зоар» и другой кабалистической литературы[129]. Мы обсудим только некоторые основные идеи тфиллина и ответим на заданный вопрос.

В нашей Торе есть много видов заповедей. Есть мицвот, которые охраняют закон и упорядочивают человеческое общество. Многие из них напрямую строят наши отношения с другими людьми. Некоторые из них учат нас разрешать финансовые споры. Другие делают возможным то, чтобы мы обращались друг с другом в наиболее мягкой манере, помогая друг другу, избегая ссор, заботясь о тех, кому требуется забота. Есть различные запреты Торы. Некоторые из них существуют для чисто духовных целей: определенные действия, негативно действуют на наши чистые души. Другие связаны с физическим. В частности, законы приема пищи положительно воздействуют и на наше тело. Обрезание – единственная оправданная хирургическая процедура для здорового человека[130]. Запрет интимных отношений в течение семи дней после окончания менструации приносят как физическую, так и психологическую пользу женщине и ее мужу. Есть заповеди, помогающие нам воплотить наш интеллектуальный потенциал, чтобы лучше служить Создателю. Такие заповеди включают в себя изучение Торы, написание свитков Торы, уважение к мудрецам и желание приближаться к ним. Мицва трижды в год ходить в Храм, когда он существовал, тоже имеет под собой намерение познакомиться там с величайшими гигантами Торы и научиться от них. Есть подобная ей мицва для царя: читать из Торы еврейскому народу раз в семь лет.

Есть также особая группа заповедей, которая служит нам напоминанием о Всевышнем. Такие заповеди как цицит, тфиллин и чтения «Шма» ежедневно поддерживают нашу веру. В частности, три вида заповедей в Торе называются знаками[131]. Это шабат с праздниками, тфиллин и обрезание[132]. Рамбан («Шмот» 13:16) пишет, что без этой группы заповедей существовала бы опасность того, что мы забудем об исходе из Египта и окончательно забудем самого Всевышнего. Ведь Всевышний больше не станет совершать чудеса такого калибра на всем протяжении еврейской истории. Это время пройдет, и будущие поколения начнут сомневаться, действительно ли события, описанные в Торе, произошли с нашим народом. Единственный способ передать традицию из поколения в поколение – это сделать так, что народ сам будет изо дня в день напоминать себе о том, что происходило с нами.

Представьте себе на минуту, что группа жертв Холокоста решила сделать так, чтобы память о том, что произошло, навсегда осталась в памяти людей[133]. Единственным способом для этого стал бы образ жизни, который постоянно напоминал бы о том, что они испытали. Они бы записали общепринятую версию того, что с ними произошло, они удостоверились бы, что существует множество экземпляров этого писания, которое сопровождало бы их, где бы они ни оказались. Они бы постановили, что это писание читалось бы вслух по определенным поводам. Они бы выбрали наиболее подходящие отрывки из этой книги, прикрепили бы их на дверях, на своих руках и голове и сказали бы: «Мы не забудем!». Им бы захотелось, чтобы их потомки тоже обзавелись бы подобной татуировкой на руке, как та, что им сделали нацисты. Они бы установили день памяти хотя бы один раз в неделю, а также праздники несколько раз в году, например, день освобождения союзниками; день, когда они отправились на кораблях в Западные страны; и день, когда их книга была написана и запечатана[134].

Легко угадать, что вышеназванные мысли подкрепляют основной смысл многих наших заповедей. У нас есть своя особенная книга – наша Тора, которую копируют буква к букве, и если при переписывании произойдет ошибка, то целый свиток станет непригодным. У нас есть наиболее важные отрывки из Торы, написанные на небольших кусочках пергамента и прикрепленные к нашим дверям в виде «мезузы». Мы также накладываем тфиллин с отрывками из Торы, в которых провозглашается, что Всевышний Один, и Он вывел нас из Египта. Мы говорим «Шма» каждый день, когда надеваем тфиллин. У нас есть один день в неделю, который мы посвящаем Всевышнему, а также три основных праздника: Песах, Шавуот и Суккот – праздники памяти нашего спасения, дарования Торы и пути через пустыню.

Разумеется, неправильно считать, что единственный смысл этих заповедей – это память о Всевышнем. Мы уже говорили, что каждая мицва безгранично глубока и приносит нам несказанную пользу. Однако, простой смысл соблюдения этих мицвот становится ясней. Это наш способ напомнить себе, что наша религия верна. Эти мицвот не могли бы быть попросту придуманы вождями еврейского народа в каком-то поколении. Народ бы просто не возложил на себя обязанность накладывать тфиллин каждый день, если бы не знал, что и их отцы делали то же самое[135]. Они спросили бы: «Зачем вы рассказываете нам, что наш народ видел все эти чудеса? Мы никогда не слышали ничего подобного ни от кого другого, кроме вас! Неужели исход из Египта произошел секретно?»

Есть причина тому, что другие религии начинаются от человека, говорящего, что он испытал какое-то Высшее откровение. Нет на земле религии, которая заявила бы, что весь народ видел подобное чудо, как говорится в Торе (Дварим 4:33): «Существовал ли на земле другой народ, слышавший голос Б-га, говоривший с ними из огня, как вы слышали...?» Вообще, две основные религии, наиболее распространенные в мире - христианство и ислам - заявляют, что именно еврейский народ получил Тору на горе Синай! Почему эти религии не заявляют, что Божественное откровение пришло и их народам? Причина проста: не возможно убедить людей верить во что-нибудь подобное, и никакой народ не примет на себя такую систему верований, если бы этот народ не испытал подобное на самом деле.

Поэтому простая причина наложения тфиллина – чтобы направить наши мысли и действия на служение Всевышнему. Головной тфиллин накладывается на мозг, чтобы воздействовать на наши мысли. Ручной тфиллин завязывают рядом с сердцем, центральным органом, обеспечивающим нормальное функционирование тела, и распределяющим жизнетворную кровь и возвращающим ее обратно[136].

ГР”А объясняет[137], почему у головного тфиллина четыре отделения в то время как у ручного только одно. В голове находятся четыре рода ощущений: зрение, слух, обоняние и вкусовые ощущения. У тела есть только одно ощущение – осязание, но так же четыре органа осязания: руки, тело, голова и фундаментальный[138] орган, освящающийся на восьмой день жизни. Таким же образом, в ручном тфилине есть четыре отделения, но они помещены в одну коробочку. Когда мы заслужим полное освящение наших мыслей и тела, сбудется стих: (Дварим 28:10): «И все народы земли увидят, что на тебе Имя Всевышнего и станут бояться тебя» и мы заслужим окончательное искупление.

Глава Бешалах

Вопросы

В этой главе мы узнаем о первой войне, которую вел еврейский народ. Весь эпизод очень загадочен и таинственен. Тора описывает, как внезапно какая-то нация по имени Амалек "пришла" и начала войну против еврейского народа. Никакой предшествующий эпизод не описан, чтобы дать нам намек относительно того, как эта война началась и чего эта нация пробовала достигнуть. Еврейская стратегия также кажется очень странной. Моше говорит своему ученику Ехошуа выбирать некоторых людей и вести борьбу против Амалека, в то время как сам Моше стоит на вершине холма с руками, поднятыми в молитве. В конце, еврейский народ "ослабляет" Амалека. Всевышний сообщает, чтобы Моше записал этот эпизод и сказал Ехошуа: Амалек будет в конечном счете разрушен. В книге Деварим описываются уникальные заповеди: уничтожить Амалека, продолжать помнить и никогда не забывать о том, что сделал нам Амалек. Как можно объяснять столкновение с Амалекитянами, и каково значение этой нации и нашей постоянной войны с ними?

Ответ

Вообще тема об Амалеке очень глубока и потребовалось бы написать целую книгу, чтобы объяснить ее хоть поверхностно[139]. Однако мы попробуем покрыть некоторые из главных пунктов и дать общий ответ на поставленные вопросы.

Мы должны сначала понять, что Амалек - главный духовный противник, которого наша нация имела в течение истории[140]. Их идеология считается полной противоположностью Торы, и постоянная борьба против них представляет общее сражение между святым и нечистым. Тора не дает нам никакой прелюдии к появлению Амалека на сцене. Однако сопоставление событий, написанных в Торе, может всегда давать нам идею относительно того, что случилось. Прямо перед внезапным появлением Амалека, Тора говорит о еврейской жалобе из-за нехватки воды: “Всевышний - в нашей середине или нет?” Когда еврейский народ сомневался относительно Божественного Управления, появилась нация, чьей главной целью было поставить под сомнение существование Всевышнего. Наши мудрецы добавляют[141], что нехватка "воды" также символизирует нехватку изучения Торы. Амалек появился, когда еврейский народ не изучал Тору.

Вообще война с Амалеком отличалась от всех других войн, которые нашей нации пришлось вести. Амалек не пришел, чтобы бороться с нами по политическим или экономическим причинам, как обычно вспыхивают войны. Они фактически вышли из своей страны в пустыню с определенной целью: бороться против еврейского народа. Какова была эта цель? Наши мудрецы очень четко объясняют ее. Амалек является представителем мировоззрения, что все происходит случайно, и нет никакого Божественного Управления вселенной[142]. Сам факт, что существовала нация, которая учила противоположному взгляду на мир, возмущал Амалека. Они должны были «доказать», что еврейский народ также уязвим, как и все остальные. Нации, которые услышали об Исходе из Египта вообще, реагировали с опасением относительно еврейского народа, и были до некоторой степени убеждены, что еврейские представления о Создателе могут быть верными. Амалек «вышел», чтобы «опровергнуть» это[143].

Война против Амалека велась и на физических и на духовных фронтах. Ехошуа не призывал всю нацию, а скорее выбрал праведных людей, заслуги которых защитят их в этой войне[144]. В то же время Моше вел сражение на духовном плане. Сила Амалека не предназначена была быть разрушенной именно в то время. Их полное уничтожение произойдет только в конце дней, с полным исправлением вселенной. В то время как другие нации могут быть исправлены, по крайней мере частично, и праведные среди них будут иметь долю в вечности, Амалек не будет иметь никакого исправления. Только Всевышний может знать это, никакой человек не был бы в состоянии сделать такое утверждение. Весь духовный корень Амалека настолько плох, что может только использоваться в этом мире для искушения и наказания, но никогда ничего положительного не произойдет из него[145].

Сила Амалека не ограничена биологическими потомками этой нации. Духовный корень Амалека может существовать даже в еврейском народе. Зоар (1:25) описывает пять видов эрэв рав (смешанного множества), которые существуют в нашем народе. Худший их - Амалекитяне. Это те, кто ненавидят мудрецов Торы и продвигают представления против Всевышнего. Хофец Хаим в свое время упоминал, что “Еврейская Секция[146]” является группой Амалекитян[147]. Сражение против Амалека может таким образом включить духовные сражения между теми, кто поддерживает Тору и теми, кто противостоит ей[148].

Самое существенное оружие в этом сражении - это изучение Торы. Так же, как в любой войне, сторона, которая знает, где сила противника - помещает самое большое усилие разрушить это. Духовная сила над Амалеком (т.е. сам Сатан) понимает, что наша самая большая сила - Тора. Поэтому он прилагает максимальные усилия, чтобы остановить изучение и обучение Торы, и ее финансовую поддержку[149]. С другой стороны, каждый еврей, который изучает Тору, в некотором роде вносит вклад в военном усилии против Амалека.

Хотя общая война против Амалека непрерывна в течение истории, есть определенные времена, когда мы сталкиваемся с этой нацией для решающих сражений. Это случается каждый раз, наша нация готовится к большим исправлениям. Конечно это - общее правило каждого сражения: когда один противник готовится делать существенные успехи другой, собирает всю остающуюся силу, чтобы остановить его.

В первый раз, мы встретились с Амалеком было после Исхода из Египта и перед получением Торы на горе Синай. Второй раз было после того, как был помазан первый еврейский царь (Шауль[150]) и перед построением первого Храма. В следующий раз, мы встретились в конце вавилонского изгнания, перед построением Второго Храма. Тогда Аман Агогиец, королевский потомок Агагов - королей Амалек хотел разрушить нашу всю нацию[151].

Талмуд (Синедрион 97b) говорит нам, что в конце дней, если мы не раскаемся сами, Всевышний поставит над нами нового Амана, который попытается уничтожить всех евреев. Это в результате напомнит евреям, кто они, и начнется раскаяние и возвращение назад. Как известно, Гитлер – да будет его имя стерто – демонстрировал все качества Амалека. Хотя Гитлер не был чрезвычайно мудрым или образованным человеком, так или иначе он действительно понимал или как-то чувствовал множество важных вещей. Как известно из его писем и бесед с подчиненными, он считал еврейский народ своим заклятым врагом. Остальная часть Второй Мировой Войны была “только показухой”, в то время как главное сражение было между ним и евреями. Гитлер считал главной целью уничтожить то мировоззрение, которое евреи принесли в мир[152].

Движение тшувы – раскаяния и возвращения назад действительно началось после Второй Мировой Войны. Каждый год, сотни евреев во всем мире присоединяются к соблюдающим евреям. Согласно статистикам и демографам через еще 20 лет подавляющее большинство евреев во всем мире будет Ортодоксальным. Наша надежда, что мы скоро будем приветствовать праведного Машиаха и увидим заключительное разрушение Амалека и его философии.

Глава Йитро

Вопрос

В главе этой недели мы узнаем о "Десяти Заповедях". Конечно, их детальное обсуждение потребует много томов книг, но можем ли мы, по крайней мере, знать общее значение этих специфических мицвот Торы, и какова их общая структура?

Ответ

Конечно, каждое слово Торы является святым и бесконечно глубоким[153]. Есть уроки, которые можно изучать на различных уровнях интерпретации из любого предложения в нашей Торе[154]. Даже на самом простом уровне понимания (пшат) мы можем изучить уроки жизни из казалось бы незначительных отрывков[155]. Мы можем таким образом найти десятки тысяч заповедей в нашей Торе, множество из которых имеет значение и к нашей каждодневной жизни. Наши мудрецы имели традицию, что все мицвы нашей Торы сгруппированы в 613 общих заповедей[156], и что из них Десять Заповедей этой главы имеют центральное значение[157]. Что касается любого практического закона, нет никакого реального различия, какие из тысяч указаний Торы считаются из 613 заповедей[158], и также нет никакого реального практического различия между этими Десятью Заповедями и остальными 603[159].

Структуру мицв Торы можно сравнить с деревом, имеющим ствол, большие ветви и меньшие веточки. Все заповеди Торы имеют критическое значение, но некоторые в каком-то смысле включают остальные. По этой аналогии, самая фундаментальная заповедь - вера во Всевышнего - ствол всего дерева. Главные ветви - остальная часть этих Десяти Заповедей. Остальные 603 из заповедей это оставшиеся разветвления. По правде говоря, разветвление продолжается, так что каждая из этих 613 заповедей может быть разделена на различные детали и инструкции. Таким образом, Тора фактически содержит тысячи различных директив, как мы упомянули. Какие именно 613 из них являются главными, - фактически не имеет значения.

Вообще эти Десять Заповедей разделены на две группы по пять. Когда Моше позже спустился с Горы Синай, он держал две Скрижали из камня. На правой Скрижали были написаны первые пять заповедей, имеющих отношение к нашей связи со Всевышним[160]. На левой Скрижали были написаны пять заповедей, имеющих отношение к другим людям[161]. Пять заповедей на правой Скрижали соответствуют пяти на левой Скрижали[162].

Теперь, первые две заповеди на правой Скрижали - мицва верить во Всевышнего и запрет на идолопоклонство. Первые две заповеди на левой Скрижали – запрет на убийство и прелюбодеяние. Таким образом, первые две заповеди на каждой Скрижали – самые фундаментальные. Они включают мицву верить в Творца и запрет трех кардинальных грехов, из-за которых человек должен отдать жизнь, чтобы их не нарушить[163].

Теперь мы упомянем кратко полную структуру этих Десяти Заповедей. Согласно Зоару (2:276б; 3:12а; Зоар Хадаш, Ки Тиса), эти Десять Заповедей соответствуют десяти утверждениям, сделанным при создании мира и десяти[164] Сфирам[165]:

Заповедь	Утверждение	Сфира
Вера в Творца	Создание света	Хесед
Запрет на идолопоклонство	Создание небес	Гевура
Запрет на ложные клятвы	Собирание воды	Тиферет
Помни о Субботе	Создание растений	Йесод
Уважай родителей	Создание светил	Нецах
Не убивай	Создание рыб	Ход
Не прелюбодействуй	Создание животных	Малхут
Не кради	Дарование пищи людям	Бина
Не свидетельствуй ложно	Создание Адама	Хохма
Не желай чужого	Создание Хавы	Кетер

Конечно, нет возможности обсудить в этой статье причины для всего этого соответствия. Мы упомянем лишь один интересный пункт. Заповедь, не желать чужого соответствует Сфире Кетер, которая является самой высокой Сфирой, и включает Сфиры ниже себя. Заповедь, не прелюбодействовать соответствует Малхут - самой низкой Сфире, которая также включает и комбинирует Сфиры выше себя. Интересный факт состоит в том, что действительно наши мудрецы учат, что эти две заповеди включают все другие[166].

Тот, кто желает чужое, может в результате нарушить остальные заповеди, чтобы получить желаемое. Также и тот, кто прелюбодействует, может нарушить остальные девять заповедей[167]. Действительно, желание противоположного пола намного больше, чем другие типы ецер ара[168]. Как только мы сможем управлять нашими качествами, так, чтобы не желать того, что не принадлежит нам, мы научимся быть удовлетворенными тем, что имеем. Подчиняя наши желания, и тщательно соблюдая эти две заповеди, будет легче соблюдать все мицвы Торы. Мы будем тогда служить нашему Создателю в праведности, и заслужим долгожданного спасения.

Глава Мишпатим

Вопрос

В этой главе мы читаем о многих различных заповедях. Большинство законов не объясняется подробно, и простое понимание стихов, кажется, противоречит фактическим законам, как они описаны в Талмуде. Как мы должны понять то, что говорит нам письменная Тора в свете учений наших мудрецов?

Ответ

Известно, что Письменная Тора дана таким образом, что почти ничто невозможно понять без Устной Традиции, которая была позже записана в Талмуде и других книгах наших мудрецов. Существует очень глубокая и мистическая связь между Письменной Торой и Устной Торой[169]. Они не только связаны, но Устный Закон - фактически своего рода проектирование и отражение Письменной Торы. Письменная Тора сравнивается с небом, в то время как Устная Тора уподобляется земле[170]. Так же, как дождь и лучи солнца спускаются с небес и дают земле возможность приносить плоды, таким же образом Письменная Тора дает необходимую энергию Устной Торе давать результаты. Так же, как небо неизменно, в то время как на землю воздействуют, чтобы дать растениям расти, таким же образом Письменная Тора - копируется буква в букву, в то время как Устный Закон включает дальнейшие обсуждения, разработки и раввинские постановления. Письменная Тора повлияла на все человечество, в то время как Устная Тора связана лишь с еврейским народом как, главная земля - Земля Израиля дана нам.

По правде говоря, все детали Устного Закона подсказаны в Письменной Торе, но намеки отнюдь не очевидны и может на первый взгляд показаться, противоречат простому смыслу стихов. ГР"А в Адерет Элияу к этой недельной главе (21:6) пишет, что большинство законов этой главы, да и в остальных частях Торы не следует простому значению стихов. Есть различные причины для этого, и эта система зависит от духовной связи между Письменной и Устной Торами[171]. Однако есть по крайней мере одна простая причина, упомянутая в Иерусалимском Талмуде (Хагига 7б), основанная на стихе в Ошеа (8:12). Если Письменная Тора содержала бы всю Устную Тору в однозначной форме, то любая нация или религия могли утверждать, что они - "истинные евреи". Практически многие христианские секты действительно пробовали утверждать, что они - новый Израиль, но так как они не имели доступа к Устной Торе, им пришлось избавиться от законов Торы, хранение которых невозможно без знания Талмуда.

Как мы упоминали, большинство заповедей может быть неправильно понято без знания Талмуда. И все же осторожное чтение стихов и их анализа показывает, что понимание, которое мы получили в нашей Устной Традиции, подсказано в Письменной Торе. В нашем комментарии мы покажем два известных примера этого: стих (21:24) "глаз за глаз" и стих (23:19) "не вари козленка в молоке матери". Все мы знаем, что эти два стиха понимаются не совсем буквально, и мы обсудим, как понимать эти стихи Торы согласно нашей традиции.

Тора говорит нам о запрете готовить козленка в молоке матери. Все мы знаем, что еврейская Традиция заявляет, что любое кошерное домашнее животное не может быть приготовлено в молоке другого кошерного домашнего животного. В данном случае мы имеем дело со способом Торы описывать законы, используя частый пример[172]. Мы также находим в этой главе (21:33) закон относительно человека, который вырыл яму и "бык, или осел" упал в нее. Очевидно, этот закон применяется не только к быку или ослу, но и к любому животному. Точно так же запрет пахать на быке и осле вместе (Деварим 22:10) относится и к другим парам животных. В случае приготовления козленка в молоке матери, есть серьезные основания для выбора именно этого специфического примера. Козы часто рождают близнецов[173]. Поэтому было бы весьма обычно зарезать одного из детей и приготовить его в молоке матери. Кроме того, так как мясо новорожденного детеныша очень мягко, то когда оно приготовлено в молоке, выходит очень вкусное блюдо. В вот мясо старого животного твердо, и нуждается в долгой варке, и его почти никогда не варили бы в молоке, которое приготовляется намного быстрее.

Запрет "варить ребенка в молоке матери" упомянут здесь после мицвы приношения первых плодов в Храм. Действительно, когда поспевали первые плоды, было принято также привести в Храм и первенцев животных. Так как молодые животные не могли выжить без молока, их матери должны были быть взяты с собой. Таким образом, если бы не запрет, было бы очень обычным после того, как ребенок зарезан, приготовить его в молоке матери. В книге Деварим (14:21) тот же самый запрет упомянут снова, на этот раз по контексту вместе с другими законами кашрута[174].

Существует еще одно объяснение этого стиха в Торе. Мы часто находим, что Тора берет самый чрезвычайный пример, и другие случаи учатся из него. Например, Тора говорит (Вайикра 19:14): "Не проклинайте глухого". Имеется в виду, что запрещено проклинать даже того, кто глух, и не слышит проклятие, тем более того, кто может слышать. Точно так же запрет готовить молока и мяса вместе применяется, даже если молоко - из того же самого источника, что и мясо. Мы могли бы подумать, что запрещено готовить только молоко и мясо, если они - от различных животных, как и много других смесей запрещаются Торой: одежда из льна и шерсти, скрещивание животных, прививание различных деревьев и т.д. (Вайикра 19:19). Также мы, возможно, сказали бы, что смешивание молока одного животного и мяса другого запрещается. Однако когда мы готовим детеныша в молоке собственной матери, так как и молоко и мясо прибывают из одного и того же источника, мы, возможно, подумали бы, что этому разрешено. Поэтому Тора говорит: "не готовьте детеныша [даже] в молоке его собственной матери".

Другой известный стих в этой главе – закон о том, что если человек причиняет повреждение кому-то, он должен заплатить «меру за меру». Глаз за глаз, зуб за зуб, рука за руку, и нога за ногу. Конечно, логически Торы не может подразумевать, что, если человек выколол глаз товарища, его собственный глаз нужно выколоть. Это просто было бы невозможным[175]. Как мы можем выколоть глаз точно так же, как он сделал жертве? Как мы можем удостовериться, что он не умрет при этом? Как мы можем гарантировать, что повреждение является соответствующим? Возможно, жертва была слепым человеком или кем-то, кто плохо видел, в то время как нападавший имеет хорошее зрение. Иногда наоборот нападавший слепой, и его потеря глаза не будет справедливой компенсацией.

Действительно оба Талмуда[176] и все еврейские комментаторы объясняют, что этот стих не понимается буквально. Скорее подразумевается плата за повреждения. Кроме этого, нужно оплатить медицинские счета, а также за причиненную боль, за обиду, и за потерянное временя, когда жертва не могла работать. Этот закон подсказан в Письменной Торе в двух местах. В девятнадцатом стихе этой главы говорится, что за любое физическое повреждение виновник только должен заплатить. Другое место в Бемидбар 35:31, где Тора говорит нам, что убийца не может заплатить, чтобы избежать смертной казни. Тора подчеркивает, что этот закон относится только к убийце; любой другой вредитель платит, чтобы скомпенсировать повреждение[177].

Очевидный остающийся вопрос - почему тогда Тора говорит: "глаз за глаз"? Один из ответов в том, что действительно, если виновник не раскаялся от греха и не получил прощение жертвы, Всевышний в конечном счете накажет его «мера за меру» в другом гилгуле[178]. Никакое преступление не остается безнаказанным, и все компенсируется в бесконечно глубокой системе Б-жественного Управления. И мы знаем, что это действительно для нашего блага, различные наказания в наших многих жизнях исправляют преступления и очищают нас. И когда все порчи будут исправлены, мы заслужим освобождения!

Глава Трума

Вопрос

В этой главе мы читаем детальное описание построения Мишкана (переносного Храма). Какова его общая структура и цель?

Ответ

Мы должны сначала понять, что структура Мишкана включает глубокие тайны и намеки. Покрытие этой темы даже частично потребовало бы многих книг. В одном Зоаре, описание некоторых из тайн Мишкана и одежды коэнов занимает почти сто страниц. Сам факт, что Тора использует на это описание четыре главы[179], может дать нам понимание, что описанные детали являются очень важными. В нашем комментарии мы скажем лишь несколько слов[180].

Одна из главных целей Мишкана состояла в том, чтобы приносить корбанот (приношения). Мы обсудим цель корбанот в главе Вайикра, но пока мы должны понять, что это слово "корбан" подразумевает "близость[181]". Миниатюрный Храм, который наша нация строила в пустыне, был разработан, чтобы принести Божественное Присутствие в этот мир и, в конечном счете, приблизить нас к Всевышнему. Он был сделан из материалов, пожертвованных всей нацией, и, по сути, объединял евреев[182].

Мишкан был миниатюрным проектированием всего мира так же, как каждый человек - маленький мир. Внимательное исследование деталей Мишкана может показать, что действительно они соответствовали человеческим органам и десяти Сфирам[183]. В общем, наше тело делится на три части: верхняя часть (голова), средняя часть (до диафрагмы) и нижняя часть. Голова - самая чувствительная часть нашего тела. Правое полушарие и левое полушарие - два типа мозга в нашей голове, соответствующей мудрости и пониманию[184]. Средняя часть содержит сердце и дыхательные органы. Сердце - главный орган нашего тела и соответствует Тиферет - главной Сфире из семи нижних. Две трубки проходят через шею: трубка для дыхания (трахея) и трубка для пищи (пищевод). Трубка для дыхания - справа и приносит воздух в легкие, таким образом, соответствующие Хесед. Трубка пищи - слева и соответствует Гевуре.

Более низкая часть тела содержит пищеварительную систему и систему для избавления от неиспользованных веществ. Центральный орган там - печень. Таким образом, три центральных органа наших тел на этих трех уровнях: мозг (моах), сердце (лев) и печень (кавед[185]). Общее правило: более высокие части наших тел – более духовны, и более низкие части являются более физическими.

Также и Мишкан имел три уровня святости[186]: Святая Святых, куда Первосвященник заходил один раз в год в Йом Кипур; Хейхал (дворец), куда только заходили только коэны и внешняя часть, где сжигали корбанот. Святая Святых соответствовала мозгу. Там также было три главных части: Арон (ковчег), Капорет (его покрытие) и Керувим (ангелы). В Хейхале был маленький алтарь, на котором сжигали только ароматные растения. Тора запрещает сжигать там что-либо другое. Это соответствовало дыхательным органам тела. Хейхал также имел золотой Семисвечник справа и стол с двенадцатью хлебами слева. Наконец, внешняя часть имела большой алтарь, на котором прыскали кровь, и сжигали жиры. Это соответствовало пищеварительной системе. Там был также специальный умывальник (Кийор) и его основа (Кано), где коэны мыли руки.

Таким образом каждая из этих трех частей Мишкана содержала три главных объекта. ГР"А объясняет[187], что девять объектов соответствуют девяти Сфирам, в то время как весь Мишкан соответствует последней Сфире – Малхут. Таким образом, мы имеем следующее соответствие:

Керувим (золотые ангелы)	Кетер	Корона	Скальп
Покрытие ковчега	Хохма	Мудрость	Правый мозг
Ковчег	Бина	Понимание	Левый мозг
Семисвечник	Хесед	Доброта	Трахея
Стол	Гевура	Сила	Пищевод
Маленький Алтарь	Тиферет	Гармония	Сердце
Умывальник	Нецах	Вечность	Правая почка
Основа умывальника	Ход	Великолепие	Левая почка
Большой Алтарь	Йесод	Основа	Печень
Весь Мишкан	Малхут	Царство	Все тело

Детальное обсуждение предметов Мишкана - вне возможностей нашего комментария. Однако, те, кто разбирается в Кабале, сможет понять многое из этой таблицы. Когда мы заслужим увидеть праведного Машиаха, и служба в Храме будет восстановлена, мы будем снова получать Б-жественный Поток, прибывающий от Всевышнего, и Его Благословение будет на всем!

Глава Тецаве

Вопрос

В этой главе мы узнаем о специальной одежде, сделанной для обычного коэна и для Коэн Гадоля (Первосвященника). В целом описаны восемь одежд. Каково значение этих типов одежды и почему важны эти детали.

Ответ

Как мы упоминали в предыдущем главе, детали, описанные в этих недельных главах чрезвычайно важны[188]. Точная одежда коэнов была разработана очень тщательно согласно повелению Всевышнего и если бы какие-нибудь наименьшие детали не были сохранены, то эта одежда не могла бы использоваться, чтобы выполнить нужные духовные исправления в Храме. Мы только опишем кратко некоторые общие идеи.

Обычный коэн имел четыре одежды: головное покрытие (тюрбан), пояс, покрытие тела (туник) и штаны. Они называются четырьмя белыми одеждами[189]. Первосвященник носил четыре дополнительных одежды, называемые: четыре золотые одежды. Они включали золотую пластину на его голове (Циц), большое платье (меиль) нагрудную пластинку (Хошен Мишпат) с драгоценными камнями и именами племен[190], выгравированных на них, длинной одеждой, похожей на передник, но надеваемый сзади, и покрывающий в основном ноги (Эфод). Как можно видеть, в некотором смысле, есть корреспонденция между каждой золотыми и белыми одеждами.

Белая Одежда	Золотая Одежда	Часть тела, которую эта одежда покрывала
Тюрбан	Циц	голова
Пояс	Меиль	тело
Туник	Хошен Мишпат	тело
Штаны	Эфод	ноги

Действительно Зоар (3:227a) объясняет это соответствие далее. Четыре белые одежды соответствуют четырем буквам Главного Б-жественного Имени - Й-h-В-h[191], в то время как четыре золотых одежды соответствуют четырем буквам из имени А-Д-Н-Й - Имени, которое мы упоминаем в наших просьбах и молитвах вместо Главного Имени. Известно, что четыре буквы каждого Имени соответствуют друг другу и четырем Парцуфам (собраниям Сфирот, которые используются в Управлении Всевышнего[192]).

Талмуд (Арахим 16а) говорит, что эти восемь одежд приносили нашему народу искупление. Каждая одежда искупала специфический грех. Туника, искупала кровопролитие[193]. Штаны, искупали грех запрещенных отношений[194]. Тюрбан приносил искупление от греха гордости. Пояс, искупал неприличные и греховные мысли. "Нагрудник Суждения" (Хошен Мишпат) искупал несправедливый суд. Эфод, искупал идолопоклонство. Меиль, искупал грех дурной речи (лошон ара)[195]. Пластинка для лба (Циц) искупала дерзость и наглость.

ШЛ"А[196] полагается на это место в Талмуде и объясняет соответствие этих восьми одежд следующим образом:

Четыре белые одежды и Сфирот Управления:

Одежды	Буква в Имени Творца	Соответствующий Парцуф	Искупала:
Тюрбан	Йод	Хохма - Мудрость	гордость
Пояс	Hэй	Бина – Понимание	плохие мысли
Туника	Вав	З"А -Сфирот от Хесед до Йесод	кровопролитие
Штаны	Hэй	Малхут	прелюбодеяние

Четыре золотые одежды и Сфирот Управления[197]:

Одежды	Буква в Имени Творца	Соответствующий Парцуф	Искупала:
Циц	Алеф	Хохма - Мудрость	дерзость
Меиль	Далет	Бина – Понимание	сплетни
Хошен Мишпат	Нун	З"А -Сфирот от Хесед до Йесод	несправедливый суд
Эфод	Йод	Малхут	идолопоклонство

Для тех то, кто разбирается в Кабале, эти соответствия будет легче понять. Мы не будем останавливаться на многих деталях в нашем комментарии, но в главе Пекуде мы подробнее обсудим соотношение между Хошен Мишпат и Эфодом. И мы ждем дня, когда служение в Храме будет возобновлено, и наша нация снова будет получать Духовный Поток Благ от Творца.

Глава Ки Тиса

Вопрос

В главе этой недели мы учим, как наша нация построила «золотого тельца». Этот грех считался очень большим; мы потеряли тот высокий уровень, которого мы достигли. Поколение пустыни получило строгое наказание, и наша нация платила за этот грех в течение всей своей истории[198]. Приблизительно 500 лет спустя, еврейский народ разделился на две страны: Северное Королевство Израиля и Южное Королевство Йеуды. Первый король Израиля - Йеровам сын Невата запретил евреям в его королевстве ходить в Святой Храм в Иерусалиме и построил два Храма для поклонения, в каждом было по золотому тельцу. Какова была их цель и как еврейский народ допустил это, зная какой Б-жественный гнев вызвал первый золотой телец?

Ответ

Прежде, чем мы даже начинаем обсуждать эту тему, важно понять, что независимо от того, какие причины мы придумываем, чтобы объяснить действия Йеровама, эти объяснения будут только маленькой частью всех аргументов, что он предложил. Мы не имеем в наших руках книги "Вопросов и Ответов Йеровама". Если бы мы видели бы такую книгу, никто в нашем поколении не был бы в состоянии отклонить аргументы. Ошибка Йеровама была весьма тонкой, в то время как причины для его решения казались неотразимыми. Именно поэтому он был в состоянии убедить мудрецов своего королевства, глав Синедрионов каждого племени и даже великого пророка Ахию Ашилони. Мы не можем иметь никакого представления всех глубоких Каббалистических аргументов, которые использовал Йеровам. Мы лишь предложим некоторые из его возможных доводов, согласно нашему ограниченному пониманию.

В конце жизни царь Шломо строго критиковался пророками за то, что не мешал его многочисленным женам[199] поклоняться идолам. Когда Шломо состарился и стал слабым, многие из его жен, которые были дочерями королей язычников, возвратились назад к идолопоклонству. Это не означает, что они полностью отказались от своего перехода в Иудаизм. Наиболее вероятно эти женщины тщательно наблюдали большинство мицвот. Однако желание идолопоклонства было очень сильно в то время, в особенности для людей, которые выросли с этим. Многие поклонялись идолам из суеверия или просто для удачи[200]. Время от времени они не чувствовали, что они этим они отвергают Всевышнего.

Из-за слабости Шломо остановить идолопоклонство его жен, ему было предсказано, что после его смерти десять из еврейских племен отколются от его королевства и сформируют собственную страну. Один из самых больших мудрецов времени, Йеровам Бен Неват был помазан Ахией Ашилони, чтобы стать королем Израиля после смерти Шломо. Йеровам должен был убежать, как когда-то Давид стал беглецом, когда он был помазан при жизни короля Шауля. Как только Шломо скончался, Йеровам возвратился, зная, что он преуспеет и станет королем.

Все произошло, как было предсказано пророком. Десять племен отклонили сына Шломо Рехавама, потому что они чувствовали, что платили слишком большие налоги дому Шломо. Йеровам стал королем над северными племенами. Пророк (Мелахим 2:12:26-33) описывает, что Йеровам боялся, что, если его люди продолжат приходить в Иерусалим три раза в год, он потеряет свою власть. Поэтому первое, что он сделал, было построение двух новых храмов в своем королевстве и установление, казалось бы идолопоклонства! Множество других грехов Йеровама упомянуто пророком. Помимо установления новых храмов с золотыми тельцами, он запретил людям ходить в Святой Храм в Иерусалиме. Он также назначил новый праздник вместо Суккота, ровно на месяц позже. Наконец он позволил не-коэнам служить в своих храмах. Конечно, не пробуя понять, что действительно случалось, вся история не имеет смысла. Как мог ведущий мудрец Израиля упасть столь низко? Даже если он это сделал, почему народ не взбунтовался против него?

Большинство комментаторов[201] пишут, что золотые тельцы, сделанные Йеровамом не были предназначены, чтобы им поклонялись. Они были чисто символическими так же, как мы находим двух львов во многих синагогах сегодня[202]. Причина, почему выбраны львы в том, что большинство из нас происходит от Йеуды, который уподобляется льву. Йеровам же выбрал изображение быка, который символизирует его племя - Йосефа. Так как Йосеф фактически состоит из двух различных племен – Менаше и Эфраим, были построены два храма. Есть и намного более глубокое значение в этом. В видении Меркавы ("Колесницы" Всевышнего) описаны определенные типы ангелов с четырьмя лицами. Лицо справа - лицо льва, и слева - быка. Действительно, север связан с левой стороной Управления Творца, и поэтому было выбрано соответствующее изображение для северных племен[203]. Йеуда был на юге, и поэтому изображение льва является соответствующим для него.

Все мудрецы и старейшины северного королевства знали, что Всевышний отвернул Свое лицо от "греховного" королевства Йеуды. Они поэтому заключили, что выбранный Храм в Иерусалиме не имеет больше Святости, так как Божественное Присутствие оставило его. Если так, Храм, как будто, разрушен, и можно разрешить приносить приношения в других местах. Действительно, есть такое мнение и в Талмуде (Мегила 10а): когда Храм разрушен Святое место, где он стоял, не имеет никакой большей святости, чем любое другое место, и разрешается принести корбанот в любом месте. Большинство мудрецом не следует этому мнению, но это было мнением мудрецов северного королевства.

Когда разрешается приносить предложения вне Храма, нет никакой потребности в коэне[204]. Йеровам таким образом выбрал некоторых из евреев его королевства и определил их для служения в храмах. Он и сам также приносил корбанот в течение праздников.

Как только проблема приношений вне Храма была решена, Йеровам продвинул специальное постановление, запрещающее гражданам его страны приезжать в Йеуду, чтобы не учиться из «греховных» путей Йеуды. Кроме того, один из праздников был перемещен на месяц. Мы находим в Торе, что Песах Шени - Вторая Пасха была единственным праздником, уставленным согласно требованию людей. Те, кто не мог принести в Песах предложение Всевышнего, попросили о компенсации. Им тогда был дан специальный день - спустя один месяц после Песах, чтобы принести корбан. Как объяснил Йеровам, Израиль должен был максимально отделиться от Йеуды, и мудрецы чувствовали, что они нуждались, по крайней мере в одном празднике, который будет соблюдаться в другой день. Таким образом, появился "Суккот Шени", в компенсацию настоящего Суккота[205].

Причина, почему был выбран именно Суккот возможно, имеет отношение к самой природе северных племен. Летние месяцы происходят от Хеседом (доброты) и связаны с югом, в то время как зимние месяцы связаны с Гевурой (судом), и с холодом севера[206]. Поэтому северные племена, возможно, чувствовали особую связь с праздником Суккот, который празднуется в первом из зимних месяцев. Действительно, выбирая второй из зимних месяцев для празднования, они подчеркивали их связь с Гевурой[207]. Другая причина, почему Хешван был выбран для этого нового праздника, может быть то, потому что в этот месяц Йеровам построил золотых тельцов[208].

Теперь, когда мы, кажется, частично оправдали "новшества" Йеровама, все еще остается один вопрос. Еврейский народ знал, что первый золотой телец вызвал страшный Б-жественный гнев. Почему тогда они не понимали, что Йеровам явно неправ? Ответ в том, что в действительности все наоборот. Сам факт, что святой человек Аарон позволил построить тельца в пустыне, был самым большим доказательством, что есть разрешенный способ сделать золотых телят. Йеровам, возможно, утверждал, что причинами для Божественного гнева был факт, что некоторые люди фактически поклонялись тельцу как идолу[209]. Притом, что Аарон только хотел сделать (Шемот 32:5) "Праздник для Всевышнего", некоторые люди спустились к настоящему идолопоклонству[210]. Йеровам убедил старейшин, что так же, как два золотых Керувим (ангела) стояли в самом святом месте в Храме и через них Всевышний проектировал Свое влияние, таким же образом золотые тельцы будут использоваться северным королевством, чтобы спустить Божественные благословения[211].

Мнение Йеровама и мудрецов его поколения было столь устоявшимся, что в течение истории северного королевства никто не смел противоречить ему. Действительно поколения позже справедливый король Йиhу искоренил все идолопоклонство королевства Израиля, но он оставил золотых телят. Талмуд говорит[212], что он видел печать Ахии Ашилони прикрепленный к постановлению Йеровама и поэтому оставил золотых тельцов[213].

Пророк свидетельствует, что намерения Йеровама не были чисты. Если бы он судил беспристрастно, он бы понял, что своими "раввинскими декретами", цель которых состояла в том, чтобы отделиться от "грешного" царства Йеуды, он фактически искоренил самые основные законы Торы. Используя власть раввинских законов, он создал почти новую религию с другим служением храма и новым праздником. Однако Йеровам был субъективен, понимал ли он сам это или нет. Таким образом, его постановления казались логичными ему, и он оставался ведущим мудрецом в глазах людей еще многих поколений[214].

Йеровам был очень большим человеком, который имел потенциал стать одним из двух избавителей нашей нации - Машиахом сыном Йосефа[215]. Большой человек судится Создателем согласно его уровню. Йеровама считают главным примером грешника, который заставил Израиль грешить[216]. Северное королевство никогда не оправлялось от нарушений Йеровама. Через сотни лет, десять племен были изгнаны Ассирией, и мы все еще не знаем, где их потомки[217]. Согласно многим мнениям мы будем снова воссоединены с этими десятью племенами в конце дней[218]. Снова будут два лидера, два Машиаха: один из Йеуды и один из Эфраима. Но на сей раз Машиах сын Йосефа признает лидерство Машиаха сына Йеуды[219]. И будет только один царь, который будет править нашей нацией (Йехезкель 37:22)!

Глава Ваякхель

Вопрос

В этой главе, Моше начинает обучение еврейского народа с заповеди соблюдения Субботы. Из всех запрещенных типов работы, Тора упоминает здесь лишь: "не зажигайте огонь". Почему Суббота была первой мицвой, которую Моше объяснил нашей нации, когда он спустился с Горы Синай и почему именно зажигание огня упомянуто здесь?

Ответ

Вообще большинство типов работы, запрещенных в Субботу, не упомянуто письменной Торой непосредственно. На них, однако, намекает сопоставление мицвы построения Храма и запрещение делания работы в Субботу[220]. Любой из типов работы, которые были нужны для построения Храма, прерывались в течение Субботы. Было в целом 39 видов такой работы, и мы, таким образом, учим из этой главы 39 запрещенных действий в Субботу[221].

Лишь одна работа упоминается явно - запрещение разжигать огонь. Рамбан[222] пишет, что до сих пор мы не знали бы, являются ли законы Субботы такие же, как для Йом Това (праздника) или более строгие. В праздник нам разрешается зажечь огонь от уже существующего огня и использовать его для приготовления пищи. Эта глава начинает с объяснения, что в Субботу и это запрещено[223].

Другое интересное объяснение может быть следующим. Известно, что обычно главная причина нарушения Субботы это именно "разжигание огня". Движение автомобиля, включение света[224] и использования большинства электрических устройств, тем или иным способом попадает в эту категорию[225]. Большинство нарушителей Субботы находят самым сложным избежать именно этой запрещенной работы[226]. Это может быть причиной, почему Тора подчеркивает здесь эту категорию работы.

На самом деле, важный закон вытекает из этого. Шулхан Арух[227] говорит, что, если мы уверены, что мы не можем остановить чье-то случайное нарушение мицвы, мы не должны упрекать этого человека. Лучше, если он будет нарушать закон по ошибке, чем специально. Исключение - законы, которые упомянуты непосредственно в Письменной Торе[228]. В нашем случае, так как Тора открыто упоминает запрет зажигания огня в Субботу, мы должны упрекнуть даже человека, который все равно не послушается.

Наши мудрецы учат, что, когда наша нация соблюдет две подряд идущие Субботы должным образом, мы будем избавлены[229]. Да заслужим все мы увидеть исполнение этого предсказания.

Глава Пекудей

Вопрос

В этой главе мы узнаем о создании священнической одежды. Две наиболее странные одежды называются Хошен Мишпат (нагрудник суждения) и Эйфод. Помимо множества деталей в описании этих двух одежд, упомянута специальная мицва – они должны быть соединены вместе через определенные пояса со специальными камнями. Действительно, это считается одной из 613 заповедей нашей Торы: не отделять Хошен от Эйфода[230]. Тора описывает двенадцать драгоценных камней, используемых для Хошен Мишпат. На камнях были выгравированы имена двенадцати племен и другие слова. Наконец, Тора велит вставить в Хошен какие-то "Урим" и "Тумим". Каково значение этих двух статей одежды, почему они должны быть соединены, и что такое Урим и Тумим?

Ответ

Как мы упоминали в предыдущей главе, детали, описанные в священнической одежде чрезвычайно важны. Мы теперь обсудим две из одежд Первосвященника: Хошен и Эйфод. Хошен был маленькой (9-дюймовой) квадратной тканью, сделанной от шерсти и льна[231]. Он содержал 12 различных драгоценных камней в трех колонках, четыре драгоценных камня в каждой колонке[232]. На камнях были выгравированы названия двенадцати племен, имена Авраам, Йицхак, Яков и слова "Шивтей Йешурун[233]" (Племена Израиля). На этих камнях было в целом 72 буквы, соответствуя семидесяти душам, которые прибыли в Египет с Яковом, и Аврааму с Йицхаком[234].

Эйфод был длинным предметом одежды, также сделанном из разноцветной шерсти и белого льна. Он походил на передник, надетый сзади. Эйфод имел две лямки с драгоценным камнем в каждом. На этих камнях также были имена двенадцати племен, шесть имен на одном камне и шесть на другом[235]. Хошен носили на груди, и соединяли с Эйфодом через лямки на плечах. Низ Хошена также соединялся с Эйфодом сзади, через ремни под локтями.

Как мы упоминали в главе Тецаве, Хошен соответствовал Зер Анпин[236], а Эйфод - Малхут. Это объясняет уникальные отношения между этими двумя одеждами и мицву, держать их соединенными[237].

Одна из целей Хошена с Эйфодом состояла в том, чтобы получать определенное пророческое вдохновение[238]. Были определенные правила, согласно которым камни могли использоваться, чтобы спросить у Всевышнего[239]. Урим и Тумим были специальными Б-жественными Именами[240], вставленными в Хошен. ГР"А[241] объясняет, что Урим были 42-буквенным Именем, а Тумим - 72-буквенным Именем Всевышнего[242].

Когда задавали вопрос, Коэн Гадоль концентрировался на первом Б-жественном Имени и некоторые буквы на камнях, загорались духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные слова. Коэн теперь концентрировался на втором Имени и был в состоянии соединить буквы в слова и предложения. Слово Урим таким образом происходит от слова "свет" и Тумим от "совершенствования" - составления слов. Вообще использование Урим и Тумим требовало времени и большой концентрации[243], и не каждый раз Коэн Гадоль заслуживал получить ответ[244]. Так как тайна Урим и Тумим была известна мудрецам поколения, они иногда использовали подобную технику, чтобы получить Б-жественные ответы на их вопросы[245]. Это объясняет то, почему в Израиле, в древние времена, было множество Эйфодов.

Даже при том, что в течение периода Второго Храма, Коэн Гадоль все еще имел все восемь одежд, мы не заслуживали использовать Урим и Тумим[246]. Когда мы заслужим окончательного избавления, Урим и Тумим будут использоваться снова, как сказано (Эзраа 2:63): "пока не встанет Коэн с Урим и Тумим[247]".

Глава Вайикра

Вопрос

В этой главе мы узнаем о различных типах Корбанот (Храмовых приношений[248]). Какова была общая цель Корбанот и почему описано так много деталей по отношению к ним?

Ответ

Тема Корбанот так же, как и тема Мишкана чрезвычайно глубока и содержит важнейшие принципы Б-жественного Управления и тех духовных исправлений, которые мы должны выполнить[249]. Эта тема кажется очень странной для многих из нас, живущий в шестом тысячелетии, спустя почти две тысячи лет после того, как последние Корбанот были принесены нашей нацией. Действительно понятие Корбанот очень высоко и чисто[250], но мы слишком удалены от них, чтобы хоть частично это оценить. Первый "реальный" контакт с Корбанот можно чувствовать, читая книги пророков. Можно сразу понять, что роль приношения Корбанот для наших предков была похожей на ту роль, которую молитва играет для нас[251]. Это особенно заметно в течение промежуточного периода, когда не было Мишкана в Шило, и разрешались частные алтари.

Таким образом, Корбанот использовались как молитва, и их приношение всегда сопровождалось молитвой. Приношению за искупление греха предшествовало признание; другим Корбанот предшествовали похвалы и благодарности Всевышнему[252]. Корбанот также использовались, чтобы достигнуть пророческого вдохновения[253]. Это - то, почему наши праотцы строили многочисленные алтари и каждый раз, мы находим, что Всевышний открывался им. В определенных случаях Корбанот использовались, чтобы достигнуть искупления определенных грехов, в основном грехов совершенных случайно. Помимо Корбанот, приносимых отдельными людьми, было много Корбанот, которые приносились от имени всей нашей нации. Теперь мы обсудим некоторые из основ Корбанот.

Очень важно сначала установить значение слова Корбан. Как мы упоминали в нашем комментарии к главе Трума, корень слова, Корбан происходит от слова "близость". Это может помочь нам в понимании этого понятия, и спасет нас от ошибки, которую делали другие нации относительно их "жертв". В общем, понятие Корбан - противоположность того, что идолопоклонники подразумевали под жертвой. Они "жертвовали", т.е. они отдавали что-то, чтобы "удовлетворить" идола, и надеялись получить что-то взамен. Мы же приносили Корбан, чтобы достигнуть близости к Всевышнему. В этом, Корбанот не сильно отличаются от других мицвот. Все заповеди даны для этой цели.

Тора называет Корбанот дословно "хлебом Всевышнего". Чтобы понять это, мы должны сначала спросить, чем является хлеб для человека? Очевидно, без пищи мы бы умерли. Но что такое смерть? Это - разделение между душой и телом. Душа продолжает жить, в то время как тело хоронят в земле. Таким образом, пища дает возможность душе остается связанной с телом и не оставлять его. В этом же и идея Корбанот. Во многом отношения между Всевышним и миром подобны отношениям между душой и телом[254]. Когда мицвот не выполняются, Присутствие Всевышнего оставляет мир. Различие в том, что по Своей Доброте Он установил, чтобы мир поддерживался на некотором низком уровне Б-жественного Управления, даже когда люди полностью греховны. Мир не становится полностью разрушенным, когда Корбанот или другие мицвы не соблюдаются. Все же мир действительно падает к намного более низкому уровню, и это является частичной смертью[255].

Когда Храм стоял, и Корбанот приносились регулярно, Б-жественное Провидение показывалось в намного большей степени. Замечательный поток Доброт и Благодатей постоянно прибывал в этот мир. С разрушением Храма мы потеряли это. Однако наши мудрецы говорят нам[256], что изучение законов Корбанот частично компенсирует их не приношение. Таким образом, давайте обсудим вкратце разные Корбанот. Все Корбанот могли быть только из трех типов животных (бык, баран и козел), двух типов птиц (голубей), или из муки (пшеницы или ячменя). Корбанот, упомянутые в этой главе - Ола, Шламим, Хатат и Ашам, а также различные Менахот (приношения муки). Мы опишем каждый Корбан в нескольких словах.

Ола было полностью сжигаемым Корбаном. Ола приносилась добровольно, но наши мудрецы имели традицию, что Ола обычно приносилась, чтобы искупить грех нехороших и неприличных мыслей[257]. Так же, как мысль известна только Всевышнему, таким же образом этот Корбан полностью сжигался. Были также типы обязательных Ола, приносимых в праздники, и они описаны в главе Мишпатим. Было также Ола общины, которую приносили два раза в день, и дополнительно в Шаббат, праздники и в других случаях (большинство из них описаны в главе Пинхас).

Шламим было "мирным приношением". Оно приносилось добровольно, и большинство из мяса съедали владельцы, их семьи и друзья, и те, кто был приглашен. Приношение Шламим давало возможность собраться с семьей в Святом Городе и выполнить мицву. Мясо должно было быть съедено в пределах города перед концом следующего дня. Маленькая часть животного давалась Коэнам, которые ели его с семьями.

Хатат и Ашам приносились за различные грехи. Мясо этих Корбанот ели только Коэны. Хатат приносился, когда человек случайно нарушил заповедь, если наказание за ее специальное нарушение - Карет (духовное отсечение). Например, тот, который случайно включил свет в Субботу, должен был бы принести Хатат. Ашам приносили только в случае шести типов нарушений, некоторые из которых описаны в этой главе, а другие позже.

Простая причина этих Корбанот состояла в том, чтобы "убить животную природу" в человеке[258]. В конце концов, именно наша животная природа заставляет нас делать грехи, даже случайные. Грех может включать, мысли[259], речь и действие. Грешник, таким образом, компенсирует действием, речью и мыслями. Он должен был нажать руками на голову животного, признать грех, и подумать, что он заслужил бы быть наказанным. Однако Всевышний, по Своему милосердию требует, чтобы вместо его органов и крови, внутренние органы животного были сожжены, и кровь животного прыскалась на алтаре. Коэны, которые обычно были мудрецами Торы, ели части животного и молились за грешника, чтобы он был прощен[260].

Менахот приносили, как добровольные приношения, а также, в определенных случаях, как обязательные приношения. Есть также несколько специфических грехов, для которых, если грешник был бедным, он приносил Минху, но если он был более богат, он приносил птиц или животное. Кроме того, многие из животных Корбанот также требовали, чтобы с ними принесли и Минху. Да заслужим мы вскоре встретить праведного Машиаха, и увидеть восстановление служения в Храме, вместо того, чтобы только изучать об этом!

Глава Цав

Вопрос

В этой главе мы узнаем о Корбан Тода - приношении благодарения. Этот Корбан – тип Шламим, который приносили с 40 хлебами - четыре типа хлеба, по десять буханок каждый. Три из видов хлебов – различные типы мацы, а последний вид – хамец. Все же количество теста, взятого для хамеца – такое же, как всех хлебов мацы вместе, так как каждый хлеб хамеца был в три раза более большим, чем каждый хлеб мацы. Каково значение этого необычного Корбана и когда его приносили?

Ответ

Как мы упоминали не раз[261], число "четыре", которое появляется в различных законах мицвот, очень существенно. Оно соответствует четырем общим типам Б-жественного Управления, и, в конечном счете, четырем буквам Главного Имени Всевышнего. Эта тема очень глубока, и мы лишь опишем несколько слов о приношение благодарения. Талмуд (Берахот 54б) говорит нам, что четыре типа людей должны благодарить Всевышнего: те, кто путешествовали через море, те, которые пересекли пустыню, те, кто были больны и поправились и те, кто были заключены в тюрьму и выпущены. Эти четыре описаны в 107-ом Псалме, и во времена Храма, они принесли Корбан Тода[262], в то время как в наше время они произносят специальное благословение[263]: "Благословен Ты, Всевышний, Б-г наш, Владыка вселенной, Который делает добро даже тем, кто не заслуживает, и сделал мне добро".

ГР"А[264] пишет следующие комментарии по отношению к четырем людям, которые были освобождены от этих четырех опасных ситуаций. Море и пустыня соответствуют Эйсаву и Йишмаэлю[265]. Таким образом, первые два вида людей намекают на опасность от главных двух наций, которые включают остальные[266]. Оставшиеся два человека: заключенный в тюрьму и больной. Они не путешествовали далеко, возможно оставались в том же самом городе, но один был заключен в темницу, в то время как другой был "заключен в тюрьму" в его собственном доме – больной в кровати. Эти двое соответствуют двум остающимся плохим влияниям: эрев рав[267] (смешанное множество тех, кто уводит нас от Всевышнего), и собственное ецер hара (дурное наклонение).

Всюду по нашей истории мы были под влиянием этих четырех типов искушений. Три – внешние и одно является внутренним[268]. Большинство евреев сослано в два типа наций: христиане и мусульмане. Христиане связаны с корнем Эйсава, в то время как мусульмане связаны с корнем Йишмаэля[269]. Также всюду по истории мы имели "плохих новообращённых" – тех, кто принимали Иудаизм не по правильным причинам, и, в конечном счете, влияли на нашу нацию своими испорченными путями[270]. Это началось, когда Моше принял эрев рав надеясь, что они были искренними гейрим, после всех чудес, которые Всевышнего сделал в Египте[271]. В результате эти люди строили «золотого тельца[272]».

Наконец, есть некоторые евреи, которые заключены в тюрьму их собственных желаний, и ецер hара правит над ними. Они также имеют влияние на остальную часть нашей нации. Талмуд[273], таким образом, описывает молитву одного из мудрецов: "Владыка вселенной! Известно перед Тобой, что наше желание в том, чтобы делать Твоё желание! Что же останавливает нас? Закваска теста и гнет других наций". Два типа ецер hара описаны здесь в этой краткой и точной манере: внешнее управление наций, и внутренний катализатор, который делает наше «тесто» хамецом[274]. И это – также четыре типа хлеба в Корбан Тода - три, которые являются мацой и четвертый – хамец. И да будет угодно Всевышнему, чтобы мы разрушили наше внутреннее ецер hара, чтобы служить Ему в чистоте, и вскоре заслужили избавления из изгнания!

Глава Шмини

Вопрос

Эта глава учит нас о животных, разрешенных или запрещенных для еды. Как обычно, мы не требуем длинный комментарий, а скорее хотели бы узнать некоторые общие правила и причины, почему специфические животные запрещаются?

Ответ

В этой главе, Тора описывает нам запрещенные млекопитающие, птицы, рыбы и другие разновидности. Невозможно остановиться на всех на них в нашем коротком комментарии, но мы сконцентрируемся только на млекопитающих. Очевидно, мы можем обсудить диетические законы на различных уровнях интерпретации. Мы могли бы упомянуть выгоды здоровья, зоологический анализ, духовные причины, или подсказки этих законов. Так как невозможно покрыть все эти темы, мы, прежде всего, остановимся на последних двух. Мы обсудим общую природу запрещенных разновидностей, и некоторые из намеков, связанные с темой.

Относительно млекопитающих, Тора дает нам два признака кошерности. Млекопитающее должно иметь копыта, которые раздвоены, и оно должно жевать жвачку. Объяснение этих двух признаков в следующем. Большинство млекопитающих не имеют никакого копыта. Некоторые имеют копыто, но оно не раздвоено. Тора требует, чтобы млекопитающее имело копыто, и оно было раздвоено. Жевание жвачки означает пережевывание пищи еще раз. Таких животных обычно называют, "жвачными". После еды, трава спускается в один из желудков и остается там некоторое время. Потом она поднимают снова в форме комка, животное жует ее во второй раз, и затем проглатывает[275].

В главе Рээ (Деварим 14:5), Тора упоминает десять разновидностей кошерных млекопитающих[276]. Четыре из некошерных млекопитающих упомянуты в этой главе, потому что они имеют по одному признаку кошерности[277]. Три из этих животных (верблюд[278], кролик и тушканчик[279]) имеют "внешний" признак кошерности. Они жуют жвачку, но не имеют полностью раздвоенного копыта. Одно животное – свинья имеет раздвоенное копыто, и не жует жвачку. ГР"А[280] объясняет, что два признака кошерности намекают на контроль над двумя главными плохими качествами: гневом и желанием наслаждений[281]. Противоположность этих двух качеств - спокойствие и удовлетворение[282].

Жвачные животные - пример удовлетворенных существ. Постоянно занятые жеванием того, что они уже один раз проглотили, они, таким образом, счастливы тем, что имеют[283]. Раздвоенное копыто показывает отсутствие гнева[284]. С этими двумя главными качествами можно преодолеть остальную часть искушений.

Наши мудрецы[285] учат важную подсказку в отношении к этим четырем животным. Они соответствуют четырем нациям, которые управляли цивилизованным миром: Вавилон, Персия, Греция и Рим. Первые три нации, которые правили нами, связаны с животными, которые имеют внешний признак кошерности. Четвертое животное - Римская Империя - сравнивается со свиньей, которая показывает раздвоенные копыта, но чей внутренний признак некошерен. ГР"А[286] объясняет от имени Талмуда (Йома 9б), что во время Первого Храма еврейский народ имел три из наихудших внешних грехов[287], но был хорош внутри. Во время Второго Храма ситуация была противоположной: никакие ясные грехи нашей нации не были показаны, но мы были плохи внутренне, полны необоснованной ненависти и сплетней. Наказания были, таким образом, «мерой за меру»: первые три нации, которые управляли нами, - сравниваются с животными с внутренним признаком кошерности, в то время как четвертое – выглядит "кошерным", но только снаружи. По этой же причине изгнание в Вавилон было на предопределенный срок, в то время как наше последнее изгнание – на неясный промежуток времени[288]. В противоположность предыдущим изгнаниям, теперь все зависит только от нашего полного раскаяния в конце дней[289]. Когда мы исправим наши грехи, Всевышний вернет нас, как предсказано Торой (Деварим 30).

Глава Тазрия

Вопрос

В этой главе мы узнаем о различных типах цараат (проказы[290]). Каково значение и цель этой болезни?

Ответ

Легко заметить, что цараат - единственная определенная болезнь, описанная в Хумаше[291]. Эта болезнь играет существенную роль и большая часть Письменной Торы, и Устного Закона посвящены ей. Как обычно, законы цараат имеют много уровней понимания: простое значение, практическое применение, намеки и Каббалистические тайны. Мы только опишем кратко некоторые из вовлеченных предметов. Некоторые из идей будут описаны в нашем комментарии к этой главе, а некоторые – в следующей.

Известно, что физические болезни разрушают наши тела и часто могут быть инфекционными. В таком случае, люди стараются избегать больного человека, чтобы не поймать его болезнь. Однако, духовные болезни не так легко различимы, и хотя они также могут быть инфекционными, люди часто не принимают необходимые меры, чтобы избежать тех, кто духовно болен. Всевышний, по Своему бесконечному милосердию, хотел очистить Свой народ от духовных болезней и изолировать тех людей, духовная болезнь которых заразна.

Общий принцип относительно цараат – это было уникальным физическим проектированием духовного дефекта. В большинстве случаев эта болезнь посылалась за грехи по отношению к другим людям, и за плохие качества[292]. В частности сплетники, жадные и гордые люди поражались этим недугом. Когда еврейский народ был на более высоком уровне, их духовные грехи были видны прямо на коже. В действительности это означало, что их уровень был выше нашего. В наше время, мы слишком толстокожи, и хотя наши грехи действительно заражают наши души проказой, она не проектируется на кожу. Однако когда человек умирает, цараат, которая затронула его душу, видима всеми, и он изолируется от всех остальных[293]!

Наши мудрецы описывают[294], что обычно Всевышний не хочет сразу наказывать тело человека. Он сначала посылает напоминание грешнику через цараат на его дом. Как часть процедуры, жадный человек теперь должен вытащить все вещи и всю посуду из дома на улицу. Теперь каждый может видеть его имущество, которое он говорил, что не имеет, чтобы отказаться от одалживания соседям[295]. Если он не раскаивается, Всевышний посылает цараат на его одежду. Если и это не помогает, только тогда Всевышний наказывает грешника, посылая проказу его коже. Он должен жить вне города, пока не выучит свой урок, и проказа исчезает. После ритуального очищения[296] он в состоянии возвратиться, чтобы жить в обществе.

Да заслужим мы иметь исправить наши плохие качества, нашу речь и даже наши мысли, и чтобы мы жили в единстве и дружбе, и заслужили благословение Сверху. Второй Храм был разрушен через необоснованную ненависть и сплетни[297] и когда эти грехи будут исправлены, мы будем достойны полного избавления!

Глава Мецора

Вопрос

В этой главе мы узнаем о пятнах, которые могут появиться на стенах зданий и сделать их нечистыми. Иногда дом приходилось полностью уничтожать. Каково значение этих законов и чему они намекают?

Ответ

Тора заявляет, что, когда мы войдем в Землю Израиля, Всевышний пошлет цараат на некоторые из домов. Согласно описанию Торы, может показаться, что нам сообщаются хорошие вести[298]. Одна из причин была в том, что, когда еврейский народ уничтожал эти здания, они часто находили сокровища, которые жители Ханаана скрыли в стенах. Существует однако, и намного более глубокая причина для цараат домов[299]. Жители Ханаана часто практиковали различные типы колдовства, поклонения демонов и духов и идолопоклонства, которые загрязняли окружающую духовную среду вокруг них. Время от времени они даже строили здания ради своих идолов. Когда еврейский народ вошел в Землю Израиля, и унаследовал здания Ханаанеев, некоторые из этих зданий были столь загрязнены, что полностью не соответствовали для службы Всевышнему. Действительно, человек, живущий в таком доме, был бы склонным к грехам, т.к. даже дерево и камни поглотили отрицательную энергию, от грехов происходящих там. Всевышний тогда посылал цараат на такой дом, чтобы это здание было полностью уничтожено.

Талмуд описывает[300], как рабби Хия хотел обучить группу детей Торе. Он сделал сети, поймал оленей, кошерно убил их и отдал мясо бедным. Потом он сделал пергаменты из их кожи и написал пять книг Торы на них, и преподавал их пяти ребятам. Задают вопрос: почему Рабби Хия просто не купил свитки Торы, или, по крайней мере, пергаменты? Ответ[301] в том, что он хотел, чтобы эти свитки были настолько святыми насколько возможно, и для этого он хотел сделать все с наиболее чистым намерением (кавоной) с самого начала. Даже сами пергаменты должны были быть сделаны Лешем Шамайим и через мицву помощи бедным. Тогда эффект от этих свитков был огромен[302]!

Как мы упоминали в нашем комментарии к предыдущей главе, помимо простого значения, законы цараат также имеют намеки и тайны. Мы только упомянем один важный намек относительно этих законов. Вообще, когда цараат появляется на стенах дома, ситуация остается нерешенной в течение трех недель. Дому давался "еще один шанс" в течение трех недель подряд, и только после этого бывало, что его нужно было полностью разрушить[303]. Тикуней Зоар[304] заявляет, что "дом" намекает на человека. Камни, дерево и земля – намек на три уровня душ (Нефеш, Руах и Нешама). Три периода из семи дней намекают на три дополнительных гилгула человека, так как наши жизни – приблизительно семьдесят лет (Псалмы 90:10).

Таким образом, даже худшему грешнику дают еще по крайней мере три возможности. Это подсказано в стихе Иова (33:29), "Всевышний делает это дважды и трижды с человеком[305]". В каждый следующий раз дополнительные изменения делаются в структуре его душ. В первый раз используется дополнительная Нешама, чтобы помочь ему сделать Тшуву. Так как Нешама человека - выше его существа, изменение является относительно малым, как изменение дома после одной недели[306]. Во втором и третьем гилгулах изменения затрагивают Руах и Нефеш, которые являются основной частью структуры человека, точно так же как законы дома за последние две недели. Если человек начнет исправлять его грехи, то его будут посылать назад много раз, но если он не будет, то ему не будут давать дальнейшие возможности[307]. Если все еще возможно исправить его душу через страдание, то он проведет необходимое время в геиноме и в других местах, предназначенных для искупления и очистки. После всего, остатки его души смогут получить долю в Вечности. Если эта душа не может исправляться, она будет, в конечном счете, уничтожена, но с евреями это случается очень редко[308].

Да заслужим мы, чтобы наше жилье быть освящено, чтобы Присутствие Всевышнего было в наших домах. Да очистим мы наши намерения и действия так, чтобы наши мицвы имели большие эффекты, и наши религиозные предметы обладали большой святостью. Да исправим мы вскоре все наши оплошности всех гилгулим, и заслужим, наконец, полное избавление!

Глава Ахаре Мот

Вопрос

В этой главе, а также в следующей, мы узнаем о запрещенных связях[309]. В то время как некоторые из них кажутся весьма понятными, многие трудно объяснить. Каковы известные причины этих законов?

Ответ

В самом общем смысле мы можем разделить все запрещенные отношения, описанные в этой главе на две категории. Первая включает все отношения, запрещенные между родственниками[310], а вторая включает все остальные запрещенные связи. Причины второй группы запретов намного легче понять. Запрет на отношения с женой другого, естественен для любого нормального человека. Помимо ужасных последствий нарушения этого запрета, дети рождаются, не зная, кто их отец. Как мы упоминали в главе Йитро, прелюбодей в конечном счете нарушает все Десять Заповедей. Запрет на мерзости типа гомосексуальных отношений и отношений с животными также понятен.

Запрет иметь отношения с нидой[311] также не слишком трудно объяснить. Как известно современной медицине, такие отношения могут привести к различным болезням, включая рак матки. Дети, от таких отношений могут также получить определенные детские заболевания[312]. Помимо этого, духовная структура этих детей очень страдает. Другая выгода хранения законов семейной чистоты - то, что пара ждет следующего раза, когда жена идет в микву, как повенчавшиеся ждут брака, и медового месяца. Таким образом, количество разводов и неудовлетворенности среди тех, кто соблюдает эти законы, намного меньше, чем среди тех, кто их не соблюдают.

Однако запрет на отношения между родственниками намного труднее понять. Эти законы называют Хуким – те законы Торы, которые не являются интуитивными, хотя и на них есть глубокие мистические объяснения[313]. В частности Мишна (Хагига 2:1) сравнивает тайны этих законов с самыми глубокими тайнами Маасе Меркава и Маасе Берейшит. Остановиться на этих идеях вне возможностей нашего комментария, мы только упомянем несколько коротких слов об этом предмете.

Нужно понять, что определенные действия запрещены Торой не потому что они полностью нечисты. В некотором смысле, как раз наоборот. Определенные действия в состоянии выпустить очень мощный поток духовной энергии, которая может быть исправлена только при определенных обстоятельствах. Однако, если исправление не может быть выполнено, они приведут к огромному разрушению. Один пример этого - запрет ношения одежды[314], сделанной из шерсти и льна. Это может фактически служить большому исправлению, и это - то, почему Тора разрешает делать шерстяную нить цвета техелет на льняной одежде. Также большинство одежд Первосвященника было сделано из шерсти и льна[315]. Однако, исправление шерсти и льна можно выполнить только при этих обстоятельствах, иначе достигается духовное разрушение.

Одна из причин на запрещенные отношения с близкими родственниками в том, что это могло бы принести огромный духовный свет в мир. Действительно, Авраам постоянно называть свою жену "сестрой" и так также в песне песней, Всевышний называет нашу нацию "Ахоти Кала" - моя сестра, моя невеста. Однако, сейчас в этом мире невозможно удержать такой большой свет, и вместо исправления он смешивается с нечистотой[316]. Это может также быть причиной того, почему дети, рожденные от отношений близких родственников часто не нормальны. Их ситуация может быть описана как высокая душа, пойманная в нечистоте[317]. Действительно, мудрецы Каббалы пишут, что если бы не грех Адама, близкие родственники не были бы запрещены[318].

Один случай, где Тора действительно разрешает запрещенные отношения, это при выполнении мицвы Йибума[319]. Интересно, что даже относительно этой мицвы, Талмуд говорит[320], что раньше ее делали по правильным причинам (ради мицвы), но в наше время, Йибум делают для собственного удовлетворения и поэтому он рассматривается почти как запрещенные отношения, и лучше сделать Халицу[321]. Получается, что и это исправление требует очень высокого уровня.

Используя эту идею можно объяснить другой интересный парадокс. Согласно Талмуду[322], женится на племяннице не запрещено, а это достойный похвалы акт. Однако, Рав Йеуда Ахасид написал в завещании не делать этого. Причина в том же[323], что и причина на не поощрение Йибума в более поздних поколениях. Это можно видеть из слов самого Рава Еуды Ахасида[324], поскольку он пишет, что для очень праведного человека – мицва жениться на дочери его сестры, чтобы его дети были праведны как он сам. Действительно, в семьях больших Раввинов, и сегодня женятся на тех близких родственниках, которые не запрещаются Торой. Однако, для широкой публики, кто не делает этого «Лешем Шамаим» (ради Небес), это считают опасным, и часто рождаются больные дети, как действительно предупреждают доктора[325].

Так же, как способ сделать грехи "Лешем Шамаим" является очень опасным[326], также определенные исправления весьма опасны и не могут быть выполнены любым человеком. Близкие отношения могут принести новые души в мир и поэтому могут выполнить самые большие исправления. Поэтому ецер ара прилепляется к ним, и многие запреты Торы охраняют их. В будущем, когда Машиах придет, не будет больше ецер ара в отношениях между мужем и женой. Они будут столь же естественны как отношения между двумя друзьями или преподавателем и студентом[327]. Очень большие души будут тогда принесены в этот мир, не боясь, что "нечистая сторона" прилипнет к ним.

Глава Кедошим

Вопрос

Эта глава начинается с неясной заповеди: быть святым. Посередине главы (20:7) сообщается, что если мы будем пытаться стать святыми, мы будем святыми. Глава заканчивается снова говоря, что мы должны быть святыми, потому что Всевышний Свят. Чего эта заповедь требует от нас и каково значение последних утверждений?

Ответ

Вообще, глава Кедошим следует за запрещениями отношениями в предыдущей главе. Следовательно, наши мудрецы[328] учат нас, что человек освещает себя избегая запрещенных отношений. Разумеется, желания запретных связей – один из самых мощных двигателей, которые могут привести человека ко многим другим нарушениям[329].

Рамбан (19:2) обсуждает, что в точности имеется в виду под словом кедошим (святые). Казалось бы, нет определенной заповеди, добавленной этими словами. Он отвечает, что Тора говорит нам здесь, что не все разрешенное буквой закона фактически поощряется. Есть много путей через hалахические "лазейки", создать ситуацию, где никакой конкретный закон не нарушается, и все же человек ведет очень безнравственный и испорченный образ жизни.

Возьмите, например, вышеупомянутые запрещенные отношения[330]. Есть возможности для безнравственного человека, найти способы удовлетворить свои страсти, не нарушая никаких определенных законов. Таким образом, например, он мог бы жениться на женщинах по очереди на всего одну ночь, при условии, что он разведется с ними следующим утром, платя им каждый раз Кетубу[331]. Это было бы эквивалентным проституции, все же никакая "буква" закона не сломана[332].

Подобные примеры можно приводить относительно множества других законов. В сегодняшнем ищущем удовольствий обществе, это может быть понято лучше, чем когда-либо. Нет нехватки "кошерных" развлечений, которые дают возможность вести образ жизни, против духа Торы. Конечно, автор не пробует предложить, чтобы каждый жил жизнью бедности и лишения. Трудно определить границу между "разумным" количеством комфорта и лишними удовольствиями[333]. Наши мудрецы действительно учат[334], что мир создан для нас, и Всевышний хочет, чтобы мы наслаждались красивым миром, который Он создал[335]. Однако, удовольствие должно быть ограничено так, чтобы это не препятствовало нашему духовному росту[336]. Наши мудрецы учат[337]: "Если вы не выучили много Торы, постарайтесь, чтобы столько пищи не входило в живот".

Наша глава заявляет, что, если мы будем пытаться быть святыми, мы будем святыми. Наши мудрецы учат нас[338], что если мы только предпримем некоторое усилие, что быть освященными, мы станем очень чистыми. Если мы будем стремиться быть святыми "снизу", Всевышний освятит нас "Сверху". Да заслужим мы выполнить этот стих и вскоре приветствовать Машиаха!

Глава Эмор

Вопрос

В этой главе мы узнаем обо всех праздниках Торы: Песах, Шавуот, Рош Ашана, Йом Кипур, Суккот и Шмини Ацерет[339]. Хотя невозможно обсудить эти праздники подробно, какова их общая структура?

Ответ

Вообще эти шесть упомянутых выше праздников могут быть разделены на две группы. Песах, Шавуот и Суккот со Шмини Ацерет называют "регалим". В эти праздники, еврейский народ должен был приезжать в Храм и приносить определенные Корбанот. Рош Ашана с Йом Кипур формируют отдельную группу "Ямим Нораим" (Дни Суда). Мы сначала обсудим регалим, и затем общие исправления, достигаемые всеми праздниками.

ГР"А пишет[340], что четыре праздника в первой группе, точно так же, как другие "четверки" соответствуют четырем буквам Главного Б-жественное Имени[341] в противоположном порядке.

Буква Имени:	Праздник:
Йод	Шмини Ацерет
hэй	Суккот
Вав	Шавуот
hэй	Песах

Вообще, Имя Всевышнего состоит из двух половин, которые являются симметрическими. Также и эти праздники разделяются на две группы: Песах с Шавуотом и Суккот со Шмини Ацерет. Каждая группа имеет по два праздника: первый – из семи дней и второй – только из одного дня. Таким образом, Песах имеет семь дней, а за ним следует Шавуот, в один день[342]. Также Суккот – праздник из семи дней, в то время как Шмини Ацерет – в один день. Таким образом, праздники, которые соответствует букве "hэй", - оба по семь дней. Отметьте другое подобие: два праздника по семь дней имеет дополнительные мицвы (маца в Песах и шалаш и четыре растения[343] в Суккот). Шавуот и Шмини Ацерет не имеют никаких дополнительных мицв.

Песах и Шавуот связаны в том смысле, что Шавуот попадает всегда пятьдесят дней после Песаха. Действительно, есть специальная мицва, считать дни между этими двумя праздниками. Таким образом, Шавуот не попадает на специфический день месяца Сивана, а только зависит от того, когда был Песах. Известно, что дни между Песахом и Шавуотом – это период подготовки. В Песах наша нация вышла из Египта, и потребовалось 50 дней, чтобы подготовиться получить Тору на Шавуот. Мы сравниваемся с женщиной, которая считает "чистые" дни после периода, прежде чем она готова окунуться в микве и стоять под хуппой. Шмини Ацерет, с другой стороны, следует сразу за Суккотом[344].

Теперь мы можем пробовать понять общую картину всех праздников. Отметьте, что половина года, начиная с весны и заканчивая осенью – это время деятельности. Оно сравнимо с дневным временем, к которому относятся большинство мицв[345]. Поэтому все библейские праздники попадают на эту часть года[346]. Так же, как день может иметь два естественных начала - закат и восход солнца, таким же образом месяцы Нисан и Тишре - два начала (оба называют Рош Ашана[347] - буквально "голова года").

Песах начинает "большой день" и эквивалентен восходу солнца. Шавуот следует после этого ближе к середине дня. Рош Ашана, Йом Кипур и Суккот заканчивают "большой день". Также, как в конце дня, мы должны подвести итог нашей деятельности[348], также в конце года, мы суммируем то, что мы сделали в течение года. Однако Всевышний не хотел закончить год Судными Днями, и дал нам праздник Суккот со Шмини Ацерет - время самого большого счастья, которое заканчивается Симхат Торой[349].

Да заслужим мы служить Всевышнему в праведности в течение праздников, чтобы Он дал нам полное избавление вскоре в наши дни.

Глава Бехар

Вопрос

В этой главе мы учим о законах шмиты. Земля Израиля должна отдыхать каждый седьмой год, а также каждый 50-ый год. Каково значение этих заповедей?

Ответ

Вообще цикл шмиты подобен еженедельному циклу и намекает на семь дней создания. Семь дней недели соответствуют семь нижним Сфирам, и семи тысячам лет истории мира[350].

День	Создание	Сфира	События тысячелетия
1	Свет	Хесед	жизнь Адама
2	Разделение вод	Гевура	Великий Потоп и Вавилонская Башня
3	Земля и деревья	Тиферет	Дарование Торы и построение первого Храма
4	светила	Нецах	История двух Храмов
5	Морские животные	Ход	Долгое изгнание
6	животные и Адам	Йесод	продолжение изгнания, и в конце приход Машиаха
7	отдых	Малхут	вечный отдых

В первый день был создан свет. Соответствующее тысячелетие полно света, поскольку Адам был все еще жив, и люди еще не поклонялись идолам. Во второй день создания, не говорится "ки тов" (это было хорошо). Этот день соответствует Гевуре (суду). В течение одной тысячи лет люди заслужили уничтожения, и был послан Великий Потоп. Более поздние поколения не выучили свой урок, и они построили Вавилонскую Башню.

В третий день создания, Тора говорит "ки тов" дважды. В течение третьего тысячелетия, соответствующего Тиферет, Авраам и его семья начали изменять мир. В течение этого тысячелетия наша нация получила Тору, вошла в землю Израиля и построила Первый Храм. Этот Храм простоял 410 лет, в основном в течение следующего тысячелетия, соответствуя Сфире Нецах. Два светила, созданные в четвертый день - большое и малое соответствуют истории двух Храмов.

В пятый день были созданы рыбы. Люди в соответствующем тысячелетии стали как рыбы, едящие друг друга[351]. Исторически этот период вообще называют "Средневековьем". Это тысячелетие - время нашего изгнания. Соответствующая Сфира "Ход" – с левой стороны, и имеет те же буквы, как слово «болеет» (Дава[352]). Изгнание продолжается в начало шестого тысячелетия, соответствуя животным, созданным в начале шестого дня. Создание Адама соответствует времени Машиаха[353].

Заметьте параллель между первыми тремя днями создания и следующим тремя.

1	Свет	4	Светила
2	Вода	5	морские животные
3	деревья на земле	6	животные и люди на земле

В первый и четвертый дни, соответствуя Сфирам правой стороны Управления, был создан свет. Во второй и пятый дни - были созданы воды и их содержимое, супротив левой стороны Управления. Третий и шестой дни соответствуют середине, и в эти дни создавались суша и то, что на ней.

Согласно Рамбану (25:2), Рабейну Бахъе (25:8) и другим ранним Каббалистам, пятидесятилетний цикл юбилейных лет также намекает на 50 тысяч лет. Эти мудрецы имели традицию, что семилетние периоды истории мира должны повториться семь раз[354]. Очевидно, мы очень мало понимаем то, как исправления этих семилетних циклов относятся друг к другу и что случится в будущем. Мы будем ждать Машиаха и Элияху, которые объяснят этот вопрос вместе со всеми другими неуверенностями.

Глава Бехукотай

Вопрос

В этой главе мы узнаем о наказаниях и о предсказанном изгнании нашей нации. Когда и как точно эти предсказания осуществлялись, и какие события привели к их исполнению?

Ответ

В нашем комментарии к главе Лех Леха мы начали обсуждать два изгнания нашей нации, предсказанной двумя упреками: в этой главе и в главе Ки Таво. Мы теперь обсудим эту тему в больших деталях. Как мы упоминали, наши мудрецы[355] учат нас, что изгнание в Вавилон и спасение из него были предсказаны в этой главе, в то время как Римское изгнание предсказано в главе второго упрека[356].

Рамбан (26:16) обсуждает конкретные пророчества, выполненные в течение этих двух изгнаний. Особенности двух изгнаний отличны во многих аспектах. Грехи поколений, которые привели к этим двум наказаниям, также отличны[357]. Главной причиной первого изгнания было идолопоклонство[358]. Действительно наша глава описывает это нарушение множество раз. Здесь же предсказываются и разрушения Святого Храма и (лехавдил) наших различных идолопоклоннических алтарей и языческих храмов.

Изгнание, описанное здесь - полное изгнание со Святой Земли, оставшейся пустынной в течение стольких лет, сколько мы не давали ей отдыхать в годы шмиты и йовеля[359]. Предсказанное освобождение из этого изгнания – не полное. Тора не говорит, что Всевышний простит все наши грехи или соберет нашу всю нацию назад, но только упоминает, что мы признаем наши грехи, и Он вспомнит о союзе, которое Он заключил с нашими предками[360].

С другой стороны относительно поколения второго изгнания не упомянут никакой определенный грех. В частности, идолопоклонство полностью отсутствует во всем упреке главы Ки Таво. Действительно еврейский народ в те времена не был виновен в идолопоклонстве[361]. Само разрушение Второго Храма также не упомянуто открыто. Причина в том, что во Втором Храме на самом деле не было высокого уровня открытия Б-жественного Присутствия. Весь период времени Второго Храма, до известной степени считался продолжением изгнания[362].

Люди, которые завоевали наш народ в течение периода Второго Храма, описаны в главе Ки Таво, как беспощадная нация, которая придет издалека, чей язык мы не будем знать. Это вполне относилось к Римлянам, т.к. Италия находится далеко от Святой Земли, и еврейский народ не знал латынь (в то время как они были знакомы с арамейским языком вавилонян). Нация второго изгнания сравнивается с орлом (Деварим 28:49), и действительно орел был символом римских армий.

Изгнание, описанное в главе Ки Таво, не затрагивает всю нацию одновременно, а скорее это медленный процесс "иностранца среди нас поднимающегося все выше и выше, в то время как мы падаем все ниже и ниже" (Деварим 28:43). Именно так и произошло, когда Ирод был назначен Римлянами царем нашей нации. Будучи Эдумеем, он и большинство его потомков практиковали политику высасывания крови нашего народа и использования денег, для строительства греческих городов. Глава предсказывает постепенный процесс, когда у нас отнимают все имущество, и даже наших детей. В конце предсказано, что евреи будут увезены в Египет судами и проданы в рабство, но не будет покупателей[363]. Именно так и случилось, когда Тит заполнил целые суда евреями, и рыночная цена на еврея в Египте упала ниже цены пищи для лошади.

Второе изгнание не предсказано на определенный срок. Избавление из него прибудет после длительного периода времени[364], после того, как мы рассеемся с одного конца мира к другому (Деварим 28:64; 30:4). Мы будем спасены только после полного раскаяния, но на сей раз восстановление будет полным и заключительным. Всевышний полностью возобновит Свой союз с нами, и Его Присутствие будет среди нас. Как мы знаем, процесс движения Тешувы уже начался. Каждый день все больше евреев становится соблюдающими, и мы ждем каждый день обещанного избавления!

Глава Бемидбар

Вопрос

В этой недельной главе Тора обсуждает порядок установления лагерей двенадцати еврейских колен. В чем смысл деталей описанных здесь?

Ответ

Как известно, еврейский народ называется "воинством Всевышнего". Все евреи вместе заслуживают, чтобы присутствие Творца обитало среди них[365]. Таким образом, единство евреев соединяет их души под общим духовным корнем и Шхина обитает среди нас[366]. Чтобы проявление Всевышнего было наибольшим, очень важно было соблюсти точный порядок расположения двенадцати колен Израиля. Этот порядок обсуждается во многих книгах[367]. Невозможно детально рассказать обо всем, мы как обычно ограничимся общими словами.

В целом, двенадцать колен разделаются на четыре лагеря, в четырех направлениях света[368]. Как мы уже не раз писали[369], число четыре имеет очень важное значение, и связано с четырьмя буквами Имени Творца и четырьмя видами управления миром. Также в своем видении[370], пророк Йехезкель видел ангелов с четырьмя лицами: льва, быка, орла и человека. Как Вы увидите в таблице ниже, символы главных племен расположенных в каждом направлении (Йеуда, Рубен, Йосеф и Дан) соответствуют этим четырем лицам. Мидраш[371] также описывает, что четыре главных ангела (Михаэль, Габриэль, Уриэль и Рефаэль) связаны с этими четырьмя направлениями еврейских лагерей[372].

В общем, двенадцать[373] племен соответствуют 12 месяцам года, 12 знакам зодиака, 12 видам ключевых действий, у каждого племени был флаг своего цвета со своей картинкой. Детальное обсуждение всего этого выходит за пределы наших комментарий, мы лишь опишем вкратце, базируясь на комментарии ГР"А к Сефер Йецира (книге творения 5:3-9) и Рабейну Бахъе (Бемидбар 2:2).

Племя	Месяц	Знак зодиака	Действие	Цвет флага	Рисунок на флаге
Йеуда	Нисан	Овен	Говорить	голубой	Лев
Иссахар	Ияр	Бык	Думать	Черный	Солнце и луна
Рубен	Сиван	Близнецы	Смотреть	Красный	Человек[374]
Нафтали	Тамуз	Рак	Ходить	Фиолетовый	лань
Шимон	Ав	Лев	слушать	зеленый	Город Шхем
Гад	Элул	Дева	Делать руками	Черный с белым	лагерь
Йосеф	Тишре	Весы	Иметь отношения	Ярко черный	Бык[375]
Леви	Хешван	Скорпион	Нюхать	Белый, черный и красный	Урим и Тумим
Биньямин	Кислев	Стрелец	Спать	Смесь всех цветов	Волк
Дан	Тевет	Козерог	Злиться	Черный, как тушь	орел[376]
Ашер	Шват	Водолей	Есть	Светло желтый	Дерево олив
Зевулун	Адар	Рыбы	Веселиться	белый	Корабль

Для тех, кто внимательно читал наши комментарии к предыдущим главам, многое в этой таблице будет более понятно. Вы можете также попытаться объяснить соответствие между духовными корнями каждого племени, акциями относящимися к ним, их флагами и месяцами, внимательно читая благословения Якова своим детям и Моше еврейским коленам, но подробное разъяснение выходит за возможности наших комментарий.

Глава Насо

Вопрос

В этой главе мы узнаем о благословении коэнов. Хотя в нем только 60 букв, многочисленные комментарии на различных уровнях интерпретации были написаны нему. Можем ли мы понять хотя бы общую структуру этого благословения?

Ответ

Как обычно мы будем кратки, касаясь лишь самых фундаментальных понятий. Мы сначала обсудим общий порядок благословения, и затем некоторые из понятий подсказанных самими буквами. В благословении коэнов есть три стиха, и каждый содержит два благословения. Таким образом, всего есть шесть общих благословений: «Йеварехеха» – пусть Всевышний благословит тебя; «Вейишмереха» - и предохранит тебя; «Йаэр» – пусть Он будет благосклонен к тебе; «Вихунека» - и помилует тебя; «Йиса» – пусть Всевышний будет благоволить к тебе; «Шалом» - и даст тебе мир. Они соответствуют Сфирам[377] от Хесед до Йесод. Благословение коэнов заканчивается словами: "Они благословят они детей Израиля Моим Именем, а Я благословлю их". Это утверждение соответствует Сфире Малхут.

Таким образом, шесть благословений коэнов вместе с последним предложением соответствуют семи нижним Сфирам. Во многих наших молитвах мы просим различными способами об этих же благословениях. Например, мы упоминаем те же самые благословения в последнем благословении Шмоне Эсре. Мы просим Шалом, Това, Браха[378], Хэн, Хесед и Рахамим. Мы также просим те же самые брахот в молитве Яале Веяво, которую произносят в Рош Ходеш и праздники: Захрэну Летова (Това), Уфакдэну Ливраха (Браха), Веhошиэну Лехаим (Хаим), Хус (Хесед), Ханэну (Хэн), Рахэм Алэну (Рахамим).

Эти благословения также упомянуты другим образом в четвертой главе Сефер Йециры (книги Создания), как: Хохма (Мудрость); Хаим (Жизнь); Ошер (Богатство); Мемшала (Власть); Зера (Семя, Дети) и Шалом (Мир). Они соответствуют тем буквам нашего алфавита, которые принимают "слабый дагеш[379]". Таким образом, мы имеем следующее соответствие[380]:

Благословение коэнов:	Последнее благословение Шмоне Эсре:	Сфира:	Благословение в Сефер Йецира:
Йеварехеха	Браха (благословение)	Хесед	Хохма (Мудрость)
Вейишмереха	Хесед (доброта)	Нецах	Хаим (Жизнь)
Йаэр	Това (блага)	Гевура	Ошер (Богатство)
Вихунека	Хэн (милосердие)	Ход	Мемшала (Власть)
Йиса	Рахамим (милость)	Тиферет	Зэра (Дети)
Шалом	Шалом (мир)	Йесод	Шалом (Мир)

Таким образом, первый стих благословения коэнов соответствует "правой" стороне Управления (Сфирам Хесед и Нецах), второй - соответствует левой стороне (Гевура и Ход), и третье - к середине (Тиферет и Йесод). Действительно, Зоар Хадаш (к этой главе) упоминает, что коэн должен повернуться направо, произнося конец первого стиха, и налево произнося второй стих. Когда упоминают благословение коэнов при повторении Шмоне Эсре, у многих обычай отвечать: «за заслуги нашего праотца Авраама» на первое благословении, «за заслуги нашего праотца Ицхака» на второе, и «за заслуги нашего праотца Якова» на третье[381]. Это тоже вполне соответствует тому, что мы описали, ведь Авраам – справа, Йицхак – слева, а Яков – посередине[382].

Общее количество букв в благословении коэнов - 60[383]. Мудрецы Каббалы[384] пишут, что эти буквы соответствуют "расширениям[385]" букв нашего алфавита. 22 буквы алфавита "расширяются" превращаясь в последовательность из шестидесяти букв. Есть три Имени Всевышнего в благословении коэнов, по одному в каждом стихе. Вместе с тремя Именами, содержащими 12 букв, есть 72[386] буквы. Это соответствует оставшимся пяти буквам алфавита, которые пишутся по-другому в конце слов ("Мем", "Нун", "Цади", "Пэй" и "Хаф"). Они расширяются в 12 букв. Вообще, из этих трех Имен Всевышнего выходит 12 буквенное мистическое Имя[387]. Оно хранилось в секрете, и только некоторые коэны знали его и тихо произносили при благословении в Святом Храме[388]. Другое мистическое Имя, которое происходит из благословения коэнов , называют 22 буквенным Именем[389].

В нашем давнем изгнании, обычай ашкеназских евреев, произносить благословение коэнов только по праздникам. Разные причины предлагались, чтобы объяснить этот обычай, но ни одна из них не удовлетворяет полностью. Многие большие раввины хотели изменить этот обычай и начать произносить это благословение каждый день в своих синагогах. Однако, им это не удалось[390]. Кажется, что по каким-то скрытым причинам Всевышний не хотел посылать нам Свое полное благословение каждый день в нашем долгом изгнании[391]. Однако на земле Израиля это благословение произносят каждый день, как и следует делать по закону Талмуда[392]. И мы будем ждать быстрого избавления, когда мы возвратимся на нашу землю, и будем получать Б-жественные благословения в изобилии каждый день.

Глава Бехаалотха

Вопрос

В этой недельной главе мы находим единственный случай, когда отрывок Торы отделен от всей остальной Торы необычными знаками: двумя перевернутыми буквами «Нун». Что означают эти знаки?

Ответ

В каком то смысле, с помощью двух перевернутых Нунов, Тора разделяет всю книгу Бемидбар на три части – то, что до этого отрывка, сам отрывок[393], и то, что после него. Таким образом, можно сказать, что всего книг Торы становится не пять, а семь[394]! Это подсказано в стихе Притч Шломо (Мишлей, 9:1). Понять смысл такого разделения можно, лишь понимая общую структуру всей Торы.

Виленский Гаон объясняет[395], что книги Торы в общем соответствуют семи нижним Сфирам:

Книга:	Сфира:	Перевод Сфиры:
Берейшит	Хесед	Доброта
Шемот	Гевура	Сила, суд
Вайикра	Тиферет	Великолепие
3 части Бемидбар	Нецах - Ход - Йесод	Вечность - Красота - Фундамент
Деварим	Малхут	Царство

Действительно, Берейшит - это книга доброты Творца. Все творение мира - было альтруистическим актом. В этой книге описывается жизнь наших праотцев, которые наслаждались миром грядущим, находясь в этом мире[396].

Шемот - книга нашего изгнания, страданий, грехов и наказаний. В этой книге описаны в частности мучения египетского рабства, война с Амалеком, грех золотого тельца и наказание за него. Таким образом, эта книга соответствует Сфире Силы и Суда.

Вайикра - книга в основном занимающаяся заповедями Торы - она соответствует Сефире Тиферет (см. наши слова к главе Деварим).

Бемидбар включает Сефиры Нецах, Ход и Йесод. Эти Сефиры функционируют вместе. Мы уже не раз обсуждали, что в человеческом теле, Сефиры Нецах и Ход соответствуют двум ногам, а Йесод - Фундамент - соответствует органу, на которой делают обрезание "Мила". Сам средний отрывок (ВАЕhИ БИНСОА hААРОН …) – имеет 85 букв, как Гемария (числовое значение) слова "Мила".

Наконец, Деварим - это проекция всей Торы. Моше суммирует нашу историю до рассматриваемого момента, снова обучает нас заповедям Торы, предсказывает историю нашего народа на будущее и, наконец, благословляет нас. Эта книга началась, как наставления Моше, но в результате Создатель включил и их в Тору, повелев записать их, как отдельную книгу Деварим[397].

Интересно, что и книга «Эйха» (плач Йеремеи) имеет такую же структуру. Она тоже состоит из пяти глав, но третья глава делится на три части[398].

Глава книги:	Сефира:	Перевод Сфиры:
1	Хесед	Доброта
2	Гевура	Сила
4	Тиферет	Великолепие
3 части третьей[399] главы	Нецах - Ход - Йесод	Вечность - Красота -Фундамент
5	Малхут	Царство

Первая глава соответствует разрушению Первого Храма. Этот Храм был разрушен Вавилонянами, нацией, связанной со Сфирой Хесед. Дело в том, что и в нечистой стороне (Ситра Ахра) существуют Сфиры. Создатель сделал всё в нечистых мирах по подобию структуры чистых[400]. Позже, эта страна попала под влияние потомков Йишмаэля и не случайно, ведь Йишмаэль происходит из Хесед нечистоты[401].

Вторая глава соответствует разрушению Второго Храма Римлянами. Этот народ духовно связан с Эдомом, происходившим из Гевуры нечистой стороны[402].

Три части третьей главы соответствую потере трех частей Торы (письменная, устная и секреты Торы - Каббала). Четвертая глава соответствует концу дней и войне Гога и Магога. Наконец, последняя глава соответствует изгнанию самого Б-жественного Присутствия (Шхины). Ведь и Творец с нами в нашем изгнании. Эта последняя глава, как и глава Деварим - печать всей книги[403].

Наши мудрецы учат[404], что отрывок «ВАЕhИ БИНСОА hААРОН …» написан здесь, чтобы отделить одно наказание от другого. В действительности, Сфиры Нецах и Ход связаны с наказанием[405]. Да заслужим мы полностью вернутся к Создателю не через наказания, а добровольно, и увидеть вскоре долгожданное избавление!

Глава Шелах

Вопрос

В этой грустной главе мы узнаем о грехе десяти разведчиков. Весь эпизод, кажется, очень неясным. Почему эти разведчики принесли плохие новости? В чем именно выражалась нехватка веры, которая заставила большинство нации не хотеть войти в Землю Израиля? Может ли действительно быть, что люди, которые всего год назад видели разделение моря решат, что Всевышний неспособен спасти их от наций Ханаана, живущих на Святой Земле?

Ответ

Грех разведчиков наверно является одним из самых грустных эпизодов в нашей истории[406]. Этот грех никогда полностью не был прощен. День после их возвращения, который наша нация проплакала всю ночь, стал самым грустным днем в нашем календаре: Девятое Ава. Очень важно понять, в чем состоял проступок разведчиков, чтобы не повторить его. Конечно, трудно вообразить, что их грех был простой нехваткой доверия и веры. Как обычно в отношениях к грехам людей тех поколений[407], в них должен был быть некоторый элемент "Лешем Шамайим[408]" - "действия ради небес".

Чтобы лучше понять что случилось, мы должны понять, что Управление Всевышнего работает согласно определенным принципам. В некотором смысле, существует структура даже для способов, которыми выполняются чудеса. Точно так же как физические законы «природы», хотя ни в коей мере не ограничивают Самого Творца, скорее являются правилами, по которым Он Сам предпочитает действовать, таким же образом существуют и духовные законы. Хотя Всевышний, мог бы управлять миром, без каких-либо правил, Он пожелал вместо этого, регулировать миром согласно ряду законов, которые Он Сам создал. Одна из причин для этого решения – ради нас самих, чтобы мы были в состоянии иметь, по крайней мере, хоть некоторое понимание духовного Управления. Если бы эти правила не были сделаны, то желания Всевышнего было бы полностью вне нашего понимания. По правде говоря, Сам Творец действительно вне нашего постижения, но Он позволяет нам говорить о конечных частях Своей Воли, и делает возможной связь между нами, конечными существами и Ним, Бесконечным Создателем[409]. Действительно все обсуждение в Кабале относительно Сфирот, Парцуфим и Оламот имеет отношение к изучению частей Воли Всевышнего[410]. Известное понятие "Цимцум" - имеет отношение к Воле Всевышнего - "ограничение" Его бесконечных способностей, и использование, только конечных Частичек Воли, чтобы создать вселенную способом, которым она была создана.

Используя эти принципы, мы можем начать понимать ошибку десяти разведчиков. Конечно, разведчики не сомневались о том, что Всевышний может сделать. Однако вопрос не был в том, что Всевышний в состоянии сделать, а скорее в том, что Он фактически сделает согласно Своим законам духовного Управления. Является ли наша нация на достаточно высоком духовном уровне, чтобы быть в состоянии вести сражение на духовном фронте с нациями Ханаана, имеющие очень глубокие корни в духовных мирах[411]? Живут ли на Святой Земле праведные люди, чтобы защитить жителей Ханаана своими заслугами[412]? Имеем ли мы после всех наших грехов, достаточную духовную силу, чтобы заслужить необходимую Б-жественную защиту[413]? Является ли духовный корень этого поколения евреев более подходящим для жизни в пустыне, чем на Земле Израиля[414]? В пустыне они могли спокойно изучать Тору, но на Земле Израиля они должны будут обрабатывать землю[415]. Эти и другие вопросы мучили разведчиков, когда они отправлялись в свой путь.

То, что эти высоко духовно-чувствительные люди видели на Святой Земле, усилило их решение, что при нормальных обстоятельствах наша нация не будет успешна. Нации земли казались очень сильными не только физически, но также и духовно. С корнем очень высоко в духовных мирах[416] они, казалось, были еще более могучими, чем Египтяне. С другой стороны, наша нация стала намного слабее после эпизода с золотым тельцом. Казалось, что исправление нужное, чтобы пересилить тридцати одного короля Ханаана - вне способности еврейского народа.

Действительно разведчики сделали ужасную ошибку. Если бы мы только вошли в Землю Израиля, духовный корень Управления Всевышнего для нашей нации изменился бы, и мы были бы успешны. В этом случае, мы должны были только положиться на Всевышнего, все исправление случилось бы не через пробуждение снизу, а через действие Всевышнего сверху. Разведчики, однако, были необъективны и не видели правду. Причина для их предвзятости была в том, что их лидерство и способность быть во главе нашей нации происходили от их духовного корня, который имел отношение к Управлению в пустыни. Как только мы вошли бы в Святую Землю, и Управление бы изменилось, нашлись бы более подходящие лидеры для нашей нации[417]. В этом отношении ошибка разведчиков была очень похожа на ошибку Йеровама[418]. Хотя они, казалось, действовали Лешем Шамайим[419], по правде говоря, они обманывали себя. Их решение не было в пользу людей, а скорее ради удержания власти[420].

Как все мы знаем, эти десять разведчиков были наказаны очень строго. Как мы упоминали в главе Ки Тиса, Всевышний судит великих людей более строго, согласно их уровню[421]. Что касается нашей нации, последствия были катастрофические. Даже Моше не был в состоянии обеспечить для нас полное прощение, но только смягчил Б-жественный декрет. Однако наши люди приняли наказание праведно. В течение следующих 39 лет они добровольно рыли собственные могилы перед каждым Девятым Ава и спали в них. На следующее утро многие не вставали.

Выучила ли наша нация свой урок? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять, что для всего хорошего есть также и противоположная сила. Эта сила, ецер hара, часто использует самые логичные аргументы и даже представляет грех как мицву. Время от времени, даже эпизод этой главы используется ей.

Все мы знаем об особой мицве жизни на Святой Земле. То, что наши мудрецы говорят об этой мицве, весьма впечатлительно. Это земля - самая святая из всех мест. Все мицвы, выполненные там считаются на более высоком уровне, чем всюду еще[422]. С другой стороны, проживание там требует особенной осторожности и праведности[423]. В конце концов, грехи, сделанные в Эрец Йисраэль также наказуемы намного больше, так как эта земля – Дворец Всевышнего[424].

Наши мудрецы учат нас, что есть времена, когда мицва для еврейского народа в целом проживать на Земле Израиля. С другой стороны, есть время Галута, когда мы рассеяны по всему миру, пока мы не вернемся к соблюдению Торы со всем нашим сердцем и душой[425]. Пока это не случится, мы не будем в состоянии, и мы не должны пробовать собраться все вместе на Святой Земле. Талмуд упоминает, что Рав Йеуда особенно любил Землю Израиля[426], и все же, сам он не позволял никому иммигрировать туда, так как после разрушения Храма те, кто - вне Святой Земли, должны остаться там[427]. Однако закон не следует за его мнением[428]. Человеку даже в наше время не только разрешается иммигрировать в Землю Израиля, но это также поощряется, если он праведен и планирует вести образ жизни, полный Торы и мицвот[429]. Это относится только, если он может найти жилье в религиозном районе, где его дети будут окружены праведностью и их не уведут в плохую сторону[430]. Все это применяется только к отдельному человеку, но большинство еврейского народа останется в изгнании, пока наша нация полностью не вернется к Всевышнему.

В прошлом столетии, движение сионизма пробовало заставить весь еврейский народ иммигрировать в Израиль. Помимо опасности этого начинания[431], в конечном счете, это движение привело к упадку в соблюдении заповедей Торы и на Земле Израиля и вне нее[432]. Многие из потомков людей, которые приняли убеждения сионистов, не религиозны сегодня. Сионисты обычно сравнивали наших мудрецов, которые выступали против их движения, с десятью разведчиками. По правде говоря, сами сионисты сравнимы с теми людьми Первого Храма, которые не слушали пророков, требовавших прекратить сопротивление королю Вавилона и добровольно уйти в изгнание, и с людьми Второго Храма, которые не послушав мудрецов восстали против Римлян и принесли разрушение нашей нации. Что касается наших мудрецов, они знали, как отличить время, когда мицва бороться за независимость, и время, когда мицва принять изгнание и гнет наций мира[433]. И мы будем ждать каждый день полного спасения, и самое большое сражение, которое мы можем вести, чтобы достигнуть этого, - это сражение, чтобы привести наших братьев и сестер к соблюдению заповедей Торы!

Глава Корах

Вопрос

В этой главе мы узнаем о восстании Кораха. До этой главы Корах был упомянут только при перечислении родословной Левитов. Эта глава начинается со слов: "И Корах взял ...", и не обсуждает ничего о самом Корахе, за исключением описания его родословной. Тора говорит очень мало о причинах восстания и том, что Корах хотел добиться. Кто такой был Корах, что именно он «взял», в чем была причина его восстания, и чего он пытался достигнуть?

Ответ

Как мы описали в предыдущей главе и в других местах в наших комментариях, когда мы читаем в Торе о грехах людей тех поколений, мы должны предположить, что грех был намного более умерен, чем кажется на первый взгляд, и что вовлеченные люди думали, что они действовали ради Небес. Тема о Корахе особенно сложна, и даже со всеми нашими попытками мы только получим небольшое представление о глубоких причинах на действия этого великого человека.

Прежде, чем мы пробуем понять причину на диспут Кораха, мы должны пробовать понять, кем был Корах. Известно, что вообще люди, потомки которых являются великими людьми, имеют и сами очень высокий потенциал, хотя он не всегда осуществляется. Относительно Кораха, его дети были соавторовами книги Псалмов[434]. Более поздний потомок Кораха был пророком Шмуэлем, который до некоторой степени сравнивается с Моше и Аароном! Зная, кто потомки Кораха, мы можем начать формировать картину о том, кем был он сам. Это был очень праведный[435] и знающий человек, уважаемый лидер[436] народа, находящийся на очень высоком духовном уровне, хорошо разбирающийся в Торе и в секретной мудрости Кабалы. Он был очень чувствительным человеком, который видел все страдание, которое было приготовлено для еврейского народа после эпизода со шпионами. Как это часто случается, когда наша нация наказывается, истинная причина наказания может быть понята неправильно[437]. Часто праведные лидеры обвиняются в том, что не вели нацию должным образом и их держат ответственными за грехи людей[438].

Весьма логично, что многие, включая Кораха, думали, что одна из причин нашего наказания происходила из-за неудачного лидерства Моше[439]. Возможно, он не должен был посылать разведчиков[440], или возможно он выбрал неправильных людей, чтобы быть разведчиками[441]. Таким образом, Моше не способен правильно выбирать лидеров. Мы видим, что, по крайней мере, в случае разведчиков он потерпел неудачу. Как мы можем тогда знать, что Насиим (принцы) были выбраны Моше согласно повелению Всевышнего? Как раз перед эпизодом с разведчиками, Элицафан сын Узиэля, двоюродный брат Кораха был выбран принцем сыновей Кеhата (Бемидбар 3:30). Еще тогда Корах был очень удивлен. Как Моше мог выбрать Элицафана, сына четвертого сына Кеhата, а не его, Кораза, сына второго сына Кеhата? Корах знал, что он был очень талантлив и знающ и считал очень оскорбительным, что он не был выбран как Наси[442]. Но он держал свои мысли при себе[443]. Теперь, однако, после того, как оказалось, что Моше сделал ошибку при выборе разведчиков, Корах возвратился к своим мыслям.

Согласно Мидрашу[444], Корах фактически предвидел свой большой потенциал, но сделал ошибку, думая, что он будет использован сейчас, в то время как на самом деле он был реализован в его потомке Шмуэле. Духовный корень Кораха был из Гевуры, левой стороны Управления[445] и его душа была связана с Каином, сыном Адама. В определенных случаях "левое" имеет преимущество над "правым", и действительно в конце дней Управление Всевышнего будет через левую сторону. Тогда Левиты, происходящие из Гевуры, будут иметь преимущество перед Коэнами, которые происходят из Хесед (доброты). Левиты тогда поменяются ролями с Коэнами, и они будут служить в Храме[446]. Полный потенциал души Каина будет тогда реализован. Однако в то время, когда Корах начал спор с Коэнами, это было огромным разрушением. Наш мир не может выдержать Управление Всевышнего через чистый суд, и Гевура должна быть подвластной Хесед[447]. Теперь Корах "взял" себе плохие искры души Каина, поэтому глава начинается со слов: "И Корах взял[448]".

Как это часто случается, как только человек начинает падать, он может упасть очень низко. Наши мудрецы заявляют (Талмуд, Шабат 104a): "тот, который хочет стать нечистым, дорога открывается для него". Как только Корах начал предполагать, чтобы некоторые из действий Моше были сделаны не по повелению Всевышнего, открылась возможность сомневаться относительно всего, что делает Моше. Это могло привести людей к решению соблюдать только те заповеди, которые они сами услышали у горы Синай. Все остальное можно было бы считать лишь изобретениями Моше[449]. Корах таким образом начал "избирательную кампанию" против множества мицв Торы, с платформой "равенства для всех" и "концом эксплуатации бедных". "Вся община свята" - сказал Корах, "почему вы пытаетесь управлять народом?" Он привел вдову, которая владела полем[450], и начал объяснять, как эта бедная женщина потеряла все свое имущество из-за несправедливых десятин, назначенных Моше.

Мы часто слышим аргументы, подобные Кораху и сегодня. Однако в противоположность нашего времени, во время Управления Всевышнего в пустыне, наказание было очень быстрым. Кораха проглотила земля[451]. История Кораха учит нас, насколько мы должны доверять нашим праведным лидерам, "глазам общины[452]". В Талмуде (Синедрион 109б) есть разные мнения относительно того, будет ли Корах иметь долю в Мире Грядущем. Согласно мнению большинства[453] он получит часть в Будущем Мире. Он нетерпеливо ждет прибытия Мошиаха, больше, что почти кто-либо еще, так как только тогда закончатся его страдания. И мы будем также надеяться, и ждать полного освобождения, вскоре, в наши дни.

Глава Хукат

Вопрос

В этой главе мы узнаем об ошибке Моше, и ее трагических последствиях. Моше было сообщено, что он должен будет умереть в пустыне, и не сможет войти в Землю Израиля. В чем была ошибка Моше, какие события приводили к ней, почему он был так строго наказан и что было достигнуто его смертью в пустыне?

Ответ

Как мы уже обсуждали, невозможно понять до полной степени ошибки и грехи ранних поколений. Это особенно верно относительно ошибки Моше и Аарона. Как обычно, Тора использует простой язык, подсказывая очень глубокие понятия, и сама ошибка Моше остается скрытой Торой. Однако так как Всевышний даровал нам Тору, нам разрешается говорить о том, что случилось, по крайней мере, на самом простом уровне понимания.

Существует множество интерпретаций относительно точной природы ошибки Моше[454], но, во всяком случае, его наказание было настолько суровым из-за Б-жественного принципа строгого управления с праведниками. Мы можем только начать понимать, что случилось, если мы рассмотрим эпизод этой главы в контексте того, что случилось до сих пор. ГР"А пишет[455], что в течение своей жизни Моше сделал четыре ошибки. Первая, которая привела к остальным, было принятием эрев рав[456]. Эти люди, исчисляемые миллионами[457], будучи лучшими из Египтян, засвидетельствовали вместе еврейским народом чудеса Всевышнего, и казалось, были готовы измениться и присоединяться к нашей нации. Моше не хотел отклонять их просьбу, и с тех пор Всевышний считал Моше ответственным за все, что они делали.

Как мы упоминали, золотой телец был, прежде всего, инициативой эрев рав. Однако, как это обычно случается, и часть еврейского народа подверглись их влиянию[458]. Хотя наша нация получила прощение после эпизода золотого тельца, мы никогда не вернулись на наш прежний высокий духовный уровень. Вторая ошибка, которую Моше сделал, была в посылке разведчиков в Землю Израиля. Мы уже обсуждали, что ошибка разведчиков нисколько не была очевидной, и что грех разведчиков был частично вызван ослаблением нашей нации после эпизода с золотым тельцом[459]. Истинная цель разведчиков состояла в том, чтобы принести Б-жественное Присутствие в Святую Землю, и они не достигли этой цели[460].

Ошибка, которую сделал Моше состояла в том, что он не сказал разведчикам те ободрительные слова, которые он сообщил перед смертью следующему поколению, собирающемуся зайти в Землю Израиля. Различные стихи в книге Деварим нужно было сказать перед посылкой разведчиков, но Моше думал, что, сказав все это, он сделает разведчиков субъективными в глазах людей. Моше промолчал перед посылкой разведчиков, надеясь, что тогда народ скорее поверит их сообщению, но когда разведчики потерпели неудачу, вред был еще большим.

Согласно ГР"А, к тому времени, когда судьба поколения была запечатана, чтобы умереть в пустыне, Моше уже тоже не был в состоянии войти на Святую Землю[461]. Моше должен был остаться с поколением этих людей, которые были из его духовного корня[462]. Однако, была все еще возможность принести большое исправление, если бы он говорил с камнем[463]. Как обычно, действия Моше должны были сделать и физические и духовные изменения. Физическая вода должна была выйти из камня, и также духовная "вода" - скрытые аспекты Торы вышли бы свободно. Кабалистические тайны тогда были бы столь же открытыми как открытая Тора, и не было бы никакой потребности скрывать их. Когда Моше потерпел неудачу[464] в выполнении необходимого исправления, тайны Торы должны были быть скрыты[465].

Большинство Агад в Талмуде намекают на Кабалистические идеи, но написанные в детской манере, они становятся объектами издевок шутников каждого поколения. Это приносит огромное страдание Моше. Об этом говорил пророк Йешияу (53:5) "Он осквернен из-за наших грехов[466]". Хахмат Амет, истинная Тора Моше, скрывается и презирается, в то время как мудрецы Торы высмеиваются "лидерами" из эрев рав[467]. Нам обещано, что в будущем тайны Торы будут показаны, но это случится только в конце дней. И мы будем ждать каждый день, чтобы увидеть исполнение стиха (Йешияу 11:9): "Земля будет полна знания Всевышнего, как вода покрывает морское дно".

Глава Балак

Вопрос

В этой главе мы узнаем об одном из самых мудрых неевреев старины - Биламе, сыне Беора. С одной стороны этот человек, описан как обладающий пророческими способностями, с другой стороны он, кажется, действует без здравого смысла, пробуя "обмануть" Всевышнего! Каково было мировоззрение Билама и как оно вписывалось в его действия?

Ответ

Понимание представлений Билама может помочь нам в понимании представлений Лавана, Фараона, Санхэрива, Невухаднецара и многих других лидеров и мудрецов наций древности. Хотя существовали некоторые различия между верованиями всех этих людей, были общие детали, в которые все они верили. Большинство древних мудрецов верили[468], что сам Создатель является недоступным и удаленным слишком далеко от этого мира[469]. Поэтому фараон не мог согласиться, когда Моше сказал, что сам Творец говорил с ним. Для него основным принятым понятием была, возможность поклоняться только более низким силам: ангелам, отвечающим за различные силы природы, или ангелам, во главе разных наций. Еврейский народ утверждал, что сам Всевышний - единственный, Кому нужно поклоняться, но нации мира отвергали эту идею.

С другой стороны понятие "Элокей Йисраэль" – «Б-г Израиля» было полностью приемлемо для неевреев. Для них эта концепция означала не Всевышнего Непосредственно, а скорее мощную духовную силу над нашей нацией[470]. Нации даже имели традиции относительно некоторых из "свойств" этой духовной силы нашего народа. Например, они знали, что "Б-г Израиля" ненавидит безнравственность[471], и поэтому мы сильны только, когда мы - моральная нация.

В этом отношении, кажется, Билам не отличался от остальных мудрецов старины[472]. Слова Билама могут только быть поняты, предполагая, что он не думал, что имел контакт, или, что возможно иметь контакт с Создателем вселенной. Даже притом, что он продолжал упоминать Имя Всевышнего, то, что Фараон никогда не делал, он все равно не верил, что его пророчество[473] фактически прибывают от Творца, иначе нет никакого способа объяснить его поведение.

Когда за ним послали первых посыльных, он сказал им ждать. Это было не для того, чтобы получить разрешение от Всевышнего проклинать еврейский народ, но чтобы увидеть, считает ли Б-г что эти посыльные достаточно важны, чтобы сопровождать Билама[474]. Это объясняет, почему Билам продолжал спрашивать Всевышнего во второй раз после того, как за ним посылали новых посыльных. Если бы Билам знал, что он имеет дело с Создателем вселенной Непосредственно, нет никакого смысла выяснения во второй раз после получения ясного ответа. Как обычно, "тот, который хочет стать нечистым, дорога открыта для него[475]". Всевышний действовал с Биламом в манере, которая только усиливала его уверенность, что Он не все знает, и может еще передумать[476]. Билам не думал, что он имеет видение от Создателя Непосредственно, и, кроме того, он не мог вообразить, что сам Всевышний может иметь "выбранную нацию", которую Он любит и не хочет, чтобы ее проклинали[477]. Это объясняет то, почему Билам настаивал на том, чтобы попробовать проклясть еврейский народ, и никогда не переставал надеяться до самого конца.

Билам понял, что сила, охраняющая еврейскую нацию очень мощна, но он думал, что в определенные времена[478] или при определенных обстоятельствах он может все еще быть успешным в проклятии их. Он продолжал пробовать найти ошибки еврейского народа, "напомнить" Всевышнему об их грехах[479], надеясь, что это пробудило бы Его гнев. Оставляя Балака, он дал ему совет, попробовать соблазнить еврейский народ безнравственностью, чтобы они потеряли их духовную защиту.

Много великих видений были показаны Биламу[480]. Билам видел, как еврейская нация завоюет врагов, как придут к власти наши короли, и далеко в историю до прихода Машиаха в конце дней. Действительно наши мудрецы говорят, что видения Билама сравнимы с пророчеством Моше[481]. Несмотря на то, что Биламу был дан такой возвышенный пророческий дух, и временно он поднялся к такому высокому духовному уровню, он не использовал возможность. Его ненависть к еврейскому народу не уменьшилась[482], и его судьба была запечатана. Он был позже убит Пинхасом, и наши мудрецы учат, что он не имеет доли в Мире Грядущем[483]. Больше чем три тысячи лет прошли с этого времени, многие из пророчеств Билама были выполнены, и мы будем ждать каждый день исполнения его последних слов, прихода праведного Машиаха[484]!

Глава Пинхас

Вопрос

В этой главе мы узнаем о награде Пинхаса. Всевышний заключает с ним особый союз мира. Известно из многих источников[485], что Пинхас - тот же человек, как и Элияу, пророк, упомянутый в книге Царств. Что за союз заслужил Пинхас и что означает утверждение: "Пинхас – он же Элияу"?

Ответ

В конце прошлой главы мы узнали о последнем совете Билама, о том, как искусить еврейский народ[486]. Один из самых мудрых мужей старины дал неслыханный совет, о развращении народа. Возможно впервые в истории, женщины были преднамеренно использованы, чтобы "бороться" с врагом[487]. К сожалению, множество еврейских мужчин попали в их западню. В более позднее время, наши мудрецы сделали много Раввинских декретов, чтобы избежать близости между евреями и неевреями, которая может привести к ассимиляции[488]. Однако в те времена, все еще разрешалось даже пить вино неевреев, и поэтому еврейский народ был легко пойман в ловушку.

Еврейские мужчины приходили на рынок, чтобы купить материалы по низким ценам, и, входя в палатки женщин, они собирались лишь сделать покупки. Однако, после предложения сильного Моавского вина, женщина показывала близость, и начала вести себя неприлично, так что мужчины не были в состоянии управлять собой[489]. Помимо греха запрещенных отношений, женщины смогли уговорить еврейских мужчин поклоняться их идолу - Бааль Пеору. Его поклонение состояло из хождения в туалет перед ним[490]. Большинство людей не видели в этом особого греха, и таким образом нарушали запрет на идолопоклонство, не полностью отдавая себе отчет в этом.

Как обычно случается, когда еврейский народ грешит, находятся введенные в заблуждение лидеры, которые думают о способах "объяснить" нарушения и даже найти галахическое обоснование грехам. Хотя время от времени это может быть оправдано, часто это приводит к еще большим повреждениям: теперь люди думают, что они не делают ничего запрещенного, и не будут даже пытаться раскаяться. В поколении пустыни, Зимри, лидер из племени Шимона решил быть тем, кто найдет оправдание для людей своего племени, которые оказались больше остальных пойманными в западне Моавитян. Зимри думал, что его действия были "Лешем Шамайим[491]", и он даже спорил с Моше публично относительно возможного разрешения перевести Моавитянских и Мидъянитянских женщин в Иудаизм и жениться на них[492]. Чтобы показывать законность своего решения, он непосредственно публично взял Мидъянитянскую принцессу в палатку.

При таких условиях было очень трудно знать, как действовать. Мы имели дело с уникальной ситуацией, когда мицва остановить нарушение даже за счет жизни грешника, но это "Галаха, которую мы не сообщаем[493]". Значение этого утверждения в том, что человеку, который беспокоится за честь Всевышнего, разрешают убить того, кто публично имеет отношения с нееврейской женщиной, но если этот человек пришел бы к раввинам и спросил, должен ли он так делать, они бы ему не советовали. Действительно это очень опасная задача, так как в этом случае его считают нападающим, и грешник может убить его, чтобы спасти свою собственную жизнь!

Даже сам Моше не пробовал убить Зимри[494]. Пинхас был тем, кто взял на себя эту задачу. Много чудес случилось с ним, чтобы он был в состоянии закончить задание успешно[495]. Хотя его акт казался разрушительным[496], он фактически спас еврейский народ. Пинхас был выбран, как очень особый человек в нашей истории. Он - пример "каная" того, кто ревнив для Б-жественной Чести. В награду Всевышний установил вечный союз с ним.

Одно из изменений, которые случились с самим Пинхасом, было изменением в его структуре души. Известно[497], что душа человека состоит из различных частей. В течение жизни, состав души человека может измениться, в том числе и в зависимости от мицв, которые он делает или его грехов. В определенные времена человек может иметь "дополнительные" души, присоединившиеся только временно, в то время как в другие времена они могут постоянно примыкать к нему. Согласно Каббале, после своего подвига Пинхас приобрел души Надава и Авиху[498] (сыновей Аарона, которые умерли, принося Кеторет, см. Вайикра, 10), Он также приобрел две другие души по имени Элияу[499]. В более позднее время в его жизни, одна из этих душ стала доминирующей, и именно поэтому с тех пор он упоминался как Элияу.

Элияу появляется в книге Царств (1:17:1) без предупреждения. Ничто не описано относительно того, кем был этот человек, он рассматривается как почти мистическая фигура, живущая в отдаленном месте и только время от времени появляющаяся среди людей. В том поколении Элияу сделал почти то же самое исправление как во время Моше. На сей раз люди Северного Королевства поклонялись идолу «Баалю» и совершали другие нарушения законов Торы[500]. Надеясь остановить это раз и навсегда, Элияу собрал людей у горы Кармель и публично продемонстрировал власть Всевышнего. Люди были чрезвычайно впечатлены, и по команде Элияу они убили идолопоклоннических священников Бааля. Однако их раскаяние было недолгим, и сам Элияу должен был бежать из Северного Королевства, где царица Изебель угрожала убить его[501].

Как мы знаем, Элияу никогда не умер, но поднялся на небеса живым[502]. То, что он делает сейчас подобно тому, что он делал, когда был в этом мире. Он появляется в различных ситуациях и помогает исправить еврейский народ. Нам обещано (Малахи 3:23), что он объявит приход Машиаха[503]. И мы будем ждать его объявления каждый день.

Глава Матот

Вопрос

В начале главе этой недели обсуждены два типа клятв[504]: Швуот и Недарим. Швуот – это обычные клятвы, а Недарим – это фактически типы специальных запрещений или обязательств, основанных на идее сделать предмет подобным собственности Храма или Корбану (храмовому приношению). Каково различие между Недарим и обычными клятвами (Швуот) и какова причина на эти различия?

Ответ

Хотя понятие клятвы существовала во всех периодах времени в различных культурах, Недарим – это уникально еврейское понятие[505]. Понятие Недер непосредственно связано с законами служения в Храме. Объекты, которые посвящены для использования Храма, нельзя использовать для чего-нибудь еще. Фактически, неправильно использующий предметы Храма, совершает нарушение называемое Меила.

Всевышний дал нам способ сделать другие объекты подобными собственности Храма. Понятие Недер основано на этом. Человек может запретить любой предмет себе, делая его как Корбан[506]. Также он может запретить себе других людей; он может сделать Недер, чтобы не есть чью-то пищу, или не получать выгоду от кто-то и т.д. Используя Недарим, он может также сделать предмет, который принадлежит ему, запрещенным для других. Он может также сделать Недер, посвящая свои предметы или деньги цедаке.

Одно из главных различий между обычной клятвой Швуа и Недером – в том, что Швуа не может относиться к чему-то уже разрешенному или запрещенному Торой. Например, если человек скажет: "Я клянусь, что в течение Пасхального Седера я не буду есть мацу", или: "Я клянусь, что в первый день Суккота я не буду поднимать четыре растения (Лулав, Этрог, и т.д.)", это считается тщетной клятвой[507], и она вообще не ложиться, и все равно выполняют те мицвот, которые поклялись не выполнять. Точно так же, тот, кто поклялся съесть часть свинины, его клятва – всуе, и ему запрещено это съесть. Даже если он съест этот кусок свинины, он не исправляет свою тщетную клятву, поскольку он сразу поклялся всуе, и это не может быть исправлено[508]. Однако, Недер относится и к мицвот. Если он сделал Недер, говоря например: "Пусть маца будет для меня как корбан", Недер применяется, и если не будет найден способ отменить его, ему не разрешают есть мацу на Песах[509].

Книги Кабалы обсуждают духовную причину этого различия[510]. Слово «Швуа» в Святом Языке происходит от слова, "Семь", потому что имеет отношение к семи нижних Сфирам, и в особенности к Малхут, которая получает Духовный Поток от предыдущих Шести Сфир. Все наши мицвот в этом мире имеют отношение к исправлениям в этих Сфирах. Однако Недер[511] происходит из Бины - Сфиры выше нижних Семи. Эта Сфира (также называемая «Тшува» - раскаяние) может пересилить нижние Семь. Действительно, в этом причина возможности раскаяния и исправления даже после принесенного повреждения[512].

Это объясняет различие между Недером и Швуа. Так как Швуа находится в нижних Семи Сфирах, она не может пересилить мицвот, которые также действуют там. Недер, однако, прибывает из более высоких миров, поэтому он может перебороть мицвот[513]. Таким же образом, настоящее раскаяние (Тшува) может аннулировать прошлое нарушение мицвот. Да заслужим мы вернуться к Всевышнему, сделав полную Тшуву, и быстро увидеть приход Машиаха.

Глава Массей

Вопрос

В этой главе мы узнаем о необычной мицве: человек, который случайно убил кого-то, должен убежать в один из городов убежища и пребывать там, пока Первосвященник не умирает. Каково значение этой заповеди, и какое она имеет отношение к Первосвященнику?

Ответ

В этой главе мы узнаем о заповеди отделения шести специальных "арей миклат" (городов убежищ), куда убегает неумышленный убийца. Закон случайного убийцы, который должен пойти в изгнание, уже был упомянут очень кратко в главе Мишпатим, но не было рассказано о месте, куда он должен убежать. Позже, в главе Ваэтханан, Тора говорит нам, что Моше отделил три из городов на востоке Иордана, и в Книге Йехошуа описывается, как были отделены оставшиеся три города. Тора также говорит нам в главе Шофтим, что, когда мы будем слушаться Всевышнего, и заслужим получить во владение всю нашу землю, еще три города должны будут быть отделены.

Много вопросов спрашивают о деталях этой заповеди, и невозможно обсудить все их. Эта мицва затрагивает вопрос жизни и смерти, и вопрос свободы выбора и Б-жественного Провидения. Конечно, трудно вообразить, что один человек умер из-за чьей-то небрежности. С другой стороны, если убитый человек, должен был умереть так или иначе, почему его случайный убийца должен убежать в изгнание? Вообще, в чем его ошибка, и имел ли он свободу выбора, когда несчастный случай произошел?

Прежде, чем мы начнем, наше обсуждение давайте зададим еще один вопрос, изложенный Аризалем. Почему Тора говорит нам, что, если мы будем слушать Всевышнего, и наша земля станет большей, мы будем должны отделить дополнительные города убежища? Казалось бы, что, если бы мы будем слушать Всевышнего, мы должны заслужить чтобы было меньше убийств, даже неумышленных! Этот вопрос особенно сложен, если принять в расчет, что эти слова Торы, говорят о конце дней, во время Машиаха, ведь никогда прежде в нашей истории не было периода, когда мы имели девять городов убежища. Почему мы ожидаем большого количества несчастных случаев со смертельным исходом во время Машиаха?

Чтобы начинать отвечать на эти вопросы, мы должны сначала попробовать понять, что такое убийство и что является смертью? Хотя заповедь не убивать, кажется, самой очевидной из всех заповедей, и была принята всеми обществами, тем не менее, как только мы начинаем исследовать эту мицву подробно, она становится не такой очевидной, как казалась на первый взгляд. Давайте зададим простой вопрос: если бы перед нами десять человек, и мы знаем, что какие-то девять из них - худшие убийцы, которые должны умереть, но один невинен, то можно ли убить все десять? Ответ: очевидно нет[514]. Хорошо, а что насчет ситуации, когда есть страна, где 90% населения представляют страшную опасность обществу. Скажем, мы можем доказать, что 90% людей этой страны - террористы, которые не скрывают, что их цель состоит в том, чтобы уничтожить мир. Можно ли тогда сбросить бомбу, которая разрушит всю страну? Большинство ответят: «нет». А что если мы начнем войну с этой страны? Каждая война приводит к "жертвам". Это означает, что когда мы начинаем войну, мы знаем, что мы должны будем убить невинных гражданских жителей. Нет никакого способа избежать этого. Мы можем пробовать минимизировать их число, но всегда будут "случайные" смертельные случаи. Во многих случаях число "хороших" людей, убитых в течение войны может быть намного большим, чем число фактических "военных преступников", которых пробуют поймать и привести к суду!

Получается, что если бы мы подходим к войне, как к любому другому "массовому убийству" тогда, никакую войну нельзя вести. Это не является еврейским подходом[515]. Есть времена, когда война может быть оправдана. Это верно о войнах, которые вел, в том числе и еврейский народ в старые времена, и верно о некоторых из войн, которые ведут нации мира сегодня. До конца дней, войны останутся необходимым "злом", чтобы спасти нас от проблем, которые еще хуже[516]. Одно из различий между войной и убийством в том, что хотя в течение войны убивают множество людей, никого не выбирают, чтобы убивать.

Вообще, даже в течение времен опасности работает Б-жественное Провидение. Чтобы выжить требуется большее количество достоинств, но тот, кто должен быть спасен, будет спасен[517]. Однако есть люди, которые должны умереть, и они умирают при различных бедствиях этого мира. Война - только одна из них, та, которая, может казаться, больше всего зависит от свободы выбора индивидуальных лидеров, выбирающих ее вести. Но существует и много других катастроф[518], как цунами произошедший недавно. Они не зависят от чьей-то свободы воли и могут забрать много людей из этого мира за короткий период времени.

Обсудив немножко глобальные процессы, ведущие к множеству смертей, давайте поговорим о «случайной» смерти отдельного человека. Тора намекает на существующий парадокс между свободой выбора и Б-жественным Провидением в этом процессе. Сообщая о мицве делания забора вокруг крыши, Тора говорит (Деварим 22:8): "Чтобы падающий не упал оттуда". Наши мудрецы указывают[519], что язык Торы подразумевает, что человек должен упасть, так или иначе. Действительно этот человек должен умереть, но мы должны принять защитные меры, чтобы его смерть не была вызвана нашей небрежностью! А тот, кто халатен[520], и его невнимательность привела к чьей-то смерти, должен быть наказан и убегает в изгнание.

В течение тысяч лет еврейский народ использовал притчу[521] о двух людях: тот, кто сделал преднамеренное убийство, и другой, кто убил случайно. Ни у одного из них не было свидетелей, и они, казалось, оставались безнаказанными. Всевышний тогда привел их в одну гостиницу, и второй случайно убил первого. Теперь первый получил наказание, которого он заслужил, и второй получил наказание, которого он заслужил, т.к. теперь присутствовали свидетели, и он должен был убежать[522].

Заметим, что смерть сама по себе - не всегда столь плоха, как кажется[523]. Есть люди, исправление которых – умереть определенным способом. В частности Аризаль пишет[524], что люди из духовного корня Хевеля (Абеля, сына Адама) должны умереть не своей смертью. Действительно хотя Каин был хуже Хевеля, Хевель также согрешил, и заслужил смертельное наказание[525], и также души, происходящие из его духовного корня. Всюду в течение нашего длинного изгнания, многие из еврейского народа умерли различными способами от рук наций. Выбор того, кто будет жить, и кто умрет, был определен Провидением Всевышнего. Аризаль пишет, что действительно, если мы заслужим приход Машиаха рано[526], не все люди, которые должны быть полностью исправлены через смерть, закончат их исправление. По этой причине будет много несчастных случаев со смертельным исходом[527], и будет потребность в большем количестве городов убежища. Однако, если мы не заслужим его раннего прибытия, тогда каждый, кто должен быть исправлен через смерть, уже погибнет в течение нашего длинного изгнания.

Хотя смерть может служить исправлением, все же это трагедия для каждого вовлеченного. Кроме того, когда наша нация находится на высоком уровне и особенно когда наши лидеры очень праведны, они часто в состоянии предотвратить несчастные случаи со смертельным исходом и достигнуть необходимого исправления через другие средства. В частности лидер еврейского народа - Первосвященник, который служил в Святом Храме, мог быть в состоянии достигнуть через свое служение, чтобы никакие несчастные случаи не случались. Если он не был успешен, его косвенное наказание становилось теперь, что неумышленная убийца будет сознательно или подсознательно желать его смерти, так как только после этого, он сможет выйти из своего изгнания[528]. Да заслужим мы выйти вскоре из нашего изгнания, и чтобы Первосвященники, служащие в Третьем Храме были праведны, чтобы не было больше потребности в смертельных случаях, и Всевышний стер слезы со всех лиц (Йешияху 25:8).

Глава Деварим

Вопрос

Внимательный читатель может заметить, что книга Деварим (Второзаконие) - последняя книга Пятикнижия, отличается от остальных. В чем именно различие между Деварим и предыдущими книгами, и в чем общая структура этой книги?

Ответ

В целом последняя книга Моше является проекцией всей Торы[529]. Наш учитель в последний месяц и семь дней своей жизни повторил вкратце нашу историю до рассматриваемого момента, снова обучил нас заповедям Торы, предсказал историю нашего народа на будущее и, наконец, благословил нас. Таким образом, эту книгу[530] можно разделить на четыре части[531]. В первых трех главах Моше в основном повторяет нашу историю, упрекая нас за наши грехи. Следующие три главы полностью посвящены заповедям Торы. В следующих трех главах предсказывается будущее нашего народа, в том числе наши наказания, если мы будем отходить от Торы. Наконец, в последней главе Моше благословляет двенадцать племен, каждое согласно его духовному корню. Это общее разделение в точности соответствует десяти Сфирот: первые девять Сфирот объединяются в три группы по три, а последняя, Малхут, рассматривается отдельно[532].

Виленский Гаон написал, что эти десять глав Торы предсказывают то, что произойдет в последние тысячу лет, т.е. в шестое тысячелетие нашей истории[533]. Таким образом, последняя (пятая) книга Моше предсказывает историю последнего тысячелетия. Каждое столетие предсказано одной главой. Виленский Гаон[534] также говорит о духовном корне десяти глав книги Деварим. Эти главы соответствуют десяти сфирам[535] (каналам управления) мира Асия – нижнего из духовных миров. Рассматривая каждое из столетий истории, мы будем объяснять духовную сущность этого времени.

Итак, после всего сказанного становится понятным общий порядок книги Деварим, а также нашей истории. Первые три главы, в основном занимающиеся прошлым, соответствуют трем высшим сфирот. Хотя в главах Ваэтханан и Экев упомянуты некоторые заповеди, они в основном связаны только с верой. Следующие три главы полностью посвящены практическому исполнению заповедей и соответствуют трем средним сфирот, связанным с Торой. Мы увидим позже, что именно в этот период времени произошел колоссальный расцвет изучения всей нашей Торы по всему миру. Наконец, следующие три главы говорят о будущем, в том числе предсказывают наш отход от заповедей и грядущие наказания. В главе Ницавим рассказывается, что после всех страданий мы вернемся назад к Всевышнему, и в точности предсказано движение Баалей Тешува, как мы позже расскажем. Итак, перейдем к анализу каждого столетия. Главы Торы соответствуют векам следующим образом:

Глава	Сфира	Еврейские Годы	Секулярные Годы
Деварим	Кетер	5000-5100	1240-1340
Ваэтханан	Хохма	5100-5200	1340-1440
Экев	Бина	5200-5300	1440-1540
Рее	Хесед	5300-5400	1540-1640
Шофтим	Гевура	5400-5500	1640-1740
Ки Теце	Тиферет	5500-5600	1740-1840
Ки Таво	Нецах	5600-5700	1840-1940
Ницавим-Ваелех	Ход	5700-5800	1940-2040
Хаазину	Йесод	5800-5900	2040-2140
Браха	Малхут	5900-6000	2140-2240

Глава Деварим

Эта глава является общим вступлением ко всей книге. Здесь указывается, что вся книга Деварим - это наставления Моше перед смертью. Всевышний объявил нашему учителю, что он не войдет в землю Израиля, он умрет и будет похоронен вне ее. Моше использовал последние дни своей жизни, чтобы снова повторить с народом всю Тору. Он собрал всех наших предков: мужчин, женщин и детей и в течение месяца и семи дней обучал их, наставлял их и в конце благословил их.

С точки зрения каббалы, сфира Кетер является корнем всех сфирот и соединяет их с мирами, находящимися выше. В каждом духовном мире соединение с более высоким миром происходит через эту верхнюю сфиру. Так, Малхут предыдущего мира превращается в Кетер следующего. Таким образом, эта недельная глава заключает то, что было сказано до сих пор, и является предисловием всей последующей книги.

С точки зрения истории, в годы, соответствующие этой недельной главе, произошли два очень важных события, которые в точности соответствуют сфире Кетер. Две важнейшие книги вышли на свет в этом столетии, и они стали ключевыми для всей последующей истории. Первая из книг - Арба Турим (или просто Тур) - была написана раввином Яковом сыном Ашера. Этот мудрец подвел итог всем Алахическим решениям Ришоним - ранних мудрецов. Его книга включает все законы нашей жизни. Позже раввин Йосеф Каро написал Шулхан Арух - главную книгу наших законов, целиком базируясь на Арба Турим. Практически все книги законов, написанные в течение последних пятисот лет, базируются на Шулхан Арухе и книге Арба Турим. Таким образом, книга Тур вполне соответствует управлению со стороны Кетер.

Вторая книга, вышедшая в свет в этом столетии, - это Зоар - главная книга каббалы. Записанная почти тысячу лет до этого, она была скрыта в течение столетий, пока не пришел ее черед открыться, чтобы приготовить мир к приходу Машиаха. Почти все учения каббалы, которые мы имеем, базируются либо на Зоаре, либо на писаниях Рамбана и его учеников. Сам Рамбан жил тоже в этом столетии!

Глава Ваэтханан

Мудрецы Торы последнего тысячелетия, в целом, делятся на Ришоним (ранних) и Ахароним (последних). Обычно те мудрецы, которые жили до изгнания испанского еврейства, называются Ришоним. Таким образом, эти мудрецы жили до конца периода управления посредством первых трёх сфирот (об испанском изгнании мы поговорим в следующей главе).

В общем, в период, определяемый этой главой, близилась к концу деятельность Ришоним. Известно, что первые три сфирот скрыты, и также деятельность большинства мудрецов этих поколений мало известна. Некоторые из них писали книги вопросов и ответов (т.н. респонсы) на темы еврейского закона.

Глава Экев

Эта глава - последняя из группы первых трех. Во многом она похожа на предыдущую - так же, как Хохма похожа на Бину. Тем не менее, нужно понимать, что в каждой группе из трех сфирот есть "правая," "левая" и середина. Правое - это направление доброты, а левое - суда. Таким образом, Хохма связана с правой стороной, а Бина - с левой. Тем не менее, так как Бина – это одна из трех высших сфирот, здесь суд не такой строгий, как в левых более низких уровней сфирот - Гевура и Ход. Эта глава предупреждает нас, чтобы, когда мы отстроим хорошие дома и будем иметь много имущества, мы не забывали о Всевышнем. Если же мы забудем Создателя, мы будем уничтожены.

Самое важное событие нашей истории в этом столетии - это изгнание испанского еврейства. Раввины, жившие в Испании в те времена, пишут, что основная причина этого наказания была в том комфорте, которым наслаждались евреи. В отличие от французских и немецких евреев, привыкших к постоянным погромам, испанские евреи жили в «золотой» стране. Их успех и богатство вызывали ненависть и зависть окружающего населения, что в конечном итоге способствовало изгнанию. Интересно, что, оказавшись перед выбором - уехать или перейти в христианство, - большинство евреев выбрали второе.

С испанским изгнанием закончилась целая эпоха нашей истории так же, как закончилась эта недельная глава и управление через первые три сфирот.

Глава Рээ

Эта глава - первая из трех глав, говорящих о заповедях. Она соответствует управлению Хесед - доброты Всевышнего. В этот период времени учения открытой Торы и каббалы просто расцвели. В это время жили раввин Йосеф Каро, написавший Шулхан Арух, и раввин Моше Иссерлис, написавший дополнения к нему. В этом же столетии жил величайший из каббалистов - Аризаль. На его писаниях основывались позже все учения каббалы и хасидуса. Интересно, что в этой недельной главе описано множество заповедей, относящихся именно к земле Израиля и к плодам урожая, выросших на ней. Именно в этом столетии основались, наконец, большие общины святой земли, в основном в городе Цфат (Сафед.) Там жили, в частности, Аризаль и раввин Йосеф Каро. Многие из вопросов законов, которые были решены в это время, связаны именно с плодами святой земли.

Интересно также, что в этой недельной главе обсуждаются законы о лжепророке, хотя большинство подобных законов представлено в следующей главе. Возможно, лжепророк, предсказанный здесь, - это Нострадамус, человек, происходящий из евреев, перешедших в христианство. До сегодняшнего дня многие неевреи поражаются "предсказаниям" этого человека.

Глава Шофтим

Здесь Тора продолжает описывать множество законов. Эта глава соответствует сфире Гевура - управлению суда. Таково и название этой главы - Судьи. С точки зрения изучения Торы, в этот период времени было написано множество комментариев к Шулхан Аруху. Из каббалистических книг наиболее известны писания рабби Моше Хаима Луцатто. Тем не менее, сам автор прожил очень короткую жизнь, в основном в изгнании, что вполне соответствует атрибуту этого столетия.

Что касается общей истории нашего народа, то в это время произошло множество бедствий. Самые страшные из них - это погромы Хмельницкого, когда целые еврейские общины были полностью уничтожены.

Наша недельная глава немало внимания уделяет обсуждению законов о лжепророках. Один из наиболее известных лжепророков в нашей истории - это Шаббатай Цви, причинивший страшный вред нашему народу. За ним последовало большинство евреев, и позже, когда он принял ислам, многие из них тоже перешли в другие религии. Некоторые из его поклонников продолжали верить даже после его смерти, что он еще вернется и спасет наш народ.

Кроме Шаббатая в этом столетии жил и другой очень известный вероотступник - Барух Спиноза. Хотя на первый взгляд трудно назвать его "лжепророком", тем не менее, после детального анализа его жизни и учений, становится понятно, что и он мог быть предсказан Торой. Дело в том, что до этого человека единственными евреями, которые не соблюдали заповеди Торы, были те, кто переходил в христианство. Разумеется, их было немного. Начиная с Баруха Спинозы, появилось новое понятие - нерелигиозный еврей, человек, который не соблюдает заповеди Торы и не верит в ее принципы, считая себя при этом евреем. Фактически Спиноза отказался от наших традиций, которые передавали в течение поколений, и взялся сам определить новые принципы веры, которые пришли ему в голову. После него было уже немало подобных людей. Но он сделал этот шаг первым, соответственно, и вина его наибольшая.

Глава Ки Теце

В этой главе больше всего заповедей, и она соответствует главной сфире Торы - Тиферет – «великолепие». Невозможно переоценить развитие Торы в этом поколении, упомянем лишь некоторых из великих мудрецов.

Виленский Гаон жил в этом столетии, следует заметить, что Гаон нашел подсказку своего имени именно в этой недельной главе. Он и его ученики написали множество книг на все темы открытой и скрытой Торы. С тех пор большая часть различных книг основывается на их писаниях. Например, Хофец Хаим основывал главные решения в книге Мишна Брура на писаниях Гаона.

Движение хасидизма получило своё развитие в этом веке. Основные из лидеров хасидского движения жили в этом столетии. Баал Шем Тов умер через 40 лет после начала века. Его ученики и ученики их учеников распространили его учение. Самые известные из хасидских лидеров - рабби Шнеур-Залман (основатель Хабада), рабби Элимелех из Лиженска, рабби Нахман из Брацлава, рабби Моше Тейтельбаум (от которого потом произошли сатмарские и другие династии). Все они жили в этом веке.

Рабби Моше Софер (Хатам Софер) и рабби Акива Эйгер жили в этом поколении. Хатам Соферу удалось организовать ешиву, в которой обучались впоследствии большинство великих раввинов Венгрии, Чехословакии и Румынии.

Рабби Хаим из Воложина - главный ученик Виленского Гаона - тоже организовал великую Воложинскую ешиву, по образцу которой позже создавались все литовские ешивы.

Из великих сефардских раввинов хочется упомянуть здесь Хида - рабби Хаима Йосефа Давида Азулай и Рашаша – Рабби Шалома Шараби. Хида написал множество энциклопедических книг, и его писания изучаются и цитируются по всему миру. Рашаш создал каббалистические сидуры молитв с медитациями согласно писаниям Аризаля.

Глава Ки Таво

Заметим сразу, что в общей системе управления сфирот Нецах и Ход идут вместе. Так, например, в человеческом теле они соответствуют двум ногам. В отличие от рук, которые могут действовать независимо, ноги работают вместе. Таким образом, глава Ки Таво и следующие главы - Ницавим и Ваелех - образуют единое целое, как мы сейчас увидим.

Интересно, что книга Зоар предсказывает колоссальный технический прогресс, начиная с этого века (5600 года.) Зоар заявляет, что благодаря научным открытиям мир будет в конце концов подготовлен к приходу Машиаха. В писаниях каббалы много раз подчеркивается, что последние четыре сфирот все связаны с Малхут, поэтому именно с Нецах начинается приготовление к царству Машиаха[536].

Хотя сфира Нецах связана с правой стороной, а Ход - с левой, тем не менее, так как эти сфирот взаимодействуют в управлении друг с другом, то нижняя часть сфиры Нецах оказывается связанной с управлением суда и перетекает в сфиру Ход. Таким образом, эта недельная глава начинается благословениями, но заканчивается предсказанием страшных проклятий. Эти проклятья продолжаются в главе Ницавим, после чего описано наше раскаяние и возвращение к Торе.

Итак, первое, что описывает глава Ки Таво, - это фрукты нового урожая, которые мы вырастим на святой земле. Заметим, что в это время появились первые еврейские поселения в Палестине, занимающиеся земледелием. Эти первые кибуцы состояли из религиозных евреев, которые хотели собирать урожай святой земли ради того, чтобы исполнить заповеди Торы, связанные с землей. (К сожалению, наш народ не смог использовать предоставленную возможность как положено. Вскоре на святой земле уже организовывались нерелигиозные кибуцы, которые нарушали все законы Торы, а позже было объявлено полностью светское государство.)

В середине этой главы Тора описывает проклятия за непослушание. Одиннадцать проклятий заключаются словами "Проклят человек, который не будет соблюдать слова этой Торы". Наконец, вся последняя часть главы описывает страшные страдания, которые мы будем испытывать, если не будем слушаться повелений Торы. Эту часть читают тихим голосом - это самая грустная часть Торы.

Как известно, основной отход евреев от Торы начался именно в этом столетии. Вследствие этого страшные наказания обрушились на наш народ. Среди них - начало Первой мировой войны, Октябрьская революция, погромы на Украине и, наконец, начало Второй мировой войны. Продолжение этой войны соотносится с началом главы Ницавим.

Главы Ницавим и Ваелех

Страшные проклятия продолжают описываться в этой главе. Такие выражения, как "Сера и соль, пожарище - вся страна ... как после уничтожения Сдома и Аморы …", возможно, предсказывают некоторые из моментов продолжения Второй мировой войны.

После всех бедствий Тора описывает наше раскаяние - то движение возвращения назад, которое началось после войны. Обратите внимание, это сказано о наших поколениях, потому что прежде потомки людей, которые оставляли традиционный иудаизм, обычно ассимилировались еще больше. Случаи с евреями, которые родились в нерелигиозных семьях и стали религиозными, почти не были известны. В наши дни это обычное явление. Многие выходцы из совершенно не соблюдающих семей возвращаются к ортодоксальному иудаизму и часто потом приводят за собой своих родителей.

Глава Хаазину

Эта глава называется маленькой Торой, как сфира Йесод представляет собой проекцию остальных сфирот. В ней повествование весьма ускоряется, как предсказывали наши мудрецы по отношению к ходу истории в конце дней. В этой главе содержатся и предостережения на случай, если мы не будем исполнять заповеди.

Глава Браха

Благословение еврейского народа описано в этой главе. Сфира этой главы - Малхут – означает царство. Возможно, этот период времени соответствует времени царского правления Машиаха. Разумеется, Машиах может прийти и раньше, если мы заслужим. Согласно Виленскому Гаону[537], период после прихода первого Машиаха сына Йосефа будет все еще похож на время до этого. Так же как царь Шауль правил нашим народом до династии царя Давида, и первый Машиах будет править временно. С приходом же Машиаха сына Давида начнутся открытые чудеса. Это произойдет только в назначенный срок в конце дней. Да заслужим мы все встретить праведных Машиахов, Моше, Аарона, Элияху и всех других праведников вскоре в наши дни.

Глава Ваэтханан

Вопрос

В этой главе находится хорошо знакомый всем отрывок Шма, который мы читаем дважды в день. Много вопросов можно спросить об этом отрывке, но мы только попросим объяснить второй стих (Деварим 6:5): "Люби Всевышнего, твоего Б-га, всем твоим сердцем, всей твоей душой и всеми твоими силами". Каково значение этих трех выражений, и в чем различие между ними?

Ответ

Очевидно, даже поверхностное обсуждение Шма потребовало бы целой книги. Мы решили сконцентрироваться только на одном стихе, так как понять его трудно даже на уровне Пешат (простого значения). Три выражения упомянуты в этом стихе: Левавха (твое сердце), Нафшеха (твоя душа) и Меодэха (это слово обычно переводят как твоё существо). Мы сначала обсудим основное значение этих выражений любви, которая требуется от нас. Это может помочь нам каждый раз, когда мы читаем Шма, чтобы мы могли сконцентрироваться на том, что говорим.

Талмуд[538] говорит нам, что любовь Всевышнего всем сердцем означает служить Ему и с нашим йецер hатов (хорошим наклонением) и йецер hара (дурным наклонением[539]). Прямо перед этим, Талмуд упоминает, что праведными людьми управляет их йецер hатов, грешниками - их йецер hара, в то время как средними людьми управляют оба. ГР"А[540] объясняет что праведники используют даже их физические желания только, чтобы служить Всевышнему. Таким образом, даже их принятие пищи, семейные отношения и другие обыденные действия освящены[541]. С другой стороны грешники делают все через йецер hара. Даже когда они изучают Тору, их главное желание в том, чтобы стать известным и похвастаться, или найти ошибки в учении других людей. Когда они дают цедаку, они делают это только, чтобы прославиться как щедрые и праведные люди[542]. Наконец, средними людьми "управляют" и йецер hатов и йецер hара. От нас же требуется стремиться достичь уровня праведников: любить и служить Всевышнему всем нашим сердцем и всеми нашими желаниями.

Второе выражение: "всей твоей душой". Наши души должны желать близости Всевышнего больше чем чего-либо другого в мире. Наша душа должна быть нашим главным компонентом, только используя тело, но не делая его доминантным. Тогда наши мысли и решения прибудут от души[543], с которой мы должны любить Всевышнего[544].

Третье используемое выражение - Меодэха. Это слово очень трудно перевести. Самый близкий грамматический корень этого слова - "Меод", что означает "очень". Мы обязаны любить Всевышнего очень очень, в максимально возможной степени со всем нашим существом, и со всем нашим имуществом[545]. Кроме того, в этом мире Всевышний не всегда дает нам вещи, которые мы хотели, Он может наказать нас, хотя время от времени мы не понимаем почему. Тем не менее, мы обязаны любить Его вне зависимости от того, какую "Миду[546]" (качество) Он использует в Своем Управлении нами.

Зоар (2:27а) учит нас, что три типа любви, описанные здесь, связаны с качествами наших предков[547]. Любовь всем сердцем включает "правое" и "левое" качество "сердца" и соответствует Аврааму и Йицхаку - праотцам, которые представляли "правую" и "левую" стороны управления: "доброту" и "суд". Любовь всей душой соответствует Давиду, автору Псалмов. Действительно, душа Давида и его потомка, Царя Машиаха - коллективные души, включающие всю нашу нацию[548]. Любовь всем существом и имуществом соответствует Якову[549], который отдал все свое имущество[550] для Всевышнего. Согласно этому, соответствие между качествами, с которыми мы должны служить Всевышнему, и праотцами следующее[551]:

Предок:	Сфира:	Качество любви:
Авраам и Йицхак[552]	Хесед и Гевура	С обеими "сторонами" сердца
Яков	Тиферет	Со всей энергией и имуществом
Давид[553]	Малхут	С душой, даже если нужно ее отдать

Да заслужим мы действительно любить Всевышнего, приближаться к Нему так, чтобы наши души только желали прилепиться к Живому Б-гу, и мы дожили до времен Машиаха, когда к этому будут стремиться все живые существа!

Глава Экев

Вопрос

В этой главе мы читаем много стихов, которые подразумевают полный контроль Всевышнего над нашей историей и жизнями. Нам сообщается много раз, что мы получим благословение Всевышнего, если будем соблюдать заповеди, и будем наказаны, если не будем. Мы не должны думать, что наша сила приносит нам успех, но понимать, что наши достижения происходят от Всевышнего (Деварим 8:17). Есть однако один стих в книге Кохелет (Эклизиаст 3:19), который, кажется, подразумевает противоположное: "то же случается с человеком, что и с животным, эти умирают, как эти умирают … и нет никакого преимущества человека перед животным". Этот странный стих, кажется, подразумевает, что Управление Всевышнего над вселенной не принимает во внимание отдельных людей и их жизни, а смерти людей происходят по естественным причинам, а не согласно достоинствам и грехам. Как можно объяснить этот стих?

Ответ

В главе Экев, детально описывается, как Всевышний управляет нашей нацией. Многие стихи говорят об этом, в том числе и второй параграф Шма, который мы читаем два раза в день. Тора начинается с предисловия (Деварим 11:12): "… Всевышний смотрит на Землю Израиля с начала года до конца", и продолжает (Деварим 11:13-17) что, если мы слушаем Всевышнего, мы будем вознаграждены, а если нет, то мы будем наказаны. Эти идеи включают самые фундаментальные элементы нашей веры[554], все же они нуждаются в дальнейшем объяснении.

Может показаться, что царь Шломо, мудрейший из людей в книге Кохелет противоречит вышеупомянутой вере. Действительно этот вопрос настолько изумителен, что даже мудрецы Зоара (3:157а) были озадачены им. Утверждение в Кохелете, кажется, самое частое заявление еретиков[555]: "нет Судьи и нет суда[556]!" Подобные утверждения часто делались даже весьма праведными людьми, когда они лично засвидетельствовали страдание, которое, казалось, не было оправдано в их глазах. Ийов в его беседах с его друзьями утверждал, что Б-жественное Управление людьми такое же, как животными, когда Всевышний интересуется сохранением видов, но не наградой и наказанием индивидуального существа[557].

Прежде, чем мы обсудим значение неясного стиха в Кохелете, мы должны понять, как Управление Всевышнего работает вообще. Известно, что Всевышний не имеет никаких ограничений. Его Управление включает даже самые мельчайшие детали. Действительно ни одна травинка не может расти без духовной силы над ней[558]. С другой стороны это Управление не является первичным[559]. Всевышний не интересуется неодушевленной природой, флорой и животными, но все же Он должен лично контролировать каждый объект, который Он создал, и даже отдельный атом во вселенной должен постоянно обновляться[560], и снабжаться энергией для существования. Все же единственное существо, которое является центром внимания Всевышнего – это Человек. Животные живут и умирают без достоинств или грехов. Это не грех для волка, съесть ягненка, и при этом ягненок не умирает за свои грехи. В то время как точное решение, какие животные пойманы каждый день хищниками, делается "на Небесах[561]", это решение делает Всевышний, чтобы сохранить равновесие животных, или в некоторых случаях, потому что специфическое животное войдет в прямой контакт с людьми, и поэтому Управление животным в этом случае связано с Управлением над людьми[562].

Теперь относительно странного стиха в Кохелет, Зоар говорит нам, что Раввин Хизкия и Раввин Иосса также не знали, как объяснить его. Однажды они шли в дикой местности[563], и встретили человека, который решил их трудность. Он сказал им, что причина, почему этот вопрос так сложен для них в том, что они проводят все свое время далеко от народных масс, и они даже не имеют представление о том, как простые люди рассматривают мир.

Мудрец Торы приучен искать Управление Всевышнего в каждом шаге, который он делает. Все важные и незначительные события его жизни - сообщения от Всевышнего, которые должны быть поняты и интерпретированы. С другой стороны, большинство людей походят на рыб в аквариуме, которые получают пищу вовремя и думают, что их собственные усилия приносят им пропитание. Они не видят руку, которая бросает их корм и не уделяют внимания их владельцу. Когда одна из рыб удалена от аквариума, они думают, что их "товарищ" умер. Они не имеют никакого представления, что все контролируется только вне их аквариума. Стих Кохелета - только цитата того, что говорят эти люди, как он фактически заявляет (Кохелет 3:18): "я сказал о словах людей, которые отделены[564] Б-гом, и сами они действительно походят на животных". Люди, которых цитирует Кохелет, здесь думают как животные, которые не имеют никакого понимания.

Наше изгнание происходило из-за нашей нехватки признания Руки Всевышнего[565], и мы выйдем из изгнания, когда мы начинаем признавать, что - только Всевышний руководит всем. Да заслужим мы этого вскоре.

Глава Рээ

Вопрос

В этой и следующей главе мы читаем о лжепророках. Этой главе упоминается "пророк", который подстрекает нас поклоняться идолам. Различные инциденты с лжепророками упомянуты в Танахе, и много вопросов можно задать о пророчестве в общем, и возможности существования ложных "пророчеств" в частности. Знает ли сам лжепророк, что его видение не от Б-га? Почему Всевышний позволяет явление ложных "пророчеств". Если существует возможность ложных пророчеств, тогда как мы можем отличить истинного пророка от ложного? Наконец, как мы знаем тогда, что наша Тора верна? Если чудеса и предсказания могут быть сделаны не только истинными пророками Всевышнего, как мы можем доверять чему-либо?

Ответ

Обсуждение о пророчествах может, конечно, быть очень долгим и сложным, но мы будем краткими как обычно. Прежде всего, мы должны понять, что возможность иногда предсказывать близкое будущее еще не доказывает истинную связь со Всевышним. Действительно, "духовные люди[566]" всегда существовали и все еще существуют сегодня. В определенные времена в истории[567], когда духовность буквально находится в воздухе[568], много людей видят видения и думают, что они достигли пророческого уровня. Это не удивительно вообще, так как наши души действительно находятся в духовных мирах, и они могут ощущать время от времени то, что проектируется и "объявляется" там. Кроме того, даже определенные отклонения от "природы[569]", которые мы привыкли называть чудесами, могут иногда достигаться различными путями, людьми, не являющимися истинными пророками Всевышнего.

Действительно, наша вера в Тору не зависит от ее предсказаний ближайшего будущего[570] или выполнения определенных чудес. Однако существуют типы таких предсказаний и чудес в Торе, что никакая нация не испытала и не испытает. Это глобальные чудеса и глобальные исторические предсказания, имеющие отношение к отдаленному будущему. В начале нашей истории, наша нация, исчисляемая миллионами, засвидетельствовала чудеса исхода из Египта, раскол моря, откровение у горы Синай, получение пищи с неба и воды из скалы. Никакая нация когда-либо не утверждала, и не будет утверждать, что эти типы чудес случились с их предками[571]. Действительно, именно эти чудеса формируют основу нашей веры[572], и именно поэтому Тора повторяет здесь Исход из Египта, отвечая на утверждения лжепророка.

Относительно пророчеств Торы, они также глобальны, на всю историю, и отличны от предсказаний различных волшебников и лжепророков[573]. Наша нация имеет историю, весьма отличную от любых других людей, и даже неевреи заметили это. Действительно, еврейское выживание в условиях нашего изгнания - огромное чудо, которое заставляет много нееврейских историков признать Руку Б-га. Это было бы достаточно внушительным даже, не будучи предсказанным, но, кроме этого, все детали нашего международного рассеяния были предсказаны Торой.

Хотя чудеса Исхода из Египта были уникальны и также пророчества в Пятикнижие, еврейские пророки, которые жили в течение следующей тысячи лет после дарования Торы, обычно не совершали глобальных чудес. Их главная функция была, как и у раввинов сегодня. Они должны были привести людей ближе к Всевышнему, и удостовериться, что заповеди соблюдаются должным образом. Иногда им давалось возможность совершить чудеса в то время, когда это было необходимо. Публичные чудеса обычно очень впечатляют народ, и пророк использовал чудеса, чтобы приблизить людей к Всевышнему. Иногда даже некоторые законы Торы должны были быть временно приостановлены, и поэтому пророку давалось и это разрешение[574]. Однако он не мог изменить никакого закона Торы навсегда, и он не мог остановить запрет на идолопоклонство даже временно. Другая функция пророка: помогать людям достичь их потенциала. Часто специфическая душа нуждается в определенном исправлении; человек, возможно, должен быть особо осторожен относительно какой-то конкретной мицвы. Пророк мог таким образом вести человека по его пути. Также пророк мог ответить на различные вопросы от важных, как например советы во время войны, до незначительных, типа, где потерянный предмет[575].

Что касается явления лжепророков, во многих случаях эти люди были простыми шарлатанами. Однако иногда они были искренними людьми, ищущими духовность, особенно во времена, когда казалось, что ее легко достигнуть. Когда много истинных пророков ходили по земле, многие другие люди также хотели "слышать голоса Сверху". Время от времени эти люди не понимали, что их видение не от Всевышнего[576], но полагали, что они видели истинное видение. Вдобавок ко всему, даже прежде истинный пророк мог уйти от праведности и стать лжепророком, или даже пророком идолопоклонства. В конце концов, свобода выбора существует до последнего дня на земле[577], и никто не свободен от ецер ара[578].

Тора ожидает от еврейского народа, который не всегда различает истинное и ложное пророчество, слушать тех людей, которые имеют репутацию праведников и точно предсказали будущее несколько раз. Как только человек заработал репутацию истинного пророка, нам не разрешается больше проверять его, на мы должны слушать его, даже если он временно приостанавливает любые законы кроме идолопоклонства. Причина, почему мы слушаем его, не в том, что мы уверены, что он - истинный пророк, но потому, что это мицва Торы. Точно так же мы полагаемся на двух свидетелей в большинстве законов, хотя мы не можем знать наверняка, что их свидетельство верно. Однако, если пророк попробует навечно изменить какой-нибудь закон Торы, мы можем знать наверняка, что это не истинный пророк. Точно так же "пророк", который подстрекает нас поклоняться идолам, даже если он настаивает, что это – Б-жественная Воля, не может быть истинным пророком. Это – тот "пророк", о котором говорится в этой главе[579], и его наказание - смертная казнь. Хотя Тора говорит нам, что Всевышний "проверяет" нас, разрешая лжепророку правильно предсказать будущее или выполнить определенные чудеса, тем не менее "сам пророк" полностью ответственен за свои действия. Действительно, он должен знать, что Всевышний не мог хотеть, чтобы мы поклонялись идолам, и поэтому он должен был игнорировать видение, которое он имел. Даже, чтобы быть в состоянии временно приостановить другие законы он должен был бы убедиться, что его видения являются действительно пророческими. Становиться истинным пророком обычно требовало долгой работы над собственным совершенствованием[580], изучения Кабалы и тренировок в медитации, что, в большинстве случаев, делалось под руководством предыдущих поколений пророков[581]. Утверждение человека, что он пророк - огромная ответственность[582] и когда оно специально[583] сделано тем, кто не достиг этого высокого уровня, он подвергался смертной казни[584]. Обычные сны должны вообще игнорироваться, никакие запрещенные действия не разрешаются на их основе, и даже финансовые законы не решают, основываясь на видениях[585].

Да заслужим мы поскорее увидеть восстановление пророчества, когда придет Машиах, и вся земля будет заполнена знанием Всевышнего, как вода покрывает морское дно (Йешияу 11:9).

Глава Шофтим

Вопрос

В этой главе мы читаем о еврейском царе. В наше время, когда большинство наций приняло демократические системы правительства, и даже страны, которые все еще имеют монархии, не дают своим царям много прав, вопрос, почему Тора, заповедует назначить царя, особенно актуален. Почему Тора говорит нам установить короля, и в чем его цель?

Ответ

Прежде, чем мы даже начнем обсуждение о еврейских царях, заметим, что не по всем мнениям, назначение царя является мицвой Торы. По правде говоря, в Талмуде (Синедрион 20б) есть диспут относительно стихов Торы, которые обсуждают еврейского короля. Тора говорит (Деварим 17:14): "Когда Вы придете на землю, которую Всевышний, ваш Б-г дает Вам, и Вы унаследуете ее и обоснуетесь там, Вы скажете: мы хотим назначить короля над нами ... Тогда действительно Вы должны назначить царя ...". Язык Торы кажется неясным. Хочет ли Тора сказать, что монархия – не идеальная система правительства, но Всевышний позволяет ее, если люди потребуют? Или Тора хочет сказать, что действительно мицва назначить еврейского короля в какой-то момент в нашей истории? Фактически обе интерпретации существуют в Талмуде[586].

Спустя приблизительно 400 лет после того, как мы вошли в землю Израиля, еврейский народ попросил Шмуэля, главного пророка времени, назначить царя (см. Шмуэль 1:8:5). Мы читаем, что Шмуэль был очень расстроен из-за их запроса, и предупреждал их, что королевство, которое они просят, еще обернется против них. Даже когда первый король Шауль был назначен, Шмуэль устроил потрясающую церемонию, которая напугала людей. Много объяснений даются относительно того, почему Шмуэль был настолько недоволен[587]. В любом случае, даже если назначение короля – в общем мицва, точный способ, которым они запросили в том поколении, был несоответствующим. Отказ от старого и праведного пророка, который вел их в течение всех этих лет, в пользу короля, который "будет судить их", был полностью неподходящим. Кроме того, люди не спрашивали царя, чтобы выполнить мицву, а скорее по их собственным причинам, чтобы получить выгоды от монархии[588].

Вообще, праведный король, уполномоченный, чтобы управлять нацией, может заставить людей достичь больших высот. В демократической системе правительства, лидеры боятся людей, поскольку, если они не следуют за толпой, их не переизберут[589]. Действительно в наше время президенты и премьер-министры едва ли могут сделать что-нибудь, чтобы улучшить нацию[590]. С другой стороны, праведные цари Израиля были в состоянии вынудить людей улучшить соблюдение заповедей и изучение Торы, и часто полностью меняли всю нацию. С другой стороны, когда король – грешник, он может использовать свои полномочия, чтобы принести огромное разрушение. Действительно предупреждение Шмуэля осуществлялось; история нашего народа полна примеров плохих королей, которые привели нашу нацию на грань пропасти[591].

В конце дней нам обещается восстановление еврейской монархии. Царь Машиах будет в состоянии использовать свои полномочия, чтобы привести нашу нацию к полному соблюдению заповедей. Есть традиция, что перед приходом Машиаха бен Давида, будет другой лидер, Машиах бен Йосеф[592], который начнет процесс возвращения нашей нации. ГР"A[593] пишет, что так же, как династия Шауля предшествовала Давиду, также правление Машиаха бен Йосефа (также происходящего от Рахели, как и царь Шауль) будет предшествовать правлению потомка Давида. И мы будем каждый день ждать выполнения этого обещания!

Глава Ки Тэце

Вопрос

В этой главе мы читаем о еврейском военном лагере. Тора говорит нам избегать на войне любые нарушения, включая неприличные мысли и дурную речь[594]. Сам лагерь должен был сохраняться в полностью чистом и опрятном состоянии. Талмуд[595] учит много законов из этих стихов, и они относятся к нам и сегодня. В чем значимость этих заповедей, и если они применимы всегда, почему тогда они упомянуты в отношении именно к военному лагерю?

Ответ

Известно, что часто Тора использует конкретный пример, не исключая общий случай[596]. Обычно ситуация в военном лагере такая, что солдаты не очень осторожны относительно соблюдения мицвот[597]. Некоторые из причин могут быть в том, что, думая, что все равно скоро умрут, они пытаются пока насладиться этим миром настолько, насколько могут. Другая возможность состоит в том, что территория врага часто кажется местом для легкой выгоды (грабежа, убийства, насилия и т.д.). Даже праведники, попадая в такую окружающую среду, могут оказаться под влиянием других и испортиться. Группа солдат в свободное время могут заниматься обсуждением женщин, и слушающий поддается плохому влиянию[598].

Поэтому для Торы так важно установить еврейский армейский лагерь, отличный от всех других лагерей. Ему дается специальный статус большой святости с Б-жественным Присутствием[599], находящимся там. И обычные запреты Торы подчеркиваются по отношению к армейскому лагерю, и дополнительные запреты применяются к нему. Тора говорит нам:

Когда Вы выйдите лагерем против ваших врагов, сохраняйте себя от любой всего нехорошего. Если есть среди вас человек, который не чист из-за ночного извержения, то он должен выйти из лагеря и оставаться снаружи. К вечеру, он должен окунуться в воде и когда солнце зайдет, он может войти в лагерь снова. Вы должны также иметь место вне лагеря, где вы выходите [в туалет]. И вы должны иметь лопатку[600] среди вашего оружия[601], и когда вы сходите, вы закопаете ей ваши экскременты. Потому, что Всевышний ваш Б-г идет среди вашего лагеря, чтобы спасти вас, и дать ваших врагов в руки вам, поэтому ваш лагерь должен быть святым, чтобы Он не увидел никакой наготы у вас, иначе Он отвернется от вас. (Деварим 23:10-15)

Много заповедей учится из этих стихов. Некоторые применяются только к самым святым местам, как область Храма и армейский лагерь. Например, человеку, у которого вышло семя, нельзя заходить на Храмовую гору или в армейский лагерь. Даже после того, как он окунается в микве или озере, он должен ждать, пока не закончится день и только тогда он заходит в эти святые места[602]. Другие заповеди относятся к нам ежедневно. Например, закон, что голому человеку, или человеку, перед которым находится кто-то раздетый, не разрешается говорить слова Торы, благословения или молитвы[603]; закон, что запрещается даже думать о Торе в туалете или перед экскрементами; запрет иметь неприличные мысли о женщинах[604].

Известно, что, ради сохранения равновесия свободы выбора, Создатель установил, чтобы дурное наклонение было пропорциональной хорошему. В конце дней перед приходом Машиаха, нам предсказано, что поколение будет иметь доступ к изобилию физических удовольствий[605]. В наше время мы получили удобства, которые могут даже быть сравнимы с тем, что обещалось, когда Машиах[606] придет. При таких условиях должно быть весьма легко соблюдать мицвы. Все главные причины несоблюдения, кажется, пропали. Некоторые евреи в течение истории переходили в другие религии под угрозой смерти или под большим давлением. Время от времени люди не соблюдали заповеди должным образом из-за финансовых причин. В ранней американской истории, некоторые евреи начали нарушать Шаббат, когда они не могли найти работу, которая позволила им отдыхать в этот день. Они видели свою голодающую семью и думали, что у них нет другого выхода.

Эти трудные времена прошли. Сегодня, ортодоксальный еврей может работать почти в любой области. Дискриминация во многих странах минимальна или не существует. Даже те, кто не имеет работы, едва ли живут в бедности. Многие из американских, канадских, британских и немецких безработных евреев, получают достаточную помощь от правительства, что они даже могут позволить себе мобильные телефоны и поездки заграницу. Если бы не было дано достаточной силы "нечистой стороне", почти все уже соблюдали бы заповеди. Чтобы сохранить равновесие, Всевышний также дал наибольшую в истории силу подстрекания самому большому из всех влечений. С изобретением Интернета, множество праведных людей были пойманы в ловушку и увлеклись худшей грязью, которую этот мир может предложить. Сломанные семьи, неудавшиеся карьеры, больные люди – это только некоторые из результатов всего десяти лет Интернета, проникающего в наши дома. Можем ли мы сделать что-нибудь, чтобы спасти себя от этой проказы? Очевидно, Всевышний никогда не посылает испытание, которое не может быть преодолено. Есть методы, которые могут помочь нам, и некоторые из них описаны в приложении к этой статье[607]. Сам факт, что сила подстрекания для плохого является настолько сильной, - самый большой признак, что приближаются времена Машиаха[608]. И да сможем все мы выдержать это испытание и дожить до времен, когда ецер ара будет удалено, и Интернет станет инструментом для распространения праведности и истинного знания.

Приложение.

В общем, главная опасность неограниченного доступа к Интернету в том, что даже праведник, который абсолютно не планировал использовать компьютер для чего-либо запрещенного Торой, может стать новым человеком в очень короткий срок. Это обычно начинается с ошибки[609], которая постепенно переходит в постоянное нарушение строжайших запретов[610]. Человек увлекается поисками грязного материала[611], становясь "мумар лидвар эхад" - тем, который постоянно нарушает какую-то заповедь[612].

Ясно, что тому, кто не пробует сделать Тшуву, ничто не может помочь. В этом случае даже отключение Интернета не решает проблему, поскольку есть большое количество подобных материалов и в соседнем журнальном ларьке. Наши слова практического совета направлены к тем, кто не падал в западню, но хотел бы установить некоторые дополнительные защиты, и к тем, кто уже падал, но хочет вернуться и сделать дополнительные заборы вокруг запрета, чтобы не упасть снова. То, что можно посоветовать, делает Интернет не более опасным, чем существование баров, клубов, журнальных киосков, кинотеатров и т.д. Эти места вообще не затрагивают 95% ортодоксальных евреев, и большинство из нас постыдилось бы входить в такие места. Доступ в Интернет может также быть сделан относительно безопасным, так, чтобы было почти невозможным получить доступ на запрещенные сайты.

Самый простой и наиболее принятый совет – это не использовать компьютер, если кто-то еще не наблюдает. Даже если тот человек не постоянно смотрит за плечами, но заходит время от времени, не давая достаточно времени, чтобы скрыть экран, этого достаточно[613]. Поэтому предпочтительно установить компьютер в комнате, где много активности, с экраном в сторону входа. Другая возможность состоит в том, чтобы установить одну из программ, которые следят за всеми посещаемыми сайтами, и сделать так, чтобы кто-то другой выбрал пароль к регистрации, и регулярно проверял список посещенных сайтов. Существуют много таких программ, и некоторые из них бесплатны, включая защиту K9, которая может быть загружена с: http://www.k9webprotection.com/. Те, кто только используют только Майкрософтовский браузер могут сделать так, чтобы у них был доступ только к определенному списку сайтов, используя tools / internet options / content. Кто-то выбирает пароль, который они не знают, и разрешают только доступ необходимым сайтам без пароля. Наконец, существуют некоторые фильтры, включая бесплатные. Ни один не надежен на 100%, но они весьма полезны для большинства людей, которые, мы надеемся, не слишком стараются обмануть программу, которую они устанавливали. Одна из бесплатных программ называется Наоми и может быть загружена с http://www.radiance.m6.net/. Если человек пробует зайти на нехорошую сайт, она убивает сессию. Неудобство этой программы в том, что она не может знать на 100%, какая сайт плохая, а какая нет, как мы уже сказали, и в том числе она может убить и полностью кошерную сессию. Да поможет нам Всевышний в нашей работе, чтобы мы и наши семьи никогда не упали в бездонную пропасть.

Глава Ки Таво

Вопрос

В этой главе (27:12-26) мы читаем о благословениях и проклятиях[614], которые позже были произнесены, когда наша нация вошла в Землю Израиля. На каждое благословение и проклятие мы должны были ответить "Амен". Как мы знаем, с тех пор «Амен» стал стандартным ответом на любое благословение. Каково значение слова «Амен» и в чем его глубокий смысл?

Ответ

Слово "Амен", возможно одно из самых популярных слов сегодня[615], имеет библейское происхождение. Оно встречается только в двух отрывках Торы[616], в первый раз относительно Соты - женщины, подозреваемой в прелюбодеянии[617], и в этой главе, где слово «Амен» упомянуто после каждого из двенадцати[618] проклятий. Еврейский народ стоял на двух горах, и Левиты, стоящие ниже читали двенадцать благословений и проклятий. На каждое благословение и проклятье, наша нация должна была ответить "Амен". Таким образом, ясно, что слово "Амен" указывает на принятие и согласие. Мы часто автоматически произносим это слово множество раз в день[619][620]. Давайте теперь изучим более глубокое значение этого слова[621].

Слово "Амен" происходит от слова "Эмуна" – вера. Талмуд (Шаббат 119б) говорит нам, что "Амен" является первыми буквами от "Кэль[622] Мелэх Нээман" - Б-г - Верный Владыка. "Амен" может таким образом быть означать доверие и надежду. Действительно некоторые комментаторы заключают[623], что, отвечая "Амен", требуются иметь различные концентрации, в зависимости от того, является ли это благословение благодарности, или просьбы. Однако ГР"А пишет[624], что, отвечая "Амен" на любое благословение, мы должны всегда иметь одинаковую концентрацию: "Пусть Имя Всевышнего будет благословлено[625]"!

Согласно учениям Каббалы, слово "Амен" показывает объединение двух главных[626] Б-жественных Имен, оба имеющие по четыре буквы: "Йуд" - "hэй" с "Вав" - "hэй" и "Алеф" - "Далет" - "Нун" - "Йуд". Первое не произносят вне Храма, но заменяют его вторым во всех молитвах. Первое Имя имеет Гематрию (числовое значение) 26 и второе - 65, объединяясь в общей сложности в 91 - Гематрию слова "Амен[627]". Первое Имя имеет отношение непосредственно к Самому Создателю, Который вне времени и по воли Которого все существует. Второе Имя имеет отношение к нашему принятию Б-жественного Царства, с корнем от слова "Адон[628]" - Владыка. Слово «Амен» таким образом, показывает связь между Самим Всевышним и Его признанием в мире, верой в Него и знанием Его Имени. Действительно, Талмуд (Брахот 7б) учит, что Авраам был первым, кто назвал Всевышнего Именем Адон[629]!

Как часто случается, чем больше - мицва, тем больше она игнорируется. Каждый день люди пропускают возможность ответить "Амен" правильно, отвечая вместо этого «Амен – сироту[630]» в неправильных местах, проглатывая буквы слова "Амен", и не думая о брохе, на которую они отвечают. Наши мудрецы учат нас, что, если мы будем отвечать «Амен» правильно, ворота Ган Эдэна откроются перед нами[631]. Ребенок получает долю в будущем мире, как только он начинает отвечать Амен[632]. Да заслужим мы отвечать «Амен» правильно и дожить до долгожданного избавления!

Глава Ницавим

Вопрос

В этой главе мы читаем о дополнительном союзе со Всевышним, который заключил еврейский народ, и о проклятие, которое будет послано на тех, кто отклонится от Торы. Моше предостерег о серьезных последствиях для человека, который может подумать, что нечего бояться. В предупреждении Моше есть одна неясная фраза: "И произойдет, когда он слышит слова этого проклятия, он благословит себя в сердце, говоря, мир будет мне, хотя пойду я в упорстве своего сердца, добавляя рава (удовлетворение), к цмеа (жажде)". Что означает выражение: добавлять удовлетворение к жажде?

Ответ

Известно, что не все заповеди Торы одинаково легки или трудны[633], и не все запреты одинаково привлекательны[634]. Самое большое искушение, которое осталось после того, как желание идолопоклонства было удалено[635], это запрещенные отношения. Однако даже среди запрещенных связей одни намного более желаемы, чем другие, а некоторые даже кажутся противными нормальному человеку[636].

Рамбан[637] пишет, что слово "рава" нужно переводить как противоположность слова "цмеа" (жажда). Тора, таким образом, Тора говорит, что "рава" (мало желаемое) будет добавлено к желаемому, означая, что не желаемые запреты будут добавлены к вожделенным. Человек, начинающий с нарушений тех заповедей к которым у него жажда, т.е. когда запретный плод кажется желанным, в конце концов не будет удовлетворен[638]. В своей постоянной погоне за удовольствиями он, в конечном счете, начнет делать даже самые отвратительные вещи, которые прежде и ему казались полностью неприятными. Он, таким образом, добавит те запреты, для которых он был "удовлетворенным", т.е. не имел желания, к тем запретам, которые он жаждал.

Истинный способ иметь уравновешенную жизнь удовольствия состоит в том, чтобы обуздать желания и использовать физические удовольствия со сдержанностью. С другой стороны, чрезмерное удовлетворение страстей, ведет только к бесконечному преследованию удовольствий и нехватки никакого удовлетворения[639]. Да заслужим мы управлять нашими желаниями и использовать нашу энергию в служении Всевышнему[640], чтобы мы заслужили быстрый приход Машиаха.

Глава Ваелех

Вопрос

Эта короткая глава кратко предсказывает то, что случится с нашей нацией после смерти Моше и намекает на нашу историю до конца дней. Всевышний дает множество предупреждений, что из-за наших грехов большие страдания обрушатся на нас, а Сам Он скроет Свое лицо от нашей нации. Каково общее значение и цель страданий?

Ответ

Известно, что даже плохие предсказания и наказания Торы предназначены для нашей пользы[641]. Часто, в течение истории, еврейский народ не достигал высокого уровня, ожидаемого от него. В такие времена, Всевышний скрывал Своё Лицо[642], и много неприятностей обрушивались на нашу нацию. Неизменно мы раскаивались и возвращались назад. Таким образом, наши мудрецы заявляют, что страдание подсказано словами «тов меод» (очень хорошо), упомянутыми в начале создания[643]. Это применяется и к страданию на индивидуальном уровне и на национальном уровне в течение времен наказаний. Страдание в этом мире может также очистить нас и подготовить нас к существованию в мире грядущем[644]. Талмуд (Менахот 53б) сравнивает нашу нацию с оливами. Так же, как оливы дают масло, когда их раздалбливают, также еврейский народ показывает истинное величие во время несчастий и притеснений.

Одна из причин положительного эффекта страданий в том, что евреи обладают очень святой душой, свет которой часто уменьшается из-за физических искушений. Как только материальное ослабевает во время страданий, то духовность начинает сиять большим светом[645]. Есть также более глубокая духовная причина для возможности еврейского народа улучшиться через страдание. Талмуд говорит (Йевамот 63а): "Наказание прибывает в мир только ради еврейского народа[646]". Наши мудрецы учат[647], что идолопоклоннические нации обычно не принимают страдание[648]. Их вероисповедание, которое они выбрали, зависит от получения определенных выгод, на которые они надеются. В течение страданий они начинают проклинать своих "богов". С другой стороны, еврейский народ принимает страдание и благодарит Всевышнего за него[649]. Причина на это заложена в структуре духовных миров. Как мы обсуждали много раз, наша нация сравнивается с женой Всевышнего[650], и корень всех еврейских душ связан со Святостью Создателя. Верхние Сфиры, через которые спускается Б-жественный Поток (мужской аспект) объединены со Сфирой Малхут - готовностью принять (женским аспектом). Коллективная еврейская душа постоянно критикует нас, чтобы принести наше усовершенствование, но перед Всевышним она приносит только наши достоинства[651]. Когда еврейский народ страдает, они начинают раскаиваться, и их любовь к Создателю растет.

С другой стороны, нет никакого объединения между мужскими и женскими аспектами в нечистых мирах. Женская часть (нуква деситра ахра[652]) соблазняет людей, чтобы грешить, в то время как мужская часть (Сатан) действует как обвинитель. Так как эти двое не объединены, обвинение и "любовь" не могут сосуществовать. Нации, происходящие из этого духовного корня, таким образом, только злятся и проклинают во время наказаний.

В течение истории наша нация упала и поднялась много раз. В этом столетии мы испытали падение, которое едва ли можно сравнить с чем-либо прежде, и все же мы поднимаемся и после него. Ужасное беспрецедентное страдание еврейского народа в течение Второй Мировой войны привело к началу движения Тшувы. Действительно Тора предсказывает (Деварим, 30), что после ужасного страдания мы начнем возвращаться. Всевышний тогда возобновит Свой союз и снова будет с нами. Да заслужим мы сделать Тшуву без потребности в дальнейшем страдании и увидеть выполнение этих предсказаний.

Глава Аазину

Вопрос

В этой короткой главе Моше представляет еврейскому народу пророческую песню. Эта песня кратко предсказывает всю нашу историю[653], и нам повелевается записать ее[654] и учить ей наших детей. В введении, Моше говорит (Деварим 32:3): "Когда я объявляю Учение[655] Всевышнего, дайте хвалу нашему Б-гу." Талмуд (Брахот 21а) учит из этого утверждения, что мы должны выражать благодарность за то, что Всевышний дал нам Тору[656]! Таким образом, были установлены специальные благословения, перед изучением Торы[657]. Каково значение этих благословений?

Ответ

В общем, перед изучением Торы было установлено два[658] типа благословений. Первое упоминает главным образом мицву изучения, в то время как во втором мы благодарим Всевышнего за дарование Торы. Действительно, наши мудрецы хотели включить в благословения Торы обе идеи[659], так как изучение Торы является и мицвой и удовольствием[660].

Разбираясь глубже этот предмет, мы можем отметить, что когда Тору читают в общине из свитка, наши мудрецы установили только второе из благословений. Таким образом, вторая браха прежде всего соответствует Письменной Торе[661]. С другой стороны, первая браха, которая упоминает мицву занятия[662] Торой, соответствует изучению Талмуда и других частей Устного Закона. Ведь это Устный Закон, который в основном занимает[663] человека решением трудностей и противоречий[664], и с помощью которого можно понять, как соблюдать заповеди.

Как мы упоминали прежде[665], Устный Закон и Письменная Тора связаны очень глубоко, и сравниваются с Землей и Небесами, а также с Женой и Мужем[666]. До некоторой степени муж имеет лучшее положение, чем жена[667], и до некоторой степени жена имеет преимущество, ведь все зависит от женщины[668]. По правде говоря, они образуют единое целое, где каждый имеет особую роль[669]. Точно так же письменная Тора - это самая большая ценность, которую мы имеем. Каждым словом и буквой она подсказывает несметное число намеков и тайн[670]. Тем не менее, именно через Талмуд, мы заключили наш союз со Всевышним, и слова наших раввинов являются самыми драгоценными[671]. Устное Учение зависит от нашей нации, в то время как Письменная Тора - неизменна, и копируется буква за буквой. Отношения между этими двумя Торами, таким образом, подобны отношениям между нами и Всевышним, и характеризованы утверждением в Песне Песней (5:2): "Ты - моя двойняшка", т.е.: "Ты (еврейская нация) не больше Меня, и Я не больше тебя[672]". Да заслужим мы понимать Святую Тору и дожить до Машиаха, когда откроется ее истинное величие[673].

Глава Везот Абраха

Вопрос

В этой главе мы читаем о благословениях двенадцати племен. В благословении Рубена Моше говорит: "Пусть будет Рубен жив и не умрет …" Это утверждение является весьма озадачивающим, но еще более удивителен стандартный перевод на Арамейский: "Пусть будет Рубен жив и не умрет второй смертью". Что означает вторая смерть упомянутая здесь?

Ответ

Разумеется, существует много уровней интерпретации этого стиха, но мы только сконцентрируемся на словах Каббалистов относительно "второй" смерти, упомянутой здесь. Одна из самых глубоких тайн подсказана в этом утверждении. Это - одно из немногих мест, где наши мудрецы намекают на понятие гилгуль[674]. Сегодня это понятие стало весьма известным, и даже в наших судурах мы находим ссылки на него. Например, перед сном мы прощаем каждого, кто сделал нам плохо, случилось ли это в этом гилгуле или в другом. Однако в течение веков мудрецы тщательно скрывали понятие гилгула и обсуждали его только через намеки[675].

Прежде, чем мы начнем обсуждение десяти сыновей Якова, давайте опишем некоторые общие принципы. Основа чрезвычайно сложной системы Б-жественной награды и наказания – тот факт, что человек может прибывать в этот мир не раз[676]. Все точно измерено, тщательно рассчитано на основании предыдущих жизней человека. Помимо возможности для души, снова родиться в этом мире, она может также временно присоединиться к живущему человеку. Это может случиться, когда тот делает редкую мицву и специфическая душа, которая никогда не имела шанс выполнить ее, присоединяется чтобы получить недостающий ей свет. Это может также случиться, когда определенная душа должна участвовать в страдании согласно решению Небесного Правосудия.

Чтобы понимать исправление десяти сыновей Якова, мы должны осмыслить известные Мидраши[677] по отношению к "Асерет Харугей Малхут" (десяти мудрецам, убитых римским правительством). Нам сообщается, что после продажи Йосефа, перед Небесным Судом оставалось Обвинение[678]. Обычно предполагают, что души десяти сыновей Якова были теми десятью мучениками в их следующем гилгуле. Однако Зоар[679] заявляет, что души сыновей Якова только временно присоединились к десяти мудрецам, чтобы испытать их страдание и искупить свой грех. Сами же мудрецы происходили из десяти капелек зэра (семени), которые вышли из Йосефа, когда его соблазняла жена Потифара[680]. Йосеф, мог иметь двенадцать детей, как его отец Яков, но он потерял десять из них, борясь с искушением[681].

Мы можем теперь обсудить намек благословения Моше Рубену. "Пусть будет Рубен жив и не умрет", т.е. душа Рубена не будет нуждаться в подобном искуплении, как остальные братья. Душа Рубена присоединилась Раби Элизеру Агадолю[682], одному из величайших учеников Раввина Йоханана Бен Закая. Талмуд (Авода Зара 16б) говорит нам, что римские преследователи поймали Рабби Элиэзера, и сбросили его в яму. Однако на его суде, судья неправильно понял его ответ на обвинения, и оправдал его[683]. Душа Рубена, таким образом, получила справедливое наказание. Он был брошен в яму так же, как он предложил бросить Йосефа в яму[684].

Суд Всевышнего очень точен и справедлив. Люди приходят и уходят, но их «счета не улажены», и они должны возвратиться[685]. В конце концов, все нужно скомпенсировать. Да заслужим мы исправить все наши предыдущие нарушения и очистить все наши балансы, и дожить до прихода Машиаха.

[1] Еще точнее, самое высшее из небес соответствует сфире Бина, которая включает в себя все нижние семь сфир, в то время как «Нецах» и «Ход» считаются вместе (как две ноги, которым они соответствуют) и не могут действовать друг без друга (См. также «Афикей Ям» - комментарии к Агаде рава Ицхака Айзека Хавера, «Хагига 12б»). См. наши слова к главам Хае Сара и Деварим.

[2] ГР”А к Яале Вэяво, напечатано в начале третьего тома Шулхан Аруха (Орах Хаим). См. также ГР”А к Сэфер Йецира 4:15. ГР”А к Хумаш Берейшит. ГР”А к книге Зоар (Яэль Ор) – ликут по книге Шемот. ГР”А к Агаде Брахот 57а, ГР”А к Сифра Децниота, перек 1.

[3] Полное исчисление лет приводится в седере Олам, во второй главе. Тора утверждает, что Йосефу было тридцать лет, когда он стал равным королю. Через 7 лет довольствия и двух лет голода Яков спустился в Египет, когда Йосефу было 39 лет. В Торе говорится, что Йосеф жил до 110 лет, т.е. еще 71 год. И если он умер в свой день рождения (как часто случается с праведниками, см. Талмуд «Рош hАшана» 11а), к тому времени период еврейского присутствия в Египте исчислялся не семьдесят одним годом, а семьюдесятью годами и несколькими месяцами..

[4] Обычно в беседе произносится как «КЕЛЬ», поскольку мы не произносим имен Всевышнего по написанию, кроме как во время молитв и чтения Торы. Главное Имя Всевышнего (Йуд-hэй-Вав-hэй) не произносится даже в молитве.

[5] Мы надеемся обсудить это в подробностях по достижении глав «Тохеха».

[6] Кир даже официально заявил, что Б-г Небес дал весь [цивилизованный] мир ему в управление, и поэтому он позволяет евреям вернуться на их землю (См. Эзра 1:1-3, Диврей Хайамим 2:36:22-23). Вообще, само правление Кира было предсказано более чем за век до его начала пророком Йишаей (45:1) , и это пророчество было настолько хорошо известно в нашем народе, как и за его пределами, что когда Кир пришел к власти, у него не было ни единого сомнения, что предсказание это о нем, и ему суждено разрешить евреям вернуться (См. также Малбим, Эзра 1:1-2).

[7] Причина этой ошибки была в том, что Даниэль отсчитал семьдесят лет с начала вавилонского правления, в то время как нужно было отсчитать от начала вавилонского завоевания Иудеи, случившегося годом позже. Однако, Вавилонское правление само по себе длилось 70 лет, начиная от короля Невухаднецара и заканчивая королем Бельшацаром, который был убит в конце семидесятилетнего периода правления Дарием Медийским (не путать с более поздним королем Дарием, позволившему отстроить Храм). Первому Дарию было 62 года, когда он завоевал Вавилон (Даниэль 6:1), а умер он год спустя после этого. Отсюда легко сосчитать, что он родился в год начала изгнания Иудеи королем Невухаднецаром (было два изгнания, одно – на седьмой год после завоевания Иудеи, а другое – на восемнадцатый, когда Храм был разрушен. См. Талмуд «Мегила» 11б). Таким образом, первое вавилонское изгнание началось в восьмой год правления Невухаднецара (или 70-8=62 год до падения Вавилона, т.е. в тот год, когда родился Дарий). Отсюда мы учим, что наказание Вавилона было приготовлено в год их изгнания Иудеи (См. седер «Олам» 28).

[8] Как учат Ибн Эзра, Рашбам, Аксав Вэhакаббала, слово «ласуах» означает «гулять между деревьями» (сихим) или даже «сажать деревья». Мудрецы талмуда утверждают, что это слово намекает на молитву и происходит от слова «сиха» (беседа). В любом случае, в этом стихе слово «молитва» не упоминается открыто.

[9] В целом наши мудрецы полагаются на традицию, которая учит, что эти слова относятся к молитве, при этом основываясь на методе под названием «Гезеира Шава». Значение этих слов выходит из других стихов, использующих то же выражение. Однако, как и обычно, слова наших мудрецов имеют более глубокое значение, как мы рассмотрим это впоследствии.

[10] Интересно отметить, что это напрямую соотносится с ошибкой детей Якова, продавших Иосифа. Они считали, что Иосиф желает быть единственным наследником Якова. Они считали, что раз у Авраама был сын Йишмаэль, а также другие дети, которые не стали евреями, что раз у Ицхака был сын Эйсав, отвергнутый союзом, то и Иосиф пытается обойти их и отторгнуть их от избранной семьи. Сны Иосифа только укрепили их в этом мнении, поэтому они сочли его узурпатором и противником своего существования, а поэтому решили действовать первыми и избавиться от него.

[11] Душа Моше еще более исключительная, а его пророчество – шире и яснее, чем учения других пророков, как говорит Тора (Дварим 34:10, См. также «Йевамот» 29б, ГР”А к Зоар «Йаэль Ор 2:248а). Однако, поскольку Моше находится на другом уровне, то его исправление здесь не обсуждается.

[12] Мы постоянно находим параллель этим «четырем»: четыре трапезы в Шабат (как описано в сидуре): три трапезы супротив трех праотцев, и одна после Шабата супротив Давида; четыре бокала вина, которые мы пьем во время седера в Песах (Зоар Хадаш, «Ки Тиса») и т.д. Однако, мы рассматриваем эти соответствия только в связи с сегодняшним предметом разговора (для дальнейшего обсуждения см. ГР”А к Шир Аширим, «Дерех Сод» 1:1, ГР”А к «Агадот Брахот» 54б, ГР”А в Адерет Элиау, «Бемидбар» 23:24, пятое объяснение).

[13] В этом заключается причина, почему тора была дана нам в «третий» месяц, под управлением знака «близнецы»: сюда включаются месяц нисан (доброта) и ияр (суд). Также слова «ки тов» (что это хорошо) дважды повторяются в третий день Творения.

[14] Заметим что четыре чувства головы: зрение, слух, обоняние и вкус тоже связаны с этими четырьмя видами управления. По этой причине, когда завершается Шабат, мы исправляем их, отделяя чувства Субботы от будних дней, и одновременно продлеваем свет Субботы на следующие дни недели. Во время Хавдалы мы произносим четыре благословения: на вкус, запах, вид (огня) и саму Хадалу (слух), которая является главным благословением. Тот, кто не услышал эту броху – не выполнил заповедь. Интересно, что первые четверо сыновей Якова также включали в себя полный тикун, на что указывают их имена: Рубен – видеть; Шимон – слушать; Леви связан с обонянием (в последствии он приносил в Храме приношения «умиротворяющих благовоний»), и Йеуда супротив рта (благодарить устами). После этого у Якова не рождалось больше детей некоторое время. Позже у него родились еще 8 сыновей, и исправление стало более детальным (см. ГР”А к Сифра Децниута, первая глава).

[15] Обоим были обещаны жирность земли и небесная роса.

[16] Часто задается вопрос о свободе выбора Эйсава. Как мы уже говорили в главе Лех Леха, обычно пророчества даются нам в завуалированной форме, чтобы не мешать нашей свободе выбора. И здесь так же: если бы Эйсав выбрал своей целью добро, он мог бы «прислуживать» Якову, помогая ему в изучении Торы, содержа и защищая его. Тогда Эйсав стал бы частью избранного народа (во второй части «Кинат hАшем Це-ваот» Рамхаль объясняет это более подробно, начиная со слов: «Иньян Эйсав», в стандартном издании «Гинзей Рамхаль» на стр. 111). Он женился бы на Лее, Яков же женился бы на Рахели, и каждый бы совершал отдельное исправление. Пророчество, полученное Ривкой, сбылось бы в отношении «сыновья, идущие разными дорогами» в том смысле, что один из них работал бы над материальным, помогая другому, который учил бы Тору (как например, делали в дальнейшем Йиссахар и Зевулун, см. Талмуд «Сота» 21а, «Берешит Раба» 99:8). Однако, поскольку Эйсав не реализовал свой потенциал, то Якову пришлось работать на обоих фронтах: он женился и на Лее и на Рахели и получил дополнительное имя – Йисраэль.

[17] Служба в Храма так же была связана с левой стороной управления, именно поэтому самые святые жертвы приносились на северной (левой) стороне Мицбеаха.

[18] Таким же образом мы узнаем, что Яков не подозревал, что его сыновья продали Йосефа.

[19] См. Зоар 1:139а.

[20] Несколько позже Якову придется отточить мастерство хитрости в общении с обманщиком Лаваном (См. также Талмуд «Мегилла» 13б).

[21] Это понятие мы обсудим более подробно в следующей парше.

[22] «Шлухо шель адам камото» - посланник человека, как сам человек (Талмуд «Хагига» 10б). Согласно Раши (27:36), как только Ицхак узнал, что Яков купил у Эйсава его первородство, он успокоился и понял, что благословение пришло тому, кому было предназначено.

[23] В теле цадика даже внутренние органы святы и чисты, потому что праведники служат Ашему даже с помощью ецер ара. В то время как у среднего человека лишь некоторые органы– это проекции миров святости, а эти три – проекции Ситра Ахара (нечистых миров, отданных во владение Сатана), именно поэтому в теле идет постоянная «борьба» органов (См. например мидраш «Анеелам» в книге Зоар 1:138б).

[24] Мера за меру – божественный стандарт награды и возмездия.

[25] Когда Рим был языческим, он не был нашим «другом», но с тех пор как он принял христианство, преследования евреев увеличились во много раз.

[26] Как известная притча Хида: царь хотел перенести драгоценные алмазы из одного места в другое и прикрыл их грязью, чтобы не они не привлекли внимания разбойников. Так и Творец скрыл глубокие секреты за внешне неинтересными историями, таким образом скрывая секреты от недостойных (см. ГР”А к книге «Зоар» 254б).

[27] С помощью недавних открытий кодов Торы, основанных на работах раббейну Вайсманделя, мы видим по крайней мере один способ, с помощью которого Тора предсказывает и описывает жизни всех поколений (см. ГР”А к пятой главе «Сифра Децниута»).

[28] См. также рав Ицхак Айзек Хавер в «Питхе шаарим», «Нетив шбират акелим», 7.

[29] См. также Рав Менахем Мендель из Шклова, биурим к «Мишнат хасидим», стр. 108; Аравей Нахаль «глава Нецавим»; «Агра декола» стр. 138а и 141а; Меор Эйнаим, «глава Вайеце»; Коль Мевасер к этой главе; Ор Ахаим Акойдеш 28:5.

[30] См. к примеру писания Аризаля «Шаар агилгулим», третье введение, и «Шаар Апесуким, Берешит», на базе мидраша («Шмот раба» 40:3 и «Танхума ки тиса» 12).

[31] Т.е. для шести тысяч лет, приготовленных для нашего выбора и исправлений.

[32] На это есть намек в «Экклезиасте» (7:14).

[33] См. Талмуд «Кидушин» 40б; Рамбам «Законы покаяния» (3:4).

[34] См. книгу Иова, гл. 1.

[35] Наши мудрецы («Берешит раба» 12:9) учат, что в слове («Берешит» 2:4) «Беибарам» (когда Он создал) содержатся те же буквы, что и в «Беавраам» (ради Авраама был создан мир).

[36] См. Раши о «Берешит» 15:15, цитирующего мидраши наших мудрецов.

[37] См. также Рамбана к книге Йова 33:19. Заметим, что в главе «Лех леха» мы упомянули причину страданий Йова: потому что он промолчал, когда было предложено угнетение еврейского народа. Однако, только за это он не получил бы такого ужасного наказания. В этом один из способов Божественного управления миром – за небольшие грехи в этой жизни человек получает наказание, которое включает в себя и исправление более крупных грехов предыдущих гилгулах. На это есть намек в следующем отрывке («Даниэль» 9:16): «Потому [мы страдаем] из-за хатаэну (небольшие грехи) и авонот (большие грехи) наших отцов (что означает, нас самих в предыдущих гилгулах)».

[38] С помощью этого принципа, можно объяснить многие непонятные места в Танахе.

[39] Приведем несколько примеров. Первое место, где Авраам остановился, после прибытия на Святую Землю был город Шехем. Это было также первое место, купленное его потомками. Яков по возвращению из дома Лавана купил часть земли у Шехема. Более того, это место (называемое также Элон Море и Элоне Море) было выбрано для произношения благословений и проклятий по прибытии нашего народа на Святую землю (см. Деварим 11:29-30; 27:1-26; Талмуд, Сота 32а).

Следующая остановка Авраама была между городами Бет Эль и Ай т.е. первое место завоёванное еврейским народом под предводительством Еошуа.

В общем, странствия Авраама, Йицхака и Якова предсказывают три изгнания нашего народа: в Египет, в Вавилон и в Рим. Так как на Святой Земле был голод, Авраам спустился в Египет. Позже и его потомки попали в Египет из-за голода. Авраам сначала настрадался, когда его жену забрали во дворец фараона, но когда Всевышний наказал фараона, тот отпустил Авраама с подарками. Также и наш народ сначала натерпелся от Египтян, которые позже были наказаны и отправили наш народ с подарками.

Во время жизни Якова с Лаваном, открылись многие другие подсказки египетского изгнания. Яков пришел бедным, но ушел богатым, оставив Лавана обедневшим. Богатство Якова пришло через палки, которые он использовал, чтобы повлиять на рождение животных, (насчет того, что эти палки подсказывали, см. наши комментарии к предыдущей главе). Также и еврейский народ спустился в Египет бедными, а вышли с богатством, оставив египтян ни с чем. Наказания египтян тоже осуществлялись с помощью палки (посоха Моше). Лаван узнал о побеге Якова через три дня и настиг его на седьмой день, но Творец не дал ему сделать Якову ничего плохого. Также и фараон решил преследовать евреев на третий день, нагнал их на седьмой день, но он и его войско потонуло в море.

Йицхак отправился жить недалеко, на землю Филистимлян. Хотя сначала он был напуган, в конце концов к нему отнеслись хорошо, и сам царь предохранял его. Также, и в наш галут в Вавилон, недалекую землю наших предков, мы сначала были напуганы, но потом процветали. Вскоре позиция евреев в этой стране стала очень хорошей. Евреи также служили и в царском дворце. Путешествие Якова в Египет подсказывает наше изгнание в Рим, как мы опишем в главе Микец.

Четыре королевства, с которыми воевал Авраам (см. Берешит, 14) подсказывают четыре царства, которые в последствии правили над евреями: Вавилон, Мидия (с Персией), Греция и «королевство народов» т.е. Рим, который включал множество наций.

[40] См. Также Раши к «Диврей Аямим», 1:1.

[41] Который был главой среди братьев. Заметим также, что имя «Йеуда» содержит в себе буквы главного Имени Всевышнего.

[42] Мы читаем об этом в праздник Шавуот, и этот обычай объясняют разнообразными причинами (См. Мишна Брура 490:17; Элиау Раба 494:10). Однако, причина может быть и в другом: поскольку основная целью этой книги – объяснить последовательность предков царя Давида, то ее читают в йорцайт Давида. Он умер (и родился) в Шавуот (См. также Бен Иш Хай, 1-й год, глава «Бемидбар», 6). После написания это, я обнаружил, что эта идея уже описана в книге «Агра Декала», стр. 141б).

[43] См. Тулмуд «Шабат», 113б.

[44] См. также Талмуд «Йома», 22б, «глава народа выбирается из тех, у кого проблематичная наследственность».

[45] См. также «Мегила» 25б: «Историю Тамар читают и переводят» (мы не боимся того, что необразованные люди поймут случившееся неверно и станут насмехаться над Йеудой).

[46] См. Талмуд «Йевамот» 24а.

[47] Башмак символизирует физическое. Поэтому Моше было сказано снять обувь, когда он стоял перед Б-жественным присутствием у горящего куста.

[48] См. комментарии к этому отрывку. Некоторые утверждают, что он просто тянул время, чтобы мальчик вырос достаточно, чтобы выполнить заповедь «Йибум». Другие предполагают, что Йеуда боялся, что любой, живущий с Тамар, рискует умереть молодым. Это могло быть и результатом какой-нибудь венерической болезни, передающейся от нее, или любой другой причиной (см. Талмуд «Йевамот» 64б). Поэтому он не хотел отдать Тамар своему третьему сыну.

[49] См. Талмуд «Сота» 10a, «Берешит Раба» 85:8. Заметим здесь, что, скорее всего Тамар сама не планировала, что Йеуда попросит иметь с ней отношения. Скорее, она хотела, чтобы Йеуда заметил ее горькую ситуацию и либо отдал ее, наконец, своему сыну Шило (Сфорно), или женился на ней сам (Абарбанел). Но когда Йеуда подошел к ней и попросил иметь с ней отношения, она поняла, что такое могло случиться, только если так решил Творец. Тамар знала о настоящих причинах Йибума (см. Зоар 1:188б) и поэтому сразу согласилась. Дело в том, что и по закону Торы, для процедуры Йибума не требуется формальная свадьба. Вдова автоматически «зкука» (как будто обручена) и ждет, чтобы ее взял тот, кто сделает эту мицву.

[50] Заметим здесь, что Тамар не была запрещена Йеуде по «букве» закона. Поскольку семья Якова еще не была связана законами Торы, им необходимо было соблюдать лишь семь заповедей Ноаха. Нееврею не запрещаются отношения с незамужней женщиной, (хотя держать публичный дом и им запрещено, см. вопросы и ответы Мишне Алахот 4:188).

[51] Даже в мире идолопоклонников некоторые из потомков Шема были монотеистами. В добавление к этому, Аврааму удалось привести ко Всевышнему огромное количество народа, и многие из их потомков соблюдали семь заповедей Ноаха. Талмуд («Сота», 10а) таким образом объясняет, что Йеуда не прикасался к Тамар, когда не узнал, что она не замужем и не «нохрит» (чужестранка, позже этот термин использовался в отношении неевреев, но в то время означал «не монотеист»).

[52] Можно объяснить поведение Йеуда и так: поскольку у него было огромное влечение, он мог испугаться, что если он сейчас не будет с этой женщиной, то у него случится случайное истечение семени. Поскольку отношения без брака до дарования Торы еще не были запрещены, то он выбрал их в сравнении с риском сделать гораздо больший грех, выпустить семя понапрасну (что и было грехом, за который умерли его двое сыновей).

[53] Что касается причины, почему Тамар изначально была приговорена к смерти, то комментаторы не сходятся к одному мнению. Как часто случается, Тора не очень подробно объясняет, что произошло. Согласно некоторым мнениям, это было особой мерой, чтобы предотвратить аморальное поведение в кругу семьи Якова. В этом случае Йеуда вместе с другими судьями взял на себя присудить большее наказание, чем было предписано буквой закона (см. Талмуд «Йевамот» 90б, см. Рамбан и Ор Ахаим Акодеш к отрывку 38:24). Другая точка зрения в том, что, поскольку Тамар ждала «Йибума», ее статус был близок к статусу помолвленной женщины (см. Хизкуни и Рамбан к 38:24). Таким образом, она была посвящена или Шела (третьему сыну Йеуды) или самому Йеуде, поскольку перед дарованием Торы «Йибум» мог был быть совершен и отцом умершего. Заметим также, что даже сам вопрос, была ли Тамар приговорена к смерти – тоже диспут мудрецов. Согласно некоторым комментаторам Йеуда вынес приговор, что она должна была быть всего лишь заклеймена на лбу клеймом проститутки (см. Тур к 38:24).

[54] ГР”А объясняет, что жестокость – это нужное качество для еврейского царя качество, которое может использоваться по мере надобности. Первый царь, Шаул, по сути потерял свое царство, потому что не достаточно использовал это качество в войне с Амалеком.

[55] Наши мудрецы (Талмуд «Назир» 23б) учат нас, что дочери Лота имели очень чистые намерения, когда имели отношения с отцом.

[56] И она сможет выйти замуж только за прозелита.

[57] Этот родственник, поскольку он был ближе, чем Боаз, подвергся обряду, похожему на «Халицу».

[58] См. вопросы и ответы Минхат Ицхак 5:47, буква «йуд», где обсуждается подобное предложение применительно к сегодняшнему дню.

[59] Позже Давид скажет об этом: (Псалмы 51:7) «потому что я был зачат в грехе».

[60] Поэтому Давид проводил большую части времени один, будучи отвергнутым членами своей семьи. См. Псалмы 69:9 “Братья считали меня чужаком”. Однако, на самом деле, именно это помогло Давиду достигнуть близости к Творцу, которой он не смог бы достичь, живи он среди людей.

[61] Вся эта история приведена в «Эсрэ Маамрот» рава Менахема Азарии, «Маамар Хикур Дин» 3:10. Хида приводит ее во многих местах, особенно в комментарии к Псалмам, см. например «Йосеф теилот», 51.

[62] Вообще, двое детей Йеуды были названы в честь солнца и луны. Тот, который был назван в честь луны, стал предком царя Давида.

[63] Используя этот принцип, можно понять множество неясных мест в Торе.

[64] Отметьте, однако, что в случае пророчества о наказании, мы не должны помогать этому случиться. Напротив, мы должны сделать все в нашей власти чтобы предотвратить наказание раскаянием и благодеяниями. Вообще, плохие предсказания всегда условны и могут быть изменены, см. главу 28 в Йирмияу, Иерусалимский Талмуд, Санхедрин 56б, Рамбам, Йесоде Атора, 10:4. Этим также объясняется, почему наши мудрецы старались изо всех сил предотвратить разрушение Второго Храма, даже при том, что это было уже предсказано, и они знали точный год, когда это должно было случиться, (см. Талмуд, Назир 32б, см. также, наш комментарий к главе Лех Леха).

[65] См. Кли Якар (Берешит 42:7), кто подвергает сомнению это объяснение. Однако на его вопросы можно ответить согласно тому, что мы написали выше.

[66] См. наш комментарий к главе Лех Леха

[67] См. Рамбан 42:9.

[68] Он также приказал что все, кто приходят должны написать свои имена, (см. Берешит Раба 91).

[69] См. также ГР”А к Сифра Децниута, 4-ая глава, относительно секретов Торы, в отношении союза этих двух братьев.

[70] Талмуд, Йевамот 88а.

[71] В Египте бал закон, что раб не может быть правителем. В случае Йосефа, Египтяне были убеждены, что он происходил из королевской крови, и был продан в рабство по ошибке (см. Ялкут, ремез 831).

[72] Кли Якар (42:7) описывает, что Йосеф испытывал братьев, чтобы частично скомпенсировать и искупить их грехи. Он утверждал, что они - шпионы так же, как они думали, что он шпионил за ними, чтобы сплетничать их отцу. Он заключил в тюрьму на три дня, чтобы искупить их помещение его в яму. Теперь он хотел, чтобы они испытали страх перед возможностью стать рабами, так же, как они продали его в рабство.

[73] Наши мудрецы преподают нам важный урок: мы всегда должны проверять действия, чтобы не грешить, думая, что делаем мицвы. В конце концов, братья думали, что они поступили правильно, когда продали Йосефа. Но когда правда открылась, им нечего было сказать в свое оправдание. Также и мы, только в конце, после смерти узнаем, правильно ли поступали, и неизвестно будут ли у нас оправдания (см. Берешит Раба 93:11, Сиах Йицхак, Дрош Лешаббат Тешува, 56).

[74] См. Сиах Йицхак, Дрош Лепаршат Бешалах, 49.1

[75] В этих стихах Раши идет вслед за Мидрашами («Берейшит Раба» 93:6, «Танхума», «Вайигаш» 5) и объясняет, что некоторые слова Йеуды были предупреждением и даже скрытой угрозой. Однако, согласно уровню пешат («простое значение»), многие комментаторы (Рашбам, Рамбан, Сфомо, Ор Ахаим Акодеш, Хэмек Давар) сходятся в том, что Йеуда взывал к милосердию.

[76] Это тоже известное понятие. См. Например ГР”А в комментариях к «Мегилат Эстер» ( 1:13), где Ахашвейрош спросил своих советников, «которые знают времена», дать ему совет, как осудить царицу Вашти. ГР”А объясняет выражение «которые знают время» как призыв судить согласно зову времени, а не согласно букве закона. В этом случае, нужно было учесть тот факт, что судят саму царицу.

[77] См. Талмуд «Сангедрин» 95а. Даже, несмотря на то, что Давид был не виноват в том, что город Нов был разрушен, но поскольку он невольно вызвал это, то ему полагалось наказание. См. также «Тешувот Маарив», 125, «Тешувот Маарам Милубин», 44, «Тешувот Ноде БэЙеуда Кама», «Орах Хаим», 34; «Тешувот Цемах Цедек Акадмон», 93; «Тешувот Вэанагот» 1:823; «Беер Эйтив», 603 – касаемо раскаяния людей, которые нечаянно и непреднамеренно явились причиной чьей-то смерти.

[78] Слово «эгла» (телка) пишется так же, как слово «колесница», возможно, потому что колесницы тянули быки.

[79] Согласно Рамбану, трое праотцев приготовили изгнание в три страны, куда после пришлось попасть их детям: Авраам, спустившись, в Египет, приготовил египетское изгнание; Ицхак, спустившись в землю Плиштим, приготовил вавилонское изгнание, а Яков и его семья отправились в Египет, чтобы проторить дорогу для нашего римского изгнания.

[80] См. Раши к «Шир аширим» 6:12. См. Также Талмуд «Менахот» 64б.

[81] См. Дорот Харишоним «Амилхама Бехлаль».

[82] См. Талмуд «Макот» 24б.

[83] Слово "Дан" происходит от слова «суд». Рахель назвала его так, когда родился первый ребенок не от Леи, (Берешит 30:6). В контексте этого стиха, некоторые объясняют благословении Якова: “Дан будет бороться за своих людей” (см. Раши и Рамбан 49:16).

[84] Этот стих можно перевести: “как особое племя Израиля”, означая Йеуду (см. Раши 49:16).

[85] Таргум Ункелос 49:18; Таргум Йонатан 49:18; Талмуд, Сота 9б; Берешит Раба 98:13; Мидраш Танхума, Ваехи, 12; Раши, Рамбан, Рабейну Бахъе, Ор Ахаим Акодеш к Берешит 49:16; Радак к Шофтим 13:25. Однако Рашбам (Берешит 49:16) считает, что это пророчество о племени в общем, не о Шимшоне в частности.

[86] Территория филистимлян, включает пять городов (Ашдод, Газа, Ашкелон, Гат и Экрон) и является частью Святой Земли. См. Раши к Берешит 26:2. Люди, проживающие в этой области, все еще приносят много несчастий еврейскому народу.

[87] См. Малбим к Шофтим 14:4, Ралбаг к Шофтим 14:2. См. также книгу “Шимшон – судья Израиля” (Рав Гершон Вайс).

[88] Таким же образом террористы и делают сегодня.

[89] См. Талмуд, Сота 9б, Йерушалми Сота 7а, Ралбаг и Мецудот Давид к Шофтим 14:2, Рамбам, Исуре Бия 13:16.

[90] См. Талмуд, Назир 23b.

[91] Как пример представим ситуацию возможной супружеской измены, когда мудрецу нужно посмотреть на неприличные фотографии, чтобы принять решение, должен ли муж развестись с его женой. Если, однако, судья решит заодно получить удовольствие от этих съемок, то его будут считать грешником, а не делающим мицву.

[92] См. Талмуд, Сота 9б, также см. Меири там.

[93] Безусловно, связи с нееврейскими женщинами – был его единственный грех. В остальном он был полностью праведен. Книга Шофтим заявляет, что он судил еврейского народа в течение 20 лет. Чтобы стать еврейским судьей, нужно быть чрезвычайно хорошо осведомленным в Торе и очень праведным (см. Рамбам, законы Синедриона, вторая глава). Относительно Шимшона в частности Талмуд говорит (Сота 10a), что он судил еврейского народа как их Небесный Отец! Можно спросить, как Шимшон мог "судить" наш народ, когда он пробовал показать филистимлянам, что он больше не с евреями? Ответ в том, что за ним не следили день и ночь. После очередного столкновения с филистимлянами, он возвращался на еврейскую территорию. Главная цель была достигнута: филистимляне пробовали убить только его, но не остальных евреев. Заметим, например, что, когда Рамбам жил в Марокко, арабы предполагали, что он был мусульманином, и тем временем он изучал и преподавал Тору и практиковал все ее заповеди!

[94] См. Талмуд, (Сота 9б), "она обычно вылезала из-под Шимшона во время интимных отношений [и из-за этого он выдал себя]”.

[95] См. также Шофтим 15:15.

[96] Все предсказано, но свободный выбор дается, видеть комментарий Рамбама там.

[97] См. также Рава Йицхака Айзека Хавера, Питхей Шеарим, Нетив Седер Парцуфим, 12 на основании стиха (Шмуэль 1:2:3) "Ло Ниткену Алилот" – “Действия Им не решаются”, Это - одно из мест в Торе, где написанное слово читается по другому. Слово "Ло" написано, "Ламед" - "Алеф" означает "Не", но читается "Ламед" “Вав” - означая “Ему”. Это таким образом стих читают “Ему, все действия заранее известны”.

[98] Это можно сравнить с кино, заснятым на фильме. Для смотрящего кино, события случатся поочередно, но тот, кто держит весь фильм, может перекрутить к любому месту и видеть то, что случается там.

[99] См. также Китве Аризаль, (Шаар Агилгулим, 16-ое предисловие), что, если в одном гилгуле человек был праведен, ему иногда обещается, что он не согрешит в следующем гилгуле. См. также Вайоэль Моше 2:18-19 относительно того, как незначительный грех может быть послан человеку, и это приведет также к мицве.

[100] См. также наш комментарий к главе Лех Леха.

[101] См. Пирке Авот 4:2: “Бегите за мицвой и подальше от греха. Мицва приводит к другой мицве, а грех приводит к другому греху”. Это относится даже к греху лешем шамайим, и это - одна из причин, почему этот путь настолько опасен, см. Коль Элияу к Пирке Авот.

[102] См. Йерушалми Сота 7а. Поэтому он был позже взят в плен в Газе – в этом городе началось его духовное падение, и он имел отношения с нееврейской женщиной (см. Шофтим, 16:1).

[103] Берешит Раба 98:14.

[104] См. Талмуд, Йома 86а.

[105] См. наши слова к главе Толдот.

[106] Время от времени мы можем видеть проектирование этого, когда нации мира собираются и плохо говорят о еврейском народе. Хофец Хаим поэтому имел обыкновение говорить, что утверждения, сделанные Гитлером и другими как он – часто проекции того, что “ангелы-разрушители говорят о нас” на Небесах.

[107] См. Талмуд, Bava Кама 60a: “наказание только установлено из-за грешника, но оно начинается с праведника”.

[108] См. Шулхан Арух, Йорэ Деа 116:5.

[109] См. также Мишле 29:22, и ГР”А там.

[110] См. также Зоар Хадаш Рут, что люди, которые обычно говорят «лошон hара», мучаются в этом дворце.

[111] См. например Иерусалимский Талмуд, Пеа, 4б; Вайикра Раба 26:2; Бемидбар Раба 19:2; Деварим Раба 5:9; Танхума, Хукат 4; Песикта Дерав Кахана 4:2.

[112] Когда мы говорим, что Тора эквивалентна другим мицвот, мы не подразумеваем, что тот, кто изучает Тору, не соблюдая заповеди, будет вознагражден. На самом деле всё наоборот (см. Талмуд, Йевамот 109б). Скорее Тора может поднять исполнение мицвот на более высокий уровень. Понимание законов Торы дает нам возможность соблюдать заповеди Всевышнего как следует, а тот, кто не знает все детали не может и соблюдать. Более того, некоторое понимание смысла заповедей делает их соблюдение более весомым.

[113] См. Тосефта Пеа 1:2.

[114] См. Сефер Йецира 1:3.

[115] включая отношения с нидой: женщиной, которая не ходит в микву после месячных.

[116] Талмуд «Шавуот» 35а, Рамбам «Йесодей Атора» 6:2, Шулхан Арух, «Йоре деа» 276:9.

[117] Зоар 3:11б, см. также Пардес Римоним 1:10. См. наши слова в главе «Берейшит».

[118] Эти имена не произносятся, но могут быть использованы во время медитации. На многие из этих имен указывается во многих молитвах. Иногда Аризаль советует сосредотачиваться в различных частях молитвы на некоторых из этих имен, которые происходят из первых букв слов или посредством пермутаций или складываются посредством гематрии. Кроме того, в некоторых именах скрыта определенная «сегула» («особенное свойство»). Например, одно из 72 имен «юд-ламед-юд» используется для излечения больных. Именно поэтому в Талмуде («Брохот» 5б) говорится о том, как раввины излечили больного, пользуясь выражением «Йеав Лей Йадей» («он дал ему свою руку»), составив Его имя посредством трех первых букв.

[119] См. ГР”А к «Тикуней Зоар», конец четвертого «Тикуна». Двенадцатибуквенное имя связано с «юд-хей» и «вав-хей», когда пишется с помощью трех типов гласных, указывающих на «hая, вэhове ве йие» («Он был, есть и будет»). Двадцатидвухбуквенное имя связывается с тремя стихами благословения коэнов. Сорокадвухбуквенное имя связывается с сотворением мира и одна из его проекций подсказана в первых буквах слов молитвы «Ана бекоах...» Семдесятдвухбуквенные имена происходят из трех семидесятидвухбеквенных стихов (Шмот 14:19-21).

[120] См. ГР”А к «Шульхан Аруху», 5, где написано, что секреты, связанные со значением божественных имен – это «алаха лемоше мисинай» («даны Моше на горе Синай»), но когда мы молимся, мы должны иметь в виду лишь простой смысл. Имя «А-донай» означает «Владыка вселенной», а имя «Э-лоим» означает «Всемогущий, Владыка всех сил».

[121] См. например Тания «Игерет акодеш», 19.

[122] См. «Берейшит» 15:2, 15:8, 18:3.

[123] См. «Бэмидбар» 12:8; Талмуд «Йевамот» 49б, Рамбан 6:2; Зоар 2:22б.

[124] Что касается точного постижения, которое достиг Моше, см. ГР”А к «Зоар» 2:248а; ликутим, напечатанные в конце «Сифра Децниюта».

[125] Есть исключение из этого правила, описанное в книге «Йеошуа» (20:1). Причина этому – мицва, заповеданная Моше и законченная Йеошуа.

[126] В письме йеменским евреям.

[127] См. Талмуд, Йома 5б, Нида 70б.

[128] Слово «тфилин» арамейского происхождения, и используется в переводах Ункелуса и Йонатана. Тора называет ручной тфиллин просто «знаком», в то время как головной тфиллин называется «тотафот» и «напоминанием». Вообще, «тотафот» можно перевести и как «украшение» (см. например Талмуд «Шабат» 57б). Сегодня мы называет тфиллином обе «черные коробочки». Это не единственное место, где мы пользуемся арамейским словом. Сегодня мы пользуемся и словом «этрог», но Тора называет его «при адар» - прекрасный фрукт (см. Рамбан «Ваикра» 23:4). Иногда мы пользуемся идишем, даже не осознавая это. Например, слова «парве» и «йор цайт» происходят из идиша (см. также Рав Поалим «Сод Йешарим» 4:16).

[129] Даже то, что кажется нам незначительным в отношении талмудических учений, содержит глубокие секреты. Например, Талмуд («Менахот» 34б) учит, что четыре коробочек тфиллина подсказаны словом «тотафот», которое разделяют надвое и обе половинки означают «два» на разных языках, соединяясь в «четыре». Это учение имеет важный секрет, обсуждаемый в книге «Зоар», 3:228.

[130] Врачи полагали, что многие органы нашего тела «избыточны». Эта мысль пришла как прямой вывод из теории эволюции, согласной которой мы – слепой продукт природы. В настоящее время эти идеи были опровергнуты, и единственной избыточной частью считается крайняя плоть. Поэтому большинство американцев обрезают своих сыновей. Также известно, что способность крови сворачиваться достигает максимума именно на восьмой день жизни, когда Тора заповедует нам совершать обрезание.

[131] См. «Зоар» 3:29a; 3:242б.

[132] О причинах, почему женщины не накладывают тфиллин, см. Книгу о тфилине рава Арье Каплана.

[133] Рав Михоэл Дов Вайсмандел, умерший через несколько лет после Холокоста, писал в своих письмах: «Еще при нашей жизни, следующее поколение усомнится в том, что Холокост был реальностью. Они скажут, что эти старики, по-видимому, ошибаются. Да, были евреи, которые умерли во время Второй Мировой Войны, но эти старики думают, что их были миллионы, в то время как их были всего лишь тысячи. Они думают, что этих евреев специально уничтожили, но на самом деле их убили случайно во время бомбардировки и т.д.» Как известно, его предсказания сбылись. В то время как тысячи жертв Холокоста все еще живы, есть ученые и обычные люди, которые полагают, что вся эта история – подделка! Интересно заметить, что в самой Германии запрещено отрицать Холокост, в то время как в Америке, России и других странах большая часть населения считает, что история Холокоста – это выдумка.

[134] Вся эта аналогия взята из современной книги, написанной для баалей тшува.

[135] Отдельный человек может начать соблюдающим, хотя его родители не были религиозными, но весь народ так не поступит.

[136] Голова и тело – проекции друг друга. Головой управляет мозг, а телом – сердце, которое сравнивают с царем (см. Сефер Йецира 6:3).

[137] В комментариях к книге «Зоар», в конце «Берейшит».

[138] Согласно Кабалле, этот орган соответствует сфире «Йесод» («основа»). Освящение его приводит человека к совершенству.

[139] Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цева-от, начиная с Маамара (Иньян Амалек, в стандартном издании Гинзей Рамхаль оно находится на стр. 106).

[140] См. Шемот Раба 26:2.

[141] Танхума, Бешалах, 25.

[142] Заметим, что древние Амалекитяне не были атеистами, но категорически отвергали Создателя. В то же самое время, они были весьма суеверны, и верили в "черную магию", (см. письмо Амана в Эстер Раба 7:13). Они также посылали в битву только "удачливых" людей, у которых хороший гороскоп в этот день (Ялкут Шимони, Ремез 564, см. также Раши и Рабейну Бахъе, Шемот 17:9).

[143] Танхума, Ки Теце, 9.

[144] См. Шемот Раба 26:3, Абарбанель, Алших.

[145] Однако см. Рамбам (Мелахим 6:4), что, если Амалекитянин переходит в Иудаизм, он больше не считаются Амалекитянином, (см. также Кесеф Мишна там и Шевет Алеви 5:149).

[146] Специальный правительственный орган в ранней советской истории, состоящей из евреев Коммунистов, цель которых состояла в том, чтобы уничтожить соблюдение Торы. Они полностью выполнили задачу, расстреляв некоторых из раввинов и соблюдающих евреев, и послав остальных в Сибирь. Как только они больше не были нужны, Сталин почти всех их расстрелял.

[147] См. слова Рава Элханана Вассермана в Маасай Лемелех. Большая часть нашего комментария к этой главе основана на его святых словах.

[148] См. Тешувот Веанхагот 3:223, что эта духовная война против Амалека относится и в наше время.

[149] Финансовая поддержка Торы - сравнивается с ногами в теле. Когда Яков столкнулся с Сатаном и выиграл сражение против него, он остался хромым. Таким образом, подсказывается, что в конце дней Сатан будет пытаться остановить финансовую поддержку ешив.

[150] Выглядит, что война Шауля с Амалеком еще не была полным выполнением заповеди Торы, уничтожить эту нацию (см. Тешувот Веанхагот 3:222). Шауль полагал, что его война была скорее специальной заповедью пророка Шмуэля, и началом частичного исправления. Этим можно объяснить, почему он захватил живым короля Амалекитян Агага (см. также Меам Лоэз). Очевидно, во время Шауля было уже больше чем одно место, где Амалекитяне проживали. Война Шауля против специфической территории Амалека не включала все остальные подгруппы Амалекитян, живущие в различных областях. Таким образом, мы находим что Давид, воевал против Амалекитян спустя лишь год после сражения Шауля (это отвечает на вопрос, поднятый Охель Давилом).

[151] Согласно нашим мудрецам (Эстер Раба 7:2, см. Раши к Эстер 9:10), Аман и его дети лично участвовали в клевете, которая вызвала остановку построения Второго Храма.

[152] В недавно изданной книге “Тик Германия” глубоко обсуждается вся эта тема и различные параллели между идеологией Гитлера и Амалека.

[153] См. наши слова к главе Ваеце.

[154] См. Талмуд, Синедрион 99б; “Путеводитель заблуждающихся” 3:50.

[155] Например, заповедь ведения войны не относятся к нам в изгнании, и все же детали, которые описывают еврейский армейский лагерь, имеют применения к каждодневной жизни. Больше чем дюжина глав Шулхан Аруха (Орах Хаим 74-87) основана на двух стихах о еврейском армейском лагере: законы чистого места и надлежащей одежды, необходимой для молитвы выучиваются оттуда.

[156] См. Талмуд, Макот 23б.

[157] См. Раши 24:12 от имени Рава Саадии Гаона. Отметьте, что есть в целом 620 букв в этих Десяти Заповедях, как числовое значение “Кетер” – короны. Это намекает 613 мицв плюс семь, особенных “мицвот дерабонан” (те, которые не были сделаны как "ограждение", а - новые заповеди).

[158] См. начало “Маалот Атора”, брата ГР”А.

[159] Действительно запрещают читать эти Десять Заповедей каждый день в общине, чтобы не создать впечатление, что они являются единственными заповедями, которые дал нам сам Всевышний (Шулхан Арух, Орах Хаим 1:5). Некоторые также не рекомендуют вставать, когда эти Десять Заповедей читают из Торы. Следует встать несколько стихов прежде чем Хазан дойдет до этих Десяти Заповедей.

[160] Заповедь – уважать родителей, считается между нами и Всевышним, так как их уважение сравнивается с уважением Создателя.

[161] Отметьте, что заповеди на первой Скрижали имеют два Божественных Имени в каждом из них, в то время как те на второй Скрижали не имеют Божественных Имен (см. Аводат Агершуни).

[162] См. Псикта Рабти, 21.

[163] См. ГР”А в его комментарии к агаде в Брахот, 61а. Эти четыре греха наказывались четырьмя видами смерти. Идолопоклонство наказывалось закидыванием камнями; убийство – мечем; прелюбодеяние – удушением; за ересь, "горят" в геиноме (см. далее ГР”А в Адерет Элияу, Деварим 32:17).

[164] Есть также два несколько других варианта там же в Зоаре; и еще один вариант в комментарии Рабейну Бахъе к стиху 20:14.

[165] См. наши слова к главе Деварим.

[166] См. Бемидбар Раба; 12:9, Танхума, Насо 2; Псикта Рабти, 21.

[167] Каким образом прелюбодеяние может привести к нарушению Субботы? Например, если прелюбодей родит ребенка от женщины, которая замужем за коэном, все будут считать, что и ребенок коэн. Таким образом, его сын будет делать храмовую службу по Субботам, но т.к. на самом деле он не коэн, его служба является нарушением Субботы (Танхума, Насо 2). Разумеется, это не единственный возможный пример. Бывает, чтобы не быть пойманным, прелюбодей ломает Субботу и т.д.

[168] См. Талмуд Макот 23б, Шулхан Арух, Эвен Аэзер 21.

[169] См. Реканти в начале главы Йитро.

[170] См. ГР”А к Шир Аширим, 1:3.

[171] В зеркале, мы видим отражение, которое переворачивает право налево и наоборот. Точно так же на печати, все - наоборот, но как только печатью запечатывают, появляется истинное изображение. Точно так же Письменная Тора походит на печать, а чтение стихов без Устной Традиции приведет к пониманию наоборот.

[172] См. Ибн Эзра, Шемот 23:19.

[173] См. Рашбам, Шемот 23:19.

[174] См. Рамбан, Шемот 34:26.

[175] См. Ибн Эзра (21:24), Иерусалимский Талмуд Бава Кама 34б.

[176] Талмуд Бава Кама 84b; Иерусалимский Талмуд Бава Кама 34б.

[177] Есть еще один интересный намек в самом стихе (21:24). Буквально написано: “Аин тахат Аин” - глаз ПОД глазом. Буквы, которые находятся под тремя буквами, слова “Аин”, образуют слово “Кесеф” – деньги (ГР”А в Коль Элияу, 67).

[178] Кроме этого, после нанесения травмы, духовное "тело" нападавшего действительно получает подобный ущерб «мера за меру» (Реканти 21:24, см. также Мицват Амелех, 49).

[179] Трума, Тецаве, Ваякхель и Пекуде. ГР"А в Адерет Элияу (36:8) пишет, что построение Мишкана описано семь раз в этих главах в соответствии с семи нижними Сфирами, чтобы принести Б-жественное Присутствие от седьмого духовного уровня вниз к земле. Еще три раза упомянуты пожертвования для материалов Мишкана, в соответствии с тремя высшими Сфирами, влияние которых проникает сквозь семь низких.

[180] Храм должен был быть построен точно, иначе он не смог бы выполнять свою функцию. Это может сравнить с радио или с мобильным телефоном, в конструкции которых важен каждый проводок. Также, если один из органов в нашем теле не работает должным образом, это может привести к смерти. Таким же образом недостающие детали в строительстве Храма сделали бы его непригодным.

[181] В противоположность обычного перевода слова "жертва", который подразумевает противоположное: отдача чего-то.

[182] Этому также намекает стих (26:6): "И Мишкан станет единым". См. Ибн Эзра и ГР"А к этому стиху.

[183] См. наши слова к главе Берешит.

[184] Есть также третий тип мозга, проходящий от затылка вниз по спинному хребту. Это соответствует Даат - промежуточной Сфире, которая соединяет более высокие три с семью нижними.

[185] Первые три буквы этих слов - "Мелех" - Король. См. Бен Иш Хай (Второй год изучения, Ахаре Мот, 11), что предпочтительно не есть эти три органа животных, чтобы не смешивать центральные животные органы и их духовную энергию, с человеческими.

[186] Отметьте, что ковчег Ноаха также имел три этажа: один для людей, один для животных, и один для отходов (Талмуд, Синедрион 108b).

[187] См. Яhель Ор к Зоар Хадаш, Шир Аширим, начиная со слов "Синай hу Пе"; ГР"А к пятой главе Сифра Децниута начиная со слов "Еhи Ракия"; Адерет Элияу 25:8 и Беер Йицхак к этому месту.

[188] Действительно это - общий закон: когда коэн не носит соответствующую одежду, его служение не засчитывалось, и он разрушал в духовных мирах вместо исправления. Поэтому, если он сделал это нарочно, он получал наказание смерти от рук Небес (см. Талмуд, Зевахим 17б; Рамбам, Келей Амикдаш 10:4; см. также Раши, Шемот 28:25).

[189] Отметьте, что на Йом Кипур, когда Первосвященник выполнил самую важную службу в Святой Святых, он носил только четыре белых одежды. Есть общий спор в Талмуде, если обычный коэн носил цветной пояс, как Первосвященник в течение года, или его пояс был белый, как у Первосвященника в Йом Кипур (см. Талмуд, Йома 12). Есть также спор, если головной убор Первосвященника был такой же, как и у обычного коэна или немного отличался

[190] См. наш комментарий к главе Пекуде.

[191] См. наши слова к главе Ваэра.

[192] Было бы трудно объяснить эту систему тем, кто не разберется в Кабале. Мы только упомянем, что Хохма и Бина каждый соответствует одному парцуфу - "Отцу" и "Матери". По правде говоря, от мудрости беременеет понимание - то есть понимание прибывает от обдумывания и анализа информации, полученной через мудрость. Сфирот от Хесед до Йесод формируют отдельную группу по имени Зер Анпин (З"А). Через него происходит главной Б-жественной Управление вселенной. Малхут формирует парцуф по имени "Нуква" – женское начало. Дело в том, что Малхут - корень нашей нации и показывает нашу готовность получить Божественный Поток. Мы, таким образом, сравниваемся с "женой" Всевышнего. Эти четыре Парцуфа соответствуют четырем буквам Имени Творца т еще многим другим "четверкам", см. наши слова к главам Ваера, Цав и Шмини.

[193] Очевидно, грех самого убийцы не искупается одеждой коэна. Однако наша нация в целом также нуждается в коллективном искуплении, если кто-то был убит в нашей среде. Это искупление достигалось через Первосвященника, носящего тунику (Раши, Арахим 16а).

[194] Искупление было для нашей нации, видеть предыдущее примечание.

[195] Если эта речь не имела никаких дурных эффектов. Однако, если злословие достигло результатов, то грешник наказывался проказой (Талмуд, Арахим 16а, см. наши слова к главе Тазрия).

[196] В Тора Ор к этой главе.

[197] Имя А-Д-Н-Й связано с готовностью к получению духовного потока благ от Творца. Поэтому корень этого Имени происходит от слова "Адон" Владыка. Главное Имя Всевышнего имеет отношение к Нему Непосредственно, в то время как А-Д-Н-Й - является нашим принятием Его. Точное соответствие этих двух Имен - корреспонденция между каналами, используемыми для "давания" и для "получения".

[198] См. Талмуд, Синедрион 102a.

[199] Шломо надеялся достигнуть полного исправления мира при своей жизни. Он женился на тысячи жен, главным образом на дочерях королей. Это удовлетворяло двойную цель: на физическом уровне, он, таким образом, создавал многочисленные союзы. На духовном, он пробовал исправить корень каждой нации через одну из своих жен. Однако, как все "грехи ради Небес" это было опасным путем, который закончился провалом (см. также наши слова к главе Ваехи относительно Шимшона). Более детальное обсуждение ошибки Шломо - вне возможностей этого комментария, (см. также Реканти, Деварим 17:17).

[200] Вообще, "теории" богословия идолопоклонства были не менее развитыми, чем современная "теория эволюции" или богословие Христианства. Заметим, что даже сегодня много "неглупых" японцев, практикуют чистое идолопоклонство, а в древние времена так делало большинство людей, и было чрезвычайно трудно сопротивляться искушению.

[201] Кузари 4:13; Мешех Хохма, Шемот 32:19; Абарбанел, Мелахим 1:12:28; Даат Софрим, Мелахим 1:12:28. См. также Радак и Мецудот к Мелахим 1:12:30, что в более поздние времена некоторые начали "поклоняться" золотым тельцам Йеровам, см. Вайоэль Моше 1:134. Малбим же утверждает, что хотя Йеровам сообщил праведникам, что тельцы являются только символическими, в то же время он не останавливал грешников, которые поклонялись им.

[202] Были некоторые раввины, которые были против помещения львов в синагогах, но этот обычай все еще существует во многих синагогах мира и даже в некоторых хасидских (см. детальное обсуждение в "Минhаг Йисраэль Тора", 90:4). Даже когда эти львы не только картины, но объемные статуи, многие это разрешают, (но нельзя делать статуи людей, см. Йоре Деа 144:4).

[203] Так как Божественное Управление в пустыне связано с левой стороной, было выбрано изображение быка (см. Рамбан, Шемот 32:1). Золото было подходящим материалом, так как этот металл, связанный с Гевурой (см. например Тикуне Зоар 106b; Аризаль, Шаар Апсуким, Авешев).

[204] См. Талмуд, Зевахим 119б.

[205] Не удивляйтесь этому постановлению. Мы также имеем раввинские постановления, которые переносят праздники на другой день. Когда Рош Ашана попадает на Субботу, мы не трубим в шофар в день, когда Тора приказывает. Причина в том, что мудрецы боялись, что человек забудет про Субботу и вынесет шофар на улицу. С другой стороны мы трубим в шофар на следующий день, который является будним днем, согласно закону Торы, и мы еще говорим броху: "на мицву трубить в шофар", имея в виду, что Всевышний приказал, чтобы мы слушали мудрецов, которые установили трубление шофара во второй день Рош Ашаны. В тот же самый год, первый день Суккота попадает на Субботу. Таким образом, мы не поднимаем лулав в день, которым повелевает Тора, но мы поднимаем его в следующие шесть дней, когда Тора не приказывает, чтобы мы так делали. Это – сила раввинских постановлений, они могут остановить исполнение положительных заповедей Торы (см. например Талмуд, Йевамот 90б).

[206] Оба порядка из шести месяцев - проекции друг друга. Шесть летних месяцев соответствуют Сфирам от Хесед до Йесод, и с другой стороны зимние месяцы соответствуют этим Сфирам в "отраженном свете", который связан с судом (см. нашу статью AbouttheNinthofAvRussian.htm).

[207] См. примечание выше этого, вторые из месяцев (Ияр летом и Хешван зимой) связаны с Гевурой. Действительно Песах Шени - также Гевура по сравнению с первым Песахом (см. Зоар 3:152б).

[208] См. Бней Иссахар (Хешван).

[209] Число людей, фактически убитых Левитами за идолопоклонство было пол процента всей нации.

[210] См. Рамбан 32:5.

[211] Правда в том, что и мицва помещения двух золотых Керувим в Святой Святых было специальным законом, который применялся только к Храму. Если бы были сделаны больше двух Керувим, или два Керувим были бы сделаны из серебра, то это было бы эквивалентно идолопоклонству (см. Ялкут Шимони, ремез 303).

[212] Синедрион 102а.

[213] См. Раши к Мелахим (2:3:3), что Йиhу также боялся, что если он уберет золотых тельцов, королевство возвратится к Йеуде. Это не противоречит Талмуду, так как Йиhу должен был понять, что Ахия сделал ошибку и сам позже строго критиковал дом Йеровама. Но Йиhу был субъективен, и, закрыв глаза на очевидную правду "положился" на печать Ахии (см. Вопросы и Ответы Диврей Йоэль, Хошен Мишпат 143:5).

[214] Это может быть причиной, почему другого человека в династии Йиhу также называли Йеровам. Если бы они думали, что Йеровам был грешником, они бы не назвали ребенка в честь него.

[215] Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цевакот, (в стандартном издании Гинзе Рамхаль это находится на странице 104).

[216] См. также Рамбам, Законы Раскаяния 5:2, где он приводит Йеровама как главный пример грешника.

[217] См. наши слова к главе Ноах.

[218] См. Талмуд, Синедрион, 110б.

[219] См. также ГР"А к Сифре Децниута, первая глава.

[220] См. Мишна, Шаббат 7:2 и Талмуд там. См. также Рабейну Бахъе 35:1.

[221] Зоар (2:197; 2:203) и Аризаль объясняют также, что, так как золотой телец построили эрев рав (смешанное множество египтян, которые присоединились к нашей нации, когда мы вышли из Египта), Моше теперь начал с того, что собрал только еврейский народ (не эрев рав), и повторил мицву о Субботе – знак между Всевышним и "Детьми Израиля".

[222] К Шемот 32:3 от имени Мехилты.

[223] См. также другое объяснение в Эц Адаат Тов, что нарушая Субботу человек «зажигает» огонь в Геиноме. См. также Зоар 2:203а.

[224] См. Керен Ледовид, 80. См. однако Хазон Иш, Орах Хаим 50:9, что иногда работа, связанная со включением света попадает в категорию "готовки" или «строительства электрической цепи», см. однако Беер Моше, 6, Кунтрас Электрик, 23:23, что согласно большинству мнений, работа здесь – именно "зажигание".

[225] Можно было утверждать, что перенос предметов по улице - еще более частое нарушение Субботы. На самом деле ношение - другая работа, подсказанная в Торе в стихе (Шемот 16:29) "не выходите из своего места", что означает не выносить что-либо из наших мест (Талмуд, Эйрувин 17б, см. Тосафот, Шаббат 2а начинание со слов Пашат). Отметьте, что, согласно многим мнениям, большинство наших улиц не имеет статуса Решут Арабим и поэтому несущий нарушает только раввинское запрещение, но движение автомобиля по всем мнениям запрещено законом Торы. Кроме того, водитель ломает Субботу сто раз каждую секунду (Нишмат Шаббат 5:273).

[226] Фактически первое нарушение Субботы Консервативного движения было ведение автомобиля. Это случилось после того, как они нашли слишком трудным, особенно вне города, приходить в свои "храмы" пешком. Со временем большинство из них стали также осквернять Субботу многими другими способами.

[227] Орах Хаим, 608:2.

[228] См. однако комментарии к этому закону относительно того, когда этот закон применяется.

[229] Талмуд, Шаббат 118б.

[230] Рамбам, Сефер Амицвот, Отрицательная Заповедь 87, на основании Талмуда, Макот 22а.

[231] Отметьте, что большинство одежд Первосвященника включало шерсть и лен. Обычно такие смеси запрещены, (их называют шатнез). Это - один из случаев, где что-то, что является килкуль (разрушение) фактически, служит исправлением в Храме. Большая Святость Храма позволяла корню шерсти исправить корень льна (см. ГР"А к четвертой главе Сифра Децниута начиная со слов "Зэ Сод Шатнез").

[232] См. Бемидбар Раба 2:7, относительно того, какой камень соответствовал какому племени. См. также Пирке ДеРаби Элиэзер (37) что, когда был грешник в одном из племен, их камень прекращал сиять.

[233] См. Талмуд, Йома 73б.

[234] См. также наши слова к главе Ноах.

[235] Содержа в целом 50 букв.

[236] Собрание главного Управления Сфирот от Хесед до Йесод.

[237] См. Аризаль, Шаар Амицвот, Глава Тецаве. См. также Реканти (28:30). Вообще наше общее исправление в этом мире - соединить Малхут с Зер Анпин. Многие говорят перед исполнением мицв: "Лешем Иихуд Кудша Берих Ху Ушхинтэ" - ради объединения Всевышнего с Его Шхиной. Когда мы показываем нашу готовность "получить" Б-жественный Поток, Всевышний дарует его нам. Мы же показываем нашу готовность через выполнение заповедей!

[238] Однако это было ниже, чем уровень, достигаемый обычными пророками (см. Рамбан, 28:30).

[239] См. Талмуд, Йома 73а.

[240] Это - то, почему Тора не упоминает "строительство" Урим и Тумим, в противоположность одеждам (см. Рамбан, 28:30).

[241] В Адерет Элияу (28:30), см. Беер Йицхак. См. также Зоар 234б.

[242] См. наши слова к главе Ваера.

[243] Согласно некоторым интерпретациям, один из пяти грехов Короля Шауляя был в том, что он не подождал ответа Урим и Тумим в течение его первой войны с Филистимлянами (см. Шмуэль 1:14:19).

[244] См. Талмуд, Йома 73.

[245] См. Рамбан 28:30, см. также ГР"А к Шмуэль 1:1:16 для интересного объяснения того, почему Эли решил, что Хана была пьяной. Он увидел, что буквы "Шин", "Хаф", "Реш" и "hэй" засветились на нагруднике, и подумал, что они образуют слово "Шихора" - пьяная. По правде говоря, он не соединял их правильно, и сообщение было "КеСара" - как Сара – т.е., она является бездетной. Это поддерживает факт, что время от времени Урим и Тумим использовались для личных запросов, хотя их главное использование было для Короля или кого-то очень необходимого еврейскому народу.

[246] Сота 48б.

[247] Т.е. до прихода Машиаха (Сота 48б).

[248] Хотя перевод "приношения" не очень точен, я использовал это из-за нехватки соответствующего слова в русском языке. Я избегаю использовать слово «жертва» по причинам, описанным ниже.

[249] Как мы упоминали в нашем комментарии предыдущим главам, законы Корбанот должны были соблюдаться точно, иначе они не достигали необходимого исправления. Любое незначительное изменение в служении в Храме, если сделано нарочно было обычно наказуемо Каретом, или "смертью от рук Небес". Если изменение случалось по ошибке, то часто требовалось, приносить Корбан Хатат, см. ниже.

[250] Дети начинают изучать Тору с книги Вайикра, потому что они чисты, также как Корбанот чисты (Мидраш Танхума, Цав).

[251] Действительно, если бы мы сегодня попробовали написать о жизни соблюдающего еврея, то мы постоянно должны были бы упоминать фразы типа: "Он пошел в синагогу, чтобы поймать Шахарит …, он прерывал работу и нашел миньян для Минхи …, он вспомнил, что еще не помолился Маарив, и поехал в Боро Парк, чтобы поймать последний миньян". Таким же образом, в описании жизни еврея три тысячи лет назад, мы бы упоминали его приношение Корбанот в многочисленных случаях. Кроме этого, Корбанот требовали ритуальной чистоты, и мы должны были упомянуть, его постоянное окунание к Микве: "… он помнил, что в тот день он случайно дотронулся до мертвой мышки. Поэтому, на пути к Баме, чтобы принести Корбан Тода, он зашел в микву …"

[252] См. Рамбам, Маасе Акорбанот 3:15.

[253] Ралбаг, Берешит 6:9; см. также Кузари 2:14; Рамбан , Бемидбар 23:1.

[254] См. Талмуд, Брахот 10а.

[255] Евреи в изгнании, когда Храм не стоит, сравниваются с высохшими мертвыми костями.

[256] Талмуд, Таанит 27б.

[257] Вайикра Раба 7:3.

[258] См. Аризаль, Тааме Амицвот, Вайикра.

[259] Грех, совершенный из-за обстоятельств, вне контроля человека, не требовал никакого Корбана. Например, человек, который прислонился к стене в Субботу, а там был выключатель света, и свет включился, не приносил никакого Корбана.

[260] См. Рамбан, Вайикра 1:9, см. там также мистическое объяснение Корбанот.

[261] См. например, наши комментарии к главам Ваера, Бо, Трума, а также нашу статью BeginningofShulchanAruchRusian.htm, (см. также ГР"А к Шир Аширим, Дерех Сод 1:1, ГР"А к Агаде Берахот, 54б, ГР"А в Адерет Элияу, Бемидбар, 23:24, 5-ая версия). Мы также обсудим другую важную группу из "четырех" в следующей главе.

[262] См. Рашбам, Вайикра 7:12.

[263] См. Шулхан Арух, Орах Хаим, 219 и комментарии там относительно детальных законов этого благословения.

[264] К Агаде Берахот, 54б.

[265] Известно, что Эйсав и Йишмаэль имеют отношение к "правому" и "левому" «Ситры Ахры» нечистой стороны. Йишмаэль был сыном Авраама, который представлял качество Хесед - доброты и любви. Йишмаэль также символизирует Хесед, но с нечистой стороны. Это обычно проявляется в любви к запрещенным женщинам. Так наши мудрецы учат, что его потомки не приняли Тору из-за заповеди: "не прелюбодействуй". Эйсав был сыном Йицхака, который представлял Гевуру – силу и суд. Таким образом, Эйсав также представляет качество силы и борьбы, но из нечистой миров. Он, "живет своим мечом" и его потомки не приняли Тору из-за мицвы: "не убивать". Места основной силы Эйсава – пустынные местности. Йишмаэль, с другой стороны, властвует над морями, (вода представляет Хесед).

[266] См. наши слова к главе Ноах.

[267] См. наши слова к главе Бешалах.

[268] См. наши слова в следующей главе относительно трех животных с "внешним" признаком кошерности, и одно – с внутренним.

[269] См. наши слова к главе Ноах. Однако не все христиане - физические потомки Эйсава, и не все мусульмане - физические потомки Йишмаэля.

[270] См. Талмуд, Йевамот 47б.

[271] См. Зоар 2:191а.

[272] См. наши слова в главе Ваякхель.

[273] Берахот 17а.

[274] См. также Зоар 3:12b.

[275] Другой признак кошерности животных, согласно некоторым мнениям – наличие рогов (см. Мишна, Нида 6:9, см. однако Тосафот, Хулин 59а начиная со слов "Эллу Хэн"; см. Маген Авраам к Оррах Хаим 586:3). См. также Рамхаль, Адир Бамаром (стр. 385), обсуждение о четвертом королевстве и духовной причине этого признака.

[276] См. ГР"А, ликутим к агаде Бава Кама, напечатанные в Гнузот АГР"А, стр. 289, что общий порядок этих десяти разновидностей соответствует десяти Сефирот. Три кошерные домашние животные соответствуют трем высшим Сефирам, а семь диких животных соответствуют семи нижним Сефирам в том же порядке. "Земер" (жираф), таким образом, являющийся самым красивым животным соответствует Малхут, (слово "Земер" также означает песню).

[277] Все другие некошерные животные никакого не имеют признака кошерности. Это утверждение было проверено зоологами и таким образом предлагается, как интересное доказательство, что Тора не могла быть написана людьми (см. Талмуд, Хулин 60б; Маарац Хиют 59а).

[278] Хотя копыто верблюда частично раздвоено, это раздвоение не полное.

[279] Относительно того, почему кролик и тушканчик "жуют жвачку", см. "Сихат Хулин" стр. 410 и "Живая Тора", стр. 545. Во всяком случае, эти животные не рассматривают в категории обычных жвачных животных. Этому намекают в Талмуде (Хулин 59а) и Рамбам, (Законы запрещенных пищевых продуктов 1:2): "нет никаких других некошерных жвачных животных кроме верблюда." Комментаторы спрашивают: " А что относительно других двух, упомянутых в Торе?" Согласно этому, ответ в том, что другие два не совсем "жвачные", хотя они действительно едят пищу дважды как жвачные животные (Сихат Хулин).

[280] См. ликутей АГР"А, стр. 151.

[281] Эти два качества также соответствуют двум главным нееврейским нациям: Эйсаву и Йишмаэлю, и заповедям: не убивать и не прелюбодействовать, (см. также наши слова к главе Ноах).

[282] См. также Коль Бо в начале законов трейфы, что жвачные животные часто преследуются хищниками, таким образом они, возможно, не имеют достаточного времени, чтобы поесть. Это - то, почему они глотают много травы сразу и затем жуют еще раз, когда у них есть возможность.

[283] См. также ГР"А в комментариях к агаде, Бехорот 8б, начиная со слов: "Айти Будия". Он пишет, что слово "Гера" (жвачка) также означает разменную монету (равную 1/20 Библейскому Шекелю, см. Шемот 30:13). Стих фактически намекает на минимальную сумму денег, которую бедному человеку придется предоставить пище для себя и жены в течение дня (см. мишна, Пеа 8:1 и Бартенуро там). Тот, который удовлетворен имея только "Гера" в день, действительно довольствуется немногим!

[284] Конечно понятно, что животные, которые не имеют копыт вообще, а имеют лапы, обычно являются хищниками, в то время как копытные животные обычно едят траву. ГР"А не объясняет, почему раздвоенные копыта – это дополнительный признак спокойствия. Может быть, когда копыто существует, но не раздроблено, животному легче ударить ногой, и оно предрасположено к войне, (см. Талмуд, Псахим 113б относительно лошади; Йома 49а относительно мулов).

[285] Вайикра Раба 13:5.

[286] Комментарий к агаде, Бехорот 8б, начиная со слов: "Айти Будия".

[287] Идолопоклонство, убийство, и запрещенные отношения. Очевидно, это не означает, что вся нация имела эти грехи, но как обычно, нас судят всех вместе, особенно когда праведные могли остановить грешника и не сделали так, (см. также Талмуд, Шаббат 55а).

[288] В словах Талмуда (Йома 9б) "У ранних, их грехи показаны, и конец их изгнания предсказан, поздние – не показаны ни их грехи, ни конец их изгнания". См. наши слова к главе Бехукотай.

[289] Мы были спасены от гнета первых трех наций за заслуги Авраама, Йицхака и Якова. Последнее изгнание соответствует Моше. Выкуп трех видов первенцев (человека, кошеного животного и некошерного животного) соответствует искуплению от первых трех гнетов. Последнее изгнание соответствует Маасеру (десятине) животных, которую невозможно выкупить. Мы выйдем из этого изгнание через раскаяние и изучение Торы Моше, (см. ГР"А к Зоар в Яхель Ор, 2:115а; 3:178б).

[290] Мы использовали слово "проказа" всюду по нашему комментарию. Существует вопрос, является ли цараат кожи той же самой болезнью как то, что сегодня называется проказой. Определенно верно, что "цараат" одежды и зданий не имеет никакого отношения к проказе кожи, и действительно последние два типа цараат удивительны по природе и не происходили в недавней истории (см. Рамбан, Вайикра 13:47, Рамбам, законы цараат, 16:10). Однако цараат кожи - болезнь, которая может случиться и в наше время, и некоторые законы применимы к нам и сегодня (см. Сефер Ахинух, 584). Однако Рав Арье Каплан пишет, что даже цараат кожи было также чудесным, и это не та болезнь, которую мы называем проказой (см. "Живая Тора", стр. 558).

[291] В более поздних пророках описана другая болезнь: король Аса получил болезнь ног (Мелахим 11:15:23). (Заметим, что можно считать определенные мужские или женские извержения (зав и зава), описанные в нашей главе, тоже своего рода болезнью.)

[292] См. Талмуд, Арахим 16а.

[293] См. Зоар 3:301б; 3:47а; 3:53а; Хофец Хаим в Шмират Алашон, Шаар Азехира, 6.

[294] Вайикра Раба 17:4; Мидраш Танхума, Тазрия, 10; Рабейну Бахъе 13:58.

[295] См. Вайикра Раба 17:2.

[296] Относительно тайн сложной процедуры очистки прокаженного, см. Зоар 3:53a.

[297] См. наши слова к главе Шмини.

[298] См. Сифра, Мецора 5:4; Вайикра Раба 17:6; Раши 14:34.

[299] См. Зоар 3:50а.

[300] Кетубот 103б, Бава Меция 85б.

[301] См. Маарша, Бава Меция 85б.

[302] Это - одна из причин, почему большие мудрецы каббалы обычно занимались медитацией и делали свои исправления в отдаленных местах далеко от общества. Чем больше тикун, тем более чистой должна быть окружающая среда. Они боялись делать исправления в зданиях, так как здания, возможно, были построены с неправильным намерением или через определенные грехи (кража, неуплата рабочим вовремя и т.д.). Это имело бы отрицательное воздействие на тех, кто в зданиях. Это - важный урок для нас также. Чем более чистое строительство, тем больше можно достигнуть через него. Если синагога основана на пожертвованиях людей, которые приобретали деньги нечестными способами, то неудивительно, что молитвы в ней имеют малый эффект. Если ешива берет деньги от грешников, не трудно понять, почему студенты имеют немного успеха в изучении Торы.

[303] В противоположность другим типам цараат, где период неуверенности не больше двух недель.

[304] Это обсуждается в десятках мест, см. например стр. 103, см. также Тикуней Зохар Хадаш, 85. См. также комментарии ГР"А там, Китвей Аризаль, Шаар агилгулим, четвертое предисловие; Магид Мешарим, глава Цав.

[305] Действительно мудрецы каббалы объясняют, что эти дела стиха описывают гилгулы человека (см. комментарий Рамбана к Иову 33:17 и Рабейну Бахъе в Кад Акемах 73б). В книге Иова он жалуется друзьям, что он полностью праведен и, тем не менее, наказан так ужасно. Ни один из их аргументов не убеждает его, пока его молодой друг Элиху Бен Баркиэль не объясняет ему, что человек может иметь много жизней, и его страдание не из-за грехов в этой жизни, а предыдущей. Действительно согласно Аризалю, Иов был гилгулем идолопоклонника Тераха, отца Авраама, (см. Шаар Апсуким, к началу книги Иова). После этого Иов больше не жалуется.

[306] Это сравнивается с прививанием дерева. Трем уровням душ и их изменениям также намекают в Талмуде (Рош Ашана, 16б): "изменение места, изменение имени, и изменения дел", (см. ГР"А к Тикуней Зоар Хадаш, 85).

[307] Этому также намекает стих (Шемот 34:7): "Он помнит доброту тысячам поколений …, но посещает грехи человека на его детей … до четырех поколений". "Дети" здесь - будущие гилгулим того же человека. Праведный человек может возвратиться много раз, пока он не достигает совершенствования, и его благодеяния сохранены для него от гилгуля к гилгулю. Но грешнику дают только еще три возможности.

[308] См. Рамхал, Маамар hаикарим, про Ган Эден и Геином.

[309] Эта глава непосредственно описывает запреты, в то время как следующая - наказания за их нарушения.

[310] Это может включить случай мужчины и женщины, являющейся близкими родственниками друг друга, или даже случай, когда они родственники через брак. Например, сестра и мать жены, брат мужа и т.д.

[311] Женщина, которая после менструации пока она не посчитает семь дней и сходит в Микву.

[312] См. также Зоар 3:33б; Рамбан, Вайикра 18:19.

[313] Даже относительно Хуким, некоторые объяснения обычно предлагаются на уровне Пешат - простого смысла. В случае запрещенных отношений, см. Ибн Эзра, Ваикра 18:6 и Морэ Невухим 3:59. См. однако Рамбан к Ваикра 18:6, кто находит эти объяснения неудовлетворительными, см. также Сефер Ахинух 190.

[314] Практически мы не делаем этого, потому что мы не имеем сегодня правильного синего цвета техелет а также из-за определенного запрета Раввинов (см. Шулхан Арух, 9:6). Согласно некоторым мнениям, мы не должны носить даже льняные цицит на льняных одеждах. Поэтому талиты, которые продают сегодня, сделаны или из шерсти или из хлопка.

[315] См. наши слова к главе Тецаве.

[316] См. Реканти, Ахаре Мот, 18:6, Тикуне Зоар, 56-ой Тикун и начало 69-ого Тикуна.

[317] Заметим, что в последнее время ученые пробовали «войти в контакт» с душой ненормальных детей. Даже при том, что ясное научное заключение не было достигнуто, многие из людей, которые были вовлечены, поражены утверждениями и ответами, которые они "получают" от этих возможно "сумасшедших" людей. Это может быть включено в утверждение наших мудрецов, что после разрушения Храма, «пророчество» передано дуракам и детям (Талмуд, Бава Батра 12б).

[318] Шаарей Алешем 2:2:2.

[319] См. наши слова к главе Ваешев.

[320] Мишна в Бехорот 1:7, Талмуд, Йевамот 3а.

[321] См. Шулхан Арух, Эвен Аэзер 165:1 относительно того, следует ли закон этим утверждением.

[322] Йевамот 62б, см. Шулхан Арух, Эвен Аэзер 2:6.

[323] См. Вопросы и Ответы "Беер Моше" 6:159; Вопросы и Ответы Диврей Хаим, Эвен Аэзер 8.

[324] Сефер Хасидим, 488.

[325] См. Дарке Тешува 116:55; Вопросы и Ответы "Диврей Йисраэль", Эвен Аэзер, 11; Вопросы и Ответы "Беер Моше" 6:159.

[326] См. наши слова к главе Ваехи.

[327] Интересно, отношения в Торе обычно называются, "познанием".

[328] Ваикра Раба 24:6; см. Раши 19:2.

[329] См. наши слова к главе Йитро.

[330] Действительно некоторые из запрещенных отношений, которые раввины добавили к Торе, называют "запретами Кедуши" - из-за мицвы быть святым (см. Талмуд, Йевамот 20а).

[331] Однако, он не был бы в состоянии "жениться" на той же самой женщине дважды, так как Тора запрещает вступление в повторный брак с разведенной женой, которая после развода была замужем за кем-то еще.

[332] В более позднее время, был добавлен Раввинский запрет, согласно которому разведенная женщина не может вступить в брак в течение трех месяцев, чтобы, если она беременна, было всегда известно, кто отец. В результате этого постановления, женщина в вышеупомянутом примере не была бы в состоянии брать нового "мужа" каждый день.

[333] См. например Вопросы и Ответы "Ваяворех Дэвид, ", 128 относительно жены, которая не желает остаться в городе летом, а хочет выезжать загород. Автор предлагает, что раз так делает большинство людей, муж обязан покрыть расходы на такие поездки. Очевидно, эта логика относится к скромной даче, но не к экстравагантным каникулам на океанском лайнере, или в «кошерной» гостинице с круглосуточным развлечением.

[334] См. Талмуд, Берахот 35а.

[335] См. например Талмуд, Берахот 58а. Йерушалми (Кидушин 48б) говорит, что человек будет держать отчет за то, что лишал себя различных видов пищи. Комментаторы объясняют, что попробовав различные экзотические фрукты раз в год, можно сделать благословение "Шехехеяну". Однако не надо переусердствовать, как сказано (Авот 2:7) "тот, кто ест, слишком много мяса только создаст больше пищи для червяков (когда умрет)", см. также ГР"А к Мишле 6:33. См. также Талмуд, Синедрион 70а, относительно питья слишком большого количества вина. Вообще, ГР"А написал в письме жене, что пробуя получить больше удовольствия от физического мира подобно питью соленой морской воды - это не помогает, но только делает жажду еще более мучительной.

[336] В конечном счете, получая удовольствия изредка, мы получаем большее наслаждение, чем от постоянного поиска развлечений (см. например Кохелет Раба 6:6).

[337] Йалкут, Ремез 830, см. также ГР"А к Мишле 7:27; 27:7.

[338] См. Талмуд, Йома 39а.

[339] Шмини Ацерет не только в последний день Суккот, но и отдельный праздник, см. Талмуд, Рош Ашана, 4б. См. также Мишна Берура 668:2 относительно человека, который случайно сказал "Суккот" в молитве Шмини Ацерет.

[340] В Адерет Элияу к главе этой недели, см. также Беер Йицхак там.

[341] См. наши слова к главе Ваера, Бо, Трума, Цав и Шмини.

[342] Конечно, все праздники празднуется вне земли Израиля в течение дополнительного дня по закону раввинов.

[343] Эти четыре растения также соответствуют четырем буквам Имени Всевышнего.

[344] Это различие может быть оценено теми, кто знаком с Кабалой. Как мы упоминали в главе Пекуде, главное исправление достигается через соединение последней буквы Б-жественного Имени, которая является корнем еврейских душ, с предыдущими буквами. Таким образом, чтобы очистить нас и освятить нас, требуется 49 дней, и только тогда мы можем стать "женой Всевышнего". С другой стороны, первые две буквы Имени (соответствующие Хохме и Бине) всегда связаны, и таким образом между соответствующими двумя праздниками нет перерыва.

[345] См. Мишна, Мегила 2:5, ГР"А к Песах Агаде начиная со слов "ма Ништана алайла азе".

[346] Два более поздних раввинских праздника – Ханука и Пурим. Ханука попадает на середину зимы, и мицва зажигания свечей относится в вечернее время. Действительно этот праздник должен "рассеять" темноту греческого мировоззрения, которое было антагонистическим к Торе. Пурим попадает за один месяц до Песаха. Его можно сравнить со временем рассвета по сравнению с Песах, который похож на восход солнца. Действительно наши мудрецы сравнивают Эстер с утренней звездой (см. Талмуд, Йома 29а).

[347] См. Мишна, Рош Ашана 1:1.

[348] Многие имеют обычай, признавать грехи перед засыпанием.

[349] ГР"А во втором переке Сифра Децниута рассказывает о глубоких тайнах относительно точных духовных исправлений, которые мы делаем за десять дней раскаяния, затем за следующие четыре дня после Йом Кипура и наконец в течение дней Суккот, завершающихся Шмини Ацерет. См. также Рамбан, Вайикра (23:36) и Деварим (16:8).

[350] См. Рамбан, Берешит 2:3; Вайикра 25:2. Шмита уподобляется Субботе и поэтому Тора настолько строга по отношению к Шмите, и наказывает ее несоблюдение изгнанием. После семи тысячи лет, мир будет обновлен и приготовлен к вечному состоянию (см. Талмуд, Санхедрин 97а). См. также Рамхаль, (Клах Питхе Хохма, 98) насчет того, что произойдет в следующие три тысячи лет.

[351] См. Талмуд, Авода Зара 4а.

[352] См. Зоар 3:243a.

[353] Слово «Адам» имеет первые буквы слов "Адам", "Давид", "Машиах" (см. например Рамхаль во введении к Тикуним Хадашим).

[354] Однако Аризаль не соглашается с этим. Тем не менее, Рав Цви Херш от Жидикова объясняет, что нет никакого спора между Аризалем и ранними Каббалистами. См. также ГР"А к Тикуней Зоар, Тикун 35 и 36, см. ГР"А к началу 36-ого Тикуна.

[355] Зохар Хадаш, начало главы Ки Таво; ГР"А к Тикуней Зохар Хадаш 84в; Рамбан, Вайикра 26:16.

[356] Заметим, однако, что пророчество может быть выполнено различными способами (см. наши слова к главе Лех Леха и Ваехи). Только после того, как пророчество осуществляется, мы можем полностью понять, что именно было предсказано. Это объясняет, почему некоторые из предсказаний пророка Йермияху (в пятой главе) используют слова из Ки Таво по отношению к вавилонскому изгнанию, которое он предсказывал. Действительно, если бы мы заслужили, некоторые из "плохих" пророчеств в Ки Таво, были бы аннулированы и было бы только одно изгнание, а Второй Храм стоял бы вечно (см. Рамхаль во введении в Мишканей Эльйон и наши слова к глава Микец).

[357] См. наши слова к главе Шмини.

[358] Очевидно число людей, которые поклонялись идолам, было относительно маленьким. «Дорот Аришоним» доказывает это из факта, что даже в течение худших периодов Северного Королевства, после династии Ахава, все поклонники Ваала, поместились в одном храме, и Королю Йеху было достаточно восьмидесяти мужчин, чтобы перебить их (см. Мелахим 2:10:24). Однако, наша нация несет коллективную ответственность, и мы были все наказаны за то, что не остановили идолопоклонство и другие нарушения. Здесь я хотел бы упомянуть, что вообще, читая книги пророков нетрудно войти в заблуждение из-за их использования сильного языка критики, и подумать, что ранние поколения были хуже нас. В действительности, они были намного лучше (см. Талмуд, Йома 9б). Мы можем иллюстрировать это следующей притчей. Вообразите Раввина, который ответил на свой сотовый телефон в синагоге в начале молитвы. Он может иметь множество оправданий: он лично еще не начал молиться, это было только в начале, когда Хазан только начал Корбанот, он думал, что звонок мог быть срочным и т.д. Однако, люди смотрят на его поведение и учатся от него, говоря: "Я видел, как Раввин говорил по телефону во время молитвы!" Если бы мы жили в период пророков, то этого Раввина считали бы как "осквернившего Имя Творца" и было бы предсказано множество страданий за его грех. (См. Талмуд, Шаббат 56 для подобных примеров в случае детей Эли, детей Шмуэля, Царя Довида и Царя Шломо. Все эти люди строго критиковались пророками, но когда Талмуд объясняет, в чем действительно состояли их грехи, становится ясным, что они были весьма небольшими.) Вообще, для тех, кто изучают книги пророков, мы рекомендуем использовать комментарий Даат Софрим (см. также Тешувот Веханхагот 2:457 и Вайоэль Моше 1:131).

[359] Всего было семьдесят таких лет, и действительно изгнание было в последствие предсказано, на этот срок (Йермияху 25:11, 29:10).

[360] См. также наши слова к главе Шмини.

[361] Желание идолопоклонства было остановлено в начале периода Второго Храма, и вместе с этим исчезло и пророчество (см. Талмуд, Йома 69б). Это - общее правило: когда нет большой духовности, которая может быть достигнута кошерным путем, нет большого ецер ара, чтобы достигать духовность нечистыми методами.

[362] Талмуд, Йома 21б, см. также Малбим к Даниэлю 9:24.

[363] Один этот стих имеет три предсказания, выполненные точно. Первое: мы были взяты в Египет, второе: мы были бы привезены туда судами, третье: нас продавали по чрезвычайно дешевым ценам, но не было покупателей. Это предсказание действительно удивительно т.к., оно было записано почти за две тысячи лет, до его выполнения. К тому времени даже большинство древних наций, окружавших Землю Израиля, уже не существовали. Но Египет все еще существовал, и там все еще был рынок рабов.

[364] См. ГР"А к Зоар в Яхель Ор, 2:115а и наши слова к главе Лех Леха.

[365] Разумеется, в какой-то степени, присутствие Всевышнего открывается и одному человеку, который занят изучением Торы и соблюдением заповедей. Но чем больше евреев исполняют вместе волю Творца, тем в большей степени Шхина с ними (см. Авот 3:2; Талмуд, Брахот 6а). В частности, 600000 евреев заслуживают особой близости к Творцу. Существует даже специальное благословение, которое делают, когда видят 600000 евреев (см. Талмуд, Брахот 58а). Интересно, что по некоторым мнениям, запрет носить вещи по улице в Субботу относится по закону Торы только к месту, где собираются 600000 человек, но в других местах запрещено носить (если нет эйрува) только раввинами (см. Шулхан Арух 345:7, см. однако Мишна Берура, Биур hалаха начиная со слов Шеэйн). Заметим, что еврейский народ пересчитывался несколько раз в течение нашего хождения по пустыне (см. Раши Шемот 30:15, Гур Арье там же, Рамбан Шемот 30:2), и каждый раз общее число должно было составлять не меньше 600000 (см. Зоар 1:2а)

[366] См. также Тания, глава 32 по отношению к мицве любить каждого еврея, как самого себя.

[367] См. например Бемидбар Раба 2:10; Зоар 154а-155а; Рамбан, Рабейну Бахъе, Реканти к Бемидбар 2:2; ГР"А к первой главе Сифра Децниута.

[368] Талмуд (Гитин 31б, Бава Батра 25а) и Зоар Хадаш (Берешит) также упоминают про четыре направления ветра, который дуют каждый день, см. наши слова к главе Ваера, по отношению к четырем частям дня.

[369] См. наши слова к главам Ваера, Бо, Трума, Цав и Шмини.

[370] В общем, отрывок первой главы Йехезкеля называется "Маасе Меркава" и является одним из наиболее мистических учений Каббалы (См. Талмуд, Хагига 13а).

[371] Бемидбар Раба 2:10.

[372] Заметим, что в некоторых сидурах напечатано в молитве перед сном (и после дорожной молитвы): "справа от меня - Михаэль, слева - Габриэль, впереди - Уриэль а сзади - Рефаэль".

[373] Хотя после разделения Йосефа на два племени, получилось всего тринадцать племен, тем не менее, Тора всегда считает двенадцать. Иногда Леви считается отдельно, как и в случае нашей главы. Это племя располагалось в центре, и делилось на четыре лагеря в четырех направления мира. В других случаях, Тора считает Леви с остальными племенами, но тогда Йосеф считается одним племенем. А в случае благословения племен в конце Торы, Леви, Эфраим и Менаше получили отдельные благословения, но зато Шимон не упомянут, его благословение включено с Йеудой (см. Рамбан Деварим 33:6). Таким образом, общее число колен всегда остаётся 12.

[374] Согласно другим мнениям на флаге Рубена были нарисованы «дудаим» - растения, напоминающие по форме фигуру человека и помогающие забеременеть. Тора описывает, что Рубен принес их своей маме (Бемидбар Раба 2:7).

[375] Согласно другим мнениям, на флаге Йосефа были нарисованы два принца (Бемидбар Раба 2:7).

[376] Согласно другим мнениям, на флаге Дана была змея (Бемидбар Раба 2:7).

[377] Для дальнейшего обсуждения о Сфирот, см. наши комментарии к главам Хае Сара и Деварим.

[378] В Сефардском нусахе, упоминается также "Хаим" (жизнь). Таким образом согласно Сефардскому нусаху, все семь Сфир упомянуты в этом благословении, в то время как согласно Ашкеназскому нусаху, только шесть, соответствуя самому благословению коэнов.

[379] Эти буквы произносятся по-разному в зависимости от того, имеют ли они точку (дагеш) или нет, например "Бейт", "Вейт" и т.д. Однако сегодня только Йеменские евреи умеют произносить Гимель и Далет по-другому, когда дагеш присутствует. Однако, что ГР”А (в комментарии к Тикуне Зоар) пишет, что произношение букв не должно быть отличным из-за дагеша.

[380] См. ГР”А к Сефер Йецире 4:4 и его комментарию к Яале Веяво.

[381] См. Каф Ахаим 127:20, см. также комментарии Тура и Ракеаха к Бемидбар 6:24-26.

[382] См. наши слова к главе Ваера.

[383] 15 в первом стихе, 20 – во втором и 25 в третьем. Первый стих содержит три слова, второй – пять, а третий – семь.

[384] ГР”А в Адерет Элияу, глава Насо.

[385] Известно, что "названия" букв нашего алфавита не произвольны, но содержат информацию о самих буквах. Первая буква не "А", а "Алеф" – ее название содержит три буквы, "Алеф" - "Ламед" - "Фэй". Таким образом, каждая буква может быть "расширена" выписыванием букв ее названия. Точно так же есть расширения расширений. В этом случае, Алеф расширяется: "Алеф" - "Ламед" - "Фэй" - "Ламед" - "Мэм" - "Далет" - "Фэй" - "Йуд". В некоторых случаях, одна буква может быть расширена разными способами, например "Фэй" может быть расширена как "Фэй" - "Йуд" или "Фэй" - "Алеф" или "Фэй" - "hэй". Все эти правила содержат много информации, многие из медитаций Аризаля основаны на различных расширениях Имен Творца.

[386] Относительно значения числа 72, см. наши слова к главе Ноах.

[387] См. ГР”А к Тикуне Зоар, конец четвертого тикуна относительно различных Имен, включая 12-буквенное и 22-буквенное Имя. См. также наши слова к главе Ваера.

[388] См. Талмуд, Кидушин 71а.

[389] Есть 22 буквы в словах Йеварехеха, Вейишмереха, Йаэр, Вихунека, Йиса. Буквы переставляются различными путями и формируют мистические 22-буквенное Имя (см. ГР”А в Яhель Ор, 3:147а). Это Имя также связано с комбинацией 13 букв "Йуд" и девяти букв "Вав" в благословении коэнов.

[390] См. историю в Алийот Элияу, см. также Арух Ашулхан 128:64.

[391] С другой стороны, сефардские евреи произносят это благословение каждый день. Причина может быть в том, что они были сосланы в основном в страны монотеистической религии.

[392] См. также Тшувот Веханхагот 1:130, что можно попросить (или даже нанять), коэнов на Святой Земле, чтобы они имели и нас в виду, когда благословляют людей.

[393] Мы произносим этот отрывок, когда выносят Тору «ВАЕhИ БИНСОА hААРОН...».

[394] Талмуд (Шаббат 116).

[395] Вилленский Гаон объясняет эти закономерности в своих комментариях к Агаде Тамуда (трактат Бава Кама, стр. 55) а также в комментариях к Зоару (3:155).

[396] Талмуд, Бава Батра, 16б.

[397] См. Ор Ахаим Акодеш к началу этой книги

[398] В книге Эйха, все главы, кроме третьей имеют по 22 стиха, а третья глава имеет в три раза больше стихов, по три на каждую букву алфавита.

[399] Обсуждение, почему третья и четвертая главы соответствую Сфирам в обратном порядке, выходит за рамки этой статьи (см. комментарии Гаона там, а также к Агаде трактат Брахот, стр. 54).

[400] Зе леумат зе аса АЭЛОКИМ (Коэлет, 7:14).

[401] См. Маараль, Нецах Йисраэль, 21.

[402] См. наши слова к главам Ноах и Толдот.

[403] Аризаль выбрал ее как кульминацию «Тикун Хацот» (специальные молитвы в память о разрушении Храма, которые произносят в полночь).

[404] Талмуд (Шаббат 116б).

[405] См. Афике Ям к Талмуду (Шаббат 116б) и наши слова к главе Деварим.

[406] Очевидно этот грех имел самый большой эффект на нашу историю в пустыне. Кроме того, согласно Рамбану (16:1) бунт Кораха был также прямым результатом наказания после греха разведчиков.

[407] В частности разведчики были всеми важными и праведными людьми, выбранными самим Моше (см. Раши 13:3).

[408] См. наши слова к главе Ки Тиса относительно греха Йеровама.

[409] См. детальное обсуждение в Рамхаль, Маамар Авикуах, 42-50; Клах Питхе Хохма, 1; Ликутим напечатанные после комментария ГР"А к Сифра Децниута, начиная со слов: Сод Ацимцум.

[410] Рамхаль (Маам Ахохома начиная со слов: «Иньян Асфирот») сравнивает это с человеком, который пробует показаться и действовать определенным образом в группе тех, чей интеллектуальный уровень ниже, чем его собственный. Он создает себе тип образа, через который он общается с ними, чтобы они могли его понять. Все мы делаем это время от времени, когда мы говорим с маленькими детьми. Точно так же Всевышний создает различные "маски", через которые мы можем получить некоторую связь с Ним. Таким образом, пророки видели изображения Всевышнего, указывающие на Его качества и желания, хотя в их пророчестве им сообщалось, что это изображение не Сам Творец, поскольку Он Сам не имеет никакого облика. Также наша нация на горе Синай видела изображение Всевышнего, как старца, полного милосердия (см. Раши, Шемот 20:2 от имени Мехилты).

[411] См. Рав Иицхак Айзек Хавер в Афике Ям, Сота 35а.

[412] См. Талмуд, Бава Батра 15а.

[413] См. Рамхаль к этой главе.

[414] См. Рав Менахем Азария в Йонат Илем, 88 и Дивре Йоэль к этой главе.

[415] См. Диврей Иоэль и Сфат Эмет к этой главе.

[416] См. Маим Адирим, стр. 283.

[417] См. Зоар 3:158a, Шла Акодеш к этой главе.

[418] См. ГР"А в Яхель Ор 3:158а.

[419] День, когда они умерли, стал добровольным постом (см. Шулхан Арух, Оррах Хаим 580:2; Каф Ахаим 580:14.)

[420] См. Талмуд, Менахот 109б; Авот Дераби Натан 10:3, что даже кротким и скромным людям, как только они получают власть, очень трудно отступить, когда приходит время передать ее другим.

[421] См. Талмуд, Бава Меция 33б.

[422] См. Сифри, Рээ 28, Вайоэль Моше 2:36. См. также Сифри Экев, 7; Сифра Бехар, 5; Сифри Аазину, 28.

[423] См. ГР"А в письме к его жене во время его поездки на Святую Землю.

[424] См. Рав Йисроэль из Шклова (автор был учеником ГР"А) в Пеат Ашулхан 1:15. Он также ссылается на Маарама, что земля Израиля - земля, "которая ест своих жителей!" Это удивительное утверждение; ведь его использовали разведчики! Рав Йисроэль отвечает, что действительно разведчики говорили правду. Для тех людей, которые не находятся на правильном духовном уровне, земля Израиля не подходит, поскольку она не терпит грешников, (см. также Авне Незер, Йоре Деа 454; Вайоэль Моше 2:37-41).

[425] См. Деварим 30:1-14.

[426] Брахот 43а.

[427] Кетубот 110б.

[428] См. Вайоэль Моше 1:9.

[429] См. Тешувот Веханхагот 4:327.

[430] См. Вайоэль Моше 2:33. См. также Вопросы и Ответы Меил Цедака, 26, что, если человек зарабатывает на жизнь вне Земли Израиля, но на Святой Земле, должен будет жить на пожертвования, он должен остаться, где он живет.

[431] См. Талмуд, Кетубот 111a, письма Рабейну Вайсманделя напечатанные в "Торат Хемед", 65-ое письмо.

[432] С другой стороны потомки тех людей, которые приехали на Святую Землю до движения сионизма и те, кто приехал позже, но не из-за сионистов, включают сегодня процветающие религиозные общины.

[433] Как мы видим, прямо после греха десяти разведчиков было много людей, которые надеялись "скомпенсировать грех", завоевывая землю, но они не были успешны. Действительно мицва ведения войны, чтобы получить Землю Израиля применяется только в определенные времена, и не относится во время изгнания (см. Талмуд, Кетубот 111a).

[434] Не вся книга Псаломов была написана Давидом. Эта книга включает пророческие молитвы десяти различных авторов различных периодов времени. Некоторые из Псалмов были написаны детьми Кораха.

[435] Наши мудрецы (Талмуд, Синедрион 109б) упоминают, что один из участников спора - Он сын Пелета, был спасен женой. Она сделал так, что, когда Корах придет, чтобы взять Она с собой, он не сможет войти в их шатер. Она добилась этого тем, что сняла покрытие волос, и села у входа. Ясно, что тогда Корах не будет пробовать войти в шатер, где он должен будет проходить около замужней женщины, волосы которой открыты! Ни закрытие глаз, не отворачивание, ничто не поможет. Не было никакого вопроса в том, что Корах просто не будет в состоянии войти в такой шатер. Теперь давайте спросим себя, сколько современных Раввинов мы могли бы назвать, которые не будут даже заходить в место, где можно встретить замужних женщин с открытыми волосами, (или иначе ненадлежащим образом одетых женщин?)

[436] Рав Моше Тейтелбаум (автор книги Йисмах Моше) рассказывал, что большинство знающих людей было на стороне Кораха, и только простой люд пошел за Моше. Он утверждал, что он сам в одном из своих гилгулей жил в этом поколении, и он не присоединился ни к Кораху, ни к Моше. Когда его спросили, как он мог не присоединиться к Моше, он ответил: "Вы не понимаете, кто был Корах" (см. Дивре Йоэль, Корах, страница 15).

[437] После разрушения Первого Храма, много людей думали, что наказание пришло не из-за несоблюдения заповедей Торы, но напротив из-за недостаточного поклонения идолам (см. Йирмяху, глава 44).

[438] Если Вы почитаете Танах внимательно, Вы увидите много примеров. Царь Ахав обвинял пророка Элияху за наказании голодом (Мелахим 1:18:17). Праведный Царь Хизкияху был обвинен в наказании Ассирийцев (см. Мелахим 2:18:22). Еще много примеров могут быть принесены из более поздних времен и даже из недавней истории. После снижения соблюдения заповедей в течение прошлых 150 лет, многие Раввины написали, что прибудет ужасное наказание, и все же, после разрушений, принесенных Второй Мировой войной, многие обвиняли во всем самих Раввинов!

[439] Мы можем видеть эти чувства, выраженные словами Датана и Авирама (Бемидбар 16:13-14): "… Вы привели нам сюда, чтобы умереть в пустыне, и Вы также хотите управлять нами? Вы не выполнили обещание дать нам землю, текущую молоком и медом, дать нам в наследование поля и виноградники."

[440] См. Талмуд, Сота 34б; Раши, Бемидбар 13:2-3.

[441] См. Рамбан 16:2.

[442] См. Мидраш Танхума, Корах, 1.

[443] См. Рамбан 16:2.

[444] См. Раши 16:7, Аризаль, Шаар Агилгулим, 33-ье введение, см. также Дивре Йоэль, Корах.

[445] Относительно "правого" и "левого" в Б-жественном Управлении, см. наши слова в главах Ваера и Толдот, см. также нашу статью История последнего тысячелетия, как предсказывает Тора.

[446] См. Аризаль, Шаар Апесуким, Йехезкель 2:1; Шаар Агилгулим, 35-ое введение.

[447] См. Зоар 1:17а; 3:176а. Это - также причина, почему Левиты моют руки Коэнов перед благословением Коэнов (Зоар 3:146б).

[448] См. Аризаль, Шаар Апесуким, Корах.

[449] См. Рава Иицхак Айзек Хавер, Нер Мицва, стр. 103.

[450] Мидраш Техилим, 1. Так как евреи находились в пустыне, эта история наверняка использовалась лишь как пример. Корах хотел сказать, что с помощью законов Торы, религиозные лидеры лишь обирают бедный народ. Подобные аргументы использовались еще много раз в истории, в том числе и советскими революционерами. Хотя по отношению к христианству, возможно, некоторые из аргументов имели долю правды, в случае иудаизма, Тора наоборот не дает Левитам землю во владение. Более того, большая часть из разных "десятин" и других порций урожая идет как раз от богатых к бедным, например, Пеа, Лекет, Шикха, Маасер Они и цедака. Ну а каждый седьмой год, все, что вырастет на земле является ничейным, и бедные получают продукты питания наравне с богатыми.

[451] Корах получил двойное наказание, включающее и сожжение, и поглощение землей (см. Бемидбар Раба 18:19).

[452] См. Талмуд, Бава Батра, 4а.

[453] См. Зоар 3:178а.

[454] См. например Абарбанель (Бемидбар, 20). Он приводит 10 интерпретаций и сам заключает, что Моше был наказан за грех до этого эпизода, см. ниже. См. также Меам Лоэз.

[455] См. Адерет Элияу, Деварим 3:26.

[456] Мы уже упоминали это вкратце в нашем комментарии к главам Ваякхель и Цав.

[457] См. Мехилта, Бо, 14.

[458] См. наши слова в главе Цав.

[459] Действительно даты двух грехов: Семнадцатое Таммуза и Девятое Ава сформировали известный период "трех недель" - самое грустное время в нашем календаре.

[460] Это объясняет, почему Йехошуа также послал разведчиков перед входом в Землю Израиля. Это может казаться удивительным, после того, как предыдущее решение посылать разведчиков, оказалось ошибкой. По правде говоря, посылка разведчиков была необходима. Фактически, везде, куда наша нация была послана, путь был приготовлен лучшими из нас. Йосеф подготовил наше установление в Египте. Позже Яков послал Йехуду перед остальными, чтобы установить там первую Ешиву. Вавилоняне сначала сослали Раввинов, которые установили общины Торы в Вавилоне Только тогда была сослана остальная часть нации. (К сожалению, американское изгнание не начиналось с Раввинов, и поэтому потребовалось так много времени пока здесь образовались настоящие общины Торы).

[461] Абарбанель также заключает, что это - грех разведчиков, который был причиной наказания Моше.

[462] Действительно похоронения Моше вне Земли Израиля приносит пользу всему еврейскому народу в изгнании (см. Зоар 3:280а, см. также Дивре Йоэль, Хукат, страница 101).

[463] См. ГР"А в Адерет Элияу (Бемидбар 20:12).

[464] Это было его третьей ошибкой. Четвертая ошибка Моше была в бездействии при ассимиляции в Шитим. Вместо этого Пинхас остановил ассимиляцию, получил вечный союз и никогда не умир (как известно – Пинхас это Элияу, мы обсудим это далее в главе Пинхас).

[465] См. ГР"А к Тикуней Зохар, конец 16-ого Тикуна, начиная со слов Бешегам; 69-ый Тикун 104б, Тикуне Зоар Хадаш, 75а.

[466] См. также Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цевакот.

[467] Ситуация осложняется еще тем, что "лидеры" из духовного корня "эрев рав" представляются не только теми лидерами, чьи взгляды открыто противоречат Торе, и чьи усилия направлены на борьбу с религиозными евреями, но бывает, что эрев рав представляется и некоторыми "раввинами". На первый взгляд непросто отличить настоящего Раввина, и человека, который лишь прикидывается. В результате он оскверняет Имя Творца своими действиями и делает задачу остальных религиозных евреев настолько более сложной (см. также слова Рава Элханана Васермана в его статьях).

[468] Этому все еще верят приверженцы многих из восточных религий. Кроме того, некоторые из версий Христианства основаны на подобном понятии.

[469] См. например Малбим, Шмуэль 1:4:9, Йешияху 42:17, Малахи 1:11, Техилим 16:2, 96:1.

[470] Даже фараон не мог спорить с Моше, когда он упоминал Элокей Йисраэль (см. Рамбан Шемот 5:3). Подобно этому, неевреи, которые обосновались на Святой Земле после изгнания десяти племен, воспринимали Всевышнего, как Б-га «Земли Израиля» (Мелахим 2:17:26).

[471] См. Синедрион 106а.

[472] Отметьте, что общее богословие идолопоклонников было намного более сложно чем, считают большинство людей, и гораздо более убедительно, чем современный атеизм или теория эволюции. Одно из простых доказательств этого - факт, что Всевышний послал Авраама в этот мир в то время, а мы рождаемся в нашем поколении. Если бы задача Авраама была легка, в то время как наша - трудна, Всевышний послал бы его душу в наше поколение, а наши души, чтобы противостоять испытанию идолопоклонства (см. также наши слова на главе Ки Тиса).

[473] По правде говоря, Билам не был даже пророком в истинном смысле этого слова. Он был скорее духовным человеком, который мог видеть через нечистые духовные миры, используя колдовство или другие средства. Однако ему был дан истинный пророческий дух, когда Всевышний хотел, чтобы он благословил еврейский народ. После этого опыта он возвратился к своему уровню волшебника, а не пророка (см. Рамбан, Бемидбар 22:23, см. также Зоар 3:200а; 3:207а). См. также Рамбан (Деварим 19:2), что Тора иногда называет любого человека, который имеет талант предсказать будущее - "пророком".

[474] См. Раши и Гур Арье к Бемидбар 22:8. См. также Рав Саадия Гаон в Эмунот Ведеот 3:9, Ибн Эзра (22:19). См. однако Рамбан 22:15 и 22:20 для другой интерпретации.

[475] См. Раши 22:9, 22:35, Талмуд, Шаббат 104а, см. наши слова на главе Корах. См. также ГР"А в Коль Элияху, 95.

[476] См. однако Зоар (3:207а) для глубокого объяснения точного вида коммуникации, которую Билам использовал, (см. также ГР"А в Агаде к Брахот 7а, ГР"А в Адерет Элияху, четвертый комментарий 22:30). Позже Билама получил пророчество, где Всевышний сказал ему, что Он не человек, чтобы передумать (Бемидбар 23:19).

[477] Хотя он говорил Балаку, что он может сделать только то, что ему позволит Б-г, это не означает, что он полагал, что сам Создатель общается с ним и говорит ему, что делать. Есть, однако, возможность, что, как только Всевышний поднял Билама к пророческому уровню, он начал понимать, что он получает пророчество от Создателя вселенной. В этом случае его дальнейшие попытки повредить еврейскому народу, можно объяснить, предполагая, что он теперь только пробовал найти наши грехи и обвинить нас, см. ниже.

[478] См. Талмуд (Брахот 7а), что Билам знал, в какое время дня, его проклятия будут самыми эффективными.

[479] См. Раши (24:1) от имени Таргума, см. также Зоар (3:211б).

[480] См. также Талмуд (Бава Батра 15а), что пророчество Билама считают специальной главой, написанной в Торе Моше.

[481] См. Бемидбар Раба 14:19.

[482] См. Талмуд, Гитин 57а, это даже после смерти, Билам не оставил свою ненависть.

[483] См. Талмуд, Синедрион 90а, 106б.

[484] См. ГР"А в Адерет Элияху к Балаку, где Гаон объясняет на различных уровнях интерпретации, глубину пророчеств Билама.

[485] См. например Йалкут Шимони, Рабейну Бахъе, Баал Хатурим, Ор Ахаим Акодеш и Сфорно в начале этой главы.

[486] См. наши слова к главе Балак. Отметьте, что письменная Тора открыто не заявляет, что безнравственное поведение дочерей Моава и Мидиана было результатом совета Билама. Это - традиция наших мудрецов в Талмуде (Синедрион 106a) основанная на его словах Балаку (Бемидбар 25:14): "я теперь дам тебе совет ...", и это также поддерживается описанием Торы смерти Билама (см. Бемидбар 31:16, см. однако Рамбан 25:1).

[487] В более поздние времена подобные стратегии использовались весьма часто и даже в Советском Союзе, существовало специальное ведомство, которое использовало женских агентов, чтобы подстрекать иностранцев, и позже используя шантаж, вынуждали их сотрудничать.

[488] См. Талмуд Шаббат 17б.

[489] Это было особенно верно для мужчин того поколения, которые не были приучены видеть неприлично одетых женщин.

[490] Есть и более глубокие причины того, почему Моавитяне поклонялись своему "богу" в такой отвратительной манере, (см. Зоар 3:238а).

[491] См. Дивре Йоэль , Пинхас, стр. 167.

[492] На практике такой переход не засчитывался т.к. женщины продолжали поклонятся своему идолу.

[493] См. Тур, Эвен Аэзер 16.

[494] Как мы упоминали в главе Хукат, согласно ГР"А это было четвертой ошибкой Моше. В наказание, он не был похоронен в Земле Израиля после его смерти.

[495] См. Талмуд, Синедрион 82б.

[496] Действительно он сначала презирался людьми за то, что убил лидера Израиля.

[497] См. Аризаль Шаар Агилнулим, где описывается множество деталей структуры души.

[498] Зоар 3:217а. См. также Афике Ям, Зевахим 101б, что это подсказано нашими мудрецами (см. Раши 25:13), что Пинхас только стал Коэном после этого эпизода. На самом деле, ведь он теперь приобрел души помазанных Коэнов.

[499] См. Аризаль, Шаар Агилнулим 32-ое введение, см. также Малбим (Мелахим 2:2:9).

[500] См. Пиркей Дерабби Элиэзер, 28 и Радаль там.

[501] См. Аризаль, Шаар Агилнулим 32-ое введение относительно того, почему Элияу испугался угроз Изебель несмотря на то, что он должен был быть неуязвимым.

[502] См. Седер Олам, 17.

[503] См. однако Рамбам, Законы Королей 12:2; см. Вайоэль Моше 1:51.

[504] Эта глава - продолжение конца главы Пинхас, где Тора упомянула, что человек не должен задержать свои Корбанот, которые он поклялся (сделал Недер) принести (см. Рашбам).

[505] Это было замечено даже древними нееврейскими историками: Евреи имеют способ запретить что-то, делая это как Корбан (жертва) или собственность Храма (см. Дорот Аришоним). Отметьте, что наши мудрецы поместили законы Недарим и законы Швуот в двух отдельных трактатах в Мишне и Талмуде, и, кроме того, они находятся даже в различных Седерах (вся Мишна и Талмуд разделены на шесть Седеров - порядков).

[506] Т.е. он говорит: "Пусть этот кусок хлеба будет для меня как Корбан". Есть также Недарим, где человек просто запрещает что-то себе, говоря: "Пусть это запрещаться мне". С другой стороны он не может запретить предмет, сравнивая его с другими запрещенными предметами (кроме тех, которые связаны с Храмом). Например, если он говорит: "Пусть этот кусок хлеба будет для меня как свинина", - это утверждение не имеет никакого смысла.

[507] За которую наказывают плетьми, см. ниже.

[508] Если его предупредили не клясться и есть свидетели, то его наказывают плетьми.

[509] См. Также Шулхан Арух, Йора Деа 215:5-6 относительно того, может ли Недер относиться к вещам, запрещенным отрицательными заповедями.

[510] См. Рамбан Бемидбар 30:3; Рабейну Бахъе, Шемот 20:7; Бемидбар 30:3; Реканти Бемидбар 30:2; Зоар 2:91б; 3:255а; начало Эц Хаим, Шаар Аклалим.

[511] Действительно 50 ворот Бины – подсказаны словом Недер, см. Реканти (Бемидбар 30:2) и Шла Акодеш (Толдот Адам, Бет Йисраэль, 5).

[512] См. например Зоар 3:122а. Маараль также не раз обсуждает в своих книгах, что число семь связано с «природой», а восемь – выше природы этого мира (см. Тиферет Йисраэль, 2, Гвурот Ашем, 47, Хидуше Агада, Недарим 31б).

[513] Разумеется, запрещено делать такой Недер, из-за которого человек потом не сможет соблюсти какие-то мицвы.

[514] См. также Талмуд, Кидушин 32а. См. также связанные вопросы в Мишне, Трумот 8:12, Йерушалми, Трумот 47а.

[515] См. также Талмуд, Швуот 35б и Тосафот там.

[516] Конечно, пророки обещали нам, что в конце дней не будет никакой войны, и бюджет, который использовался для армии, будет вместо этого использоваться для мира (см. Йешияху 2:4, Мика 4:3).

[517] Очевидно не каждый, кто не спасен, являются "грешником", и не каждый, кто спасен, "праведен". Есть много причин, почему один человек живет дольше, а другой – меньше. Однако достоинства человека конечно помогают. С другой стороны есть ситуации, когда праведные погибают из-за незначительных грехов, которые они сдали и возможно даже не в этой жизни, а в другом гилгуле. Этим путем они заходят на Небеса, очищенные от всех своих промахов. С другой стороны, грешник может иметь длинную и блаженную жизнь в этом мире и никакой доли после этого (см. Деварим 7:10, Кохелет 7:15).

[518] См. Талмуд, Таанит 18б.

[519] Талмуд, Шаббат 32а.

[520] Отметьте, что в случае смерти, которая случилась без его оплошности, убийца не должен был убегать. Таким образом, если человек вел автомобиль и следовал правилам, и кто-то бросился под колеса, он не должен был бы убегать в город убежища (см. Макот 8б).

[521] См. Талмуд, Макот 10б по стиху Шмуэля 1:24:13. Давид сказал Шаулю: "Почему Вы преследуете меня? Если я заслужил умереть, пусть Всевышний выберет нехорошего человека, и убьет меня его руками. Почему праведный король как Вы хочет быть инструментом для выполнения наказания?"

[522] Отметьте, однако, что время от времени наказания не происходят в том же самом гилгуле. Таким образом, тот, который убил в одном гилгуле, может быть убит в другой жизни.

[523] Все мы естественно боимся смерти, и это глубоко внедренное психологическое опасение главным образом имеет отношение к общей боязни неизвестного. Кроме этого, Всевышний хотел, чтобы мы пробовали выжить максимально долго, чтобы мы могли закончить нашу миссию на Земле. Если бы мы не имели никакого опасения относительно смерти, то многие не боролись бы со смертью, когда это слишком трудно, особенно, когда человек знает, что жизнь после смерти намного лучше. (Я не говорю о самоубийстве – это строго запрещено. Но есть много тяжело больных людей, которые сделали бы немного, чтобы излечится или жить по диете и режиму, если бы не факт, что выживание любой ценой является частью наших подсознательных инстинктов.)

[524] См. Шаар Амицвот и Таамей Амицвот к главе Шофтим.

[525] См. Тикуней Зоар, 69-ый Тикун, стр. 105-111, см. ГР"А там.

[526] См. также Шла Акодещ, Толдот Адам, Бейт Давид 50-52. См. наши слова к главе Деварим относительно двух периодов Машиаха.

[527] Использование автомобиля может оказаться главной причиной на это, как и сегодня это наверно основная причина для случайных убийств (см. также вопросы и ответы Шевет Алеви 1:43).

[528] См. Мишна, Макот 2:6.

[529] См. Рабейну Бахъе, Деварим 1:1. См. также Ор Ахаим Акодеш, Деварим 1:1 и комментарий Ор Бахир к нему. Маггид из Дубно пишет от имени Виленского Гаона, что до сих пор, Моше разговаривал с еврейским народом прямо в момент пророчества. С другой стороны, в книге Деварим описываются пророчества Моше, которые он сообщал евреям уже после того, как услышал их от Творца. См. также Талмуд, Брахот 21б и Маариц Хиют там.

[530] Всего в книге Деварим 10 глав. Заметим, что главы Ницавим и Ваелех считаются одной главой. Их разделяют в некоторые годы, когда между Рош ХаШана и Суккотом есть две Субботы. Всего в Торе есть 53 главы, что соответствует числовому значению слова Ган – «сад», а если бы Ницавим и Ваелех считались отдельно, то всего было бы 54 главы.

[531] Основных частей только три, т.к. последняя включается в третью. Также и книги Шемот, Вайикра и Бемидбар соответствуют этим трем частям, а Берешит – корень всей Торы. Таким образом, Шемот соответствует первой части Деварим, Вайикра – второй, и там тоже большинство заповедей, и Бемидбар – третей (см. ГР”А, Адерет Элияу, Деварим 1:1).

[532] Так, например, три уровня души - нефеш, руах и нешама - соответствуют трем уровням сфирот, а также трем временам. Нешама связана с высшими сфирот и соответствует прошлому, все нешамот были созданы в начале творения. В принципе, в течение жизни мы не можем испортить нешаму - можно лишь потерять с ней контакт. Нешама даёт нам духовную энергию и соединяет нас с общим духовным корнем. О грешниках же Тора говорит, что нижние части их души будут отрезаны от нешамы. Руах (дух) - это средний уровень, являющийся главным и связанный с тремя средними сфирот. Он соответствует настоящему времени. Нефеш - это нижняя часть души. Во времени нефеш связана с будущим. Над нефеш мы работаем всю жизнь, так как с ней связаны наши качества. Руах над нефеш сравнивается со всадником на лошади. Некоторые люди, обладающие с детства плохими качествами, должны всю жизнь укрощать непокорное животное, но и их награда в результате очень велика. В человеческом теле три уровня души проецируются следующим образом. Нешама связана с головой и мозгом. Мы уже упомянули, что этот уровень происходит из высших сфирот. Руах соответствует средней части тела до диафрагмы. Как легкие используются для дыхания, так и слово «руах» происходит от слова «ветер». Нефеш связана с нижним уровнем тела, где происходит пищеварение и очищение крови. Заметим, что и в нашем Храме присутствовали эти три уровня. Святая Святых соответствовала голове. В средней части храма стоял маленький жертвенник, на котором сжигались только благовония, дающие приятный запах. Во внешней части стоял большой жертвенник, на который возливалась кровь животных и сжигалось мясо.

[533] Мы попробуем оценить слова Гаона и исследуем историю в соответствии с его словами. Разумеется, мы не претендуем на полное понимание всех предсказаний Торы. Любому, кто изучал слова наших мудрецов, известно, что часто мы не понимаем полностью даже гораздо более простые вещи. Даже великие комментаторы Талмуда иногда не находят решения определенных вопросов и заключают свои слова выражением "царих иун" – «нужно еще разбираться». Заметим, что в письменной Торе, Талмуде и в Зоаре существует немало предсказаний в отношении всей нашей истории. Тем не менее, утверждение Виленского Гаона проливает дополнительный свет на всё, что с нами происходит.

[534] В предисловии к Тикуне Зоар.

[535] О концепции сфирот много говорится в книгах каббалы. Скажем пока, что как в физическом мире все материалы состоят из чуть более ста элементов таблицы Менделеева, так и в духовных мирах есть десять общих корней управления, комбинации которых включают всё. Эти каналы являются также частичками воли Создателя. Их имена: Кетер - корона, Хохма - мудрость, Бина - понимание, Хесед - доброта, Гевура - сила, Тиферет - великолепие, Нецах - вечность, Ход - красота, Йесод - фундамент и Малхут - царство. Эти сфиры имеют проекции во всем, в том числе и в человеческом теле.

[536] Согласно писаниям Аризаля, верх Сфиры Малхут на самом деле достигает Сфиры Тиферет. Это также объясняет традицию ГР”А (в комментариях к пятой главе Сифра Децниута) и Хатам Софера (62-ой ответ во втором томе Хошен Мишпат), что приготовления к приходу Мошиаха начались с 5500-ого года.

[537] См. его комментарии к первой главе Сифра Децниута.

[538] Брахот 61б.

[539] Действительно на это намекает слово "сердце" написанное здесь с двумя буквами "Бет" – левавха вместо либха - с одним "Бет" (см. Хизкуни, Деварим 6:5). Обычно "правая" и "левая" половины "сердца" ассоциируются с йецер hатов и йецер hара.

[540] См. Имре Ноам и комментарий Гаона к Агаде, Бава Батра 73а, и Брахот 61б. См. также Тания, начало Ликуте Амарим.

[541] См. также Рамхаль, Месилат Йешарим, 26, где он объясняет последний достижимый уровень святости - Кедуша.

[542] См. также Зоар 1:25б, что это действительно характерно одному из типов эрев рав.

[543] Хотя предполагается, что мы думаем, используя наш мозг, в действительности способности души размышлять намного больше, чем у нашего тела. Поэтому, например, в течение сна, можно выучить намного больше Торы, чем когда человек бодрствует (см. ГР”А к Мишле 19:23). Когда душе дается большая "свобода" от физических ограничений, она может достигнуть больших высот, чем когда она "поймана в ловушке" тела.

[544] См. Рамбан, Деварим 6:5. В классическом примере полного самообладания, человек должен быть готов даже отдать жизнь ради Всевышнего.

[545] Слово "Меод" также намекает на имущество, как говорит Талмуд. Причина в том, что обычно имущество измеряют количественно (см. Рамбан, Деварим 6:5).

[546] Слово Мида также связано со словом Меод.

[547] См. наши слова к главе Ваера.

[548] Именно Давид подсказал в 25-ом Псалме, что можно "использовать" душу, чтобы вывести искры святости из нечистых миров. Этот псалом был выбран Зоаром (2:202б), для Тахануна, молитвы, которую произносят сразу после Шмоне Эсре с концентрацией "месират нефеш" - отдачи души для Всевышнего. Однако большинство Сидуров приводят другой псалом из-за большой опасности, связанной с произнесением 25-ого Псалма без концентрации (см. Аризаль, Шаар Акавонот, Нефилат Апаим, Дрош 2, см. также Зоар 3:121а). Из-за этой опасности, Сефардские евреи, которые действительно произносят 25-ый псалом, не наклоняются во время Тахануна, (см. Бен Иш Хай, первый год изучения, глава Ки Тиса, 13).

[549] Действительно слово "Меод" имеет те же буквы, как слово Адам и гематрию 45: расширение Имени Всевышнего, которое соответствует Тиферет – Сфире Якова (см. наши слова в главе Насо относительно расширений Имен Творца, см. также комментарии Рава Хаима Виталя к Зоару 2:27а).

[550] См. Мидраш Танхума, Ваехи, 6.

[551] Отметьте, что наши праотцы также подсказаны двумя стихами ниже: "… и произноси эти слова сидя в доме, находясь в дороге, ложась и вставая". Четыре действия упомянуты здесь - сидение, хождение, лежание и стояние. Они соответствуют четырем частям дня и четырем молитвам, установленным для этих времен Авраамом, Йицхаком, Яковом и Давидом (см. наши слова к главе Ваера).

[552] Отметьте, что Рав Йицхак Айзек Хавер (в его комментарии к книге Адерет Элияу Виленсного Гаона, Деварим 1:9) и Бааль Атурим (Деварим 6:5) приводят несколько другое соотношение, в соответствии с которым Давид не включается здесь, и вместо этого Йицхак соответствует любви со всей душой. Ведь именно Иицхак был готов отдать жизнь для Всевышнего.

[553] См. наши слова к главе Цав по отношению к другим соответствиям «четверок», а также к главе Беаалотха относительно обратного порядка Давида и Якова.

[554] Действительно принцип награды и наказания - одиннадцатый принцип в 13 основах веры Рамбама.

[555] См. ГР”А к Зоару 3:157б, что поэтому мудрецы начали их обсуждение устанавливая, что Кохелет является книгой, которая содержит вдохновленную мудрость, а не еретические идеи.

[556] Это утверждение было сначала сделано Каином (см. Таргум Йонатан и Рабеину Бахъе на Берешит 4:8). В жизни мы, кажется, находим много противоречий этому принципу награды и наказания. Еврейский народ, как известно, не принимает что-либо на веру. Многим нациям часто говорят их религиозные лидеры разные виды идей, которые, кажется, противоречат их собственному опыту, но им говорят "верить", и они часто верят, не подвергая сомнению (см. также Талмуд, Таанит 5б по Йирмияу 2:10-13, что нации мира следуют их религиям и вере, даже когда они не имеют смысла). Евреи - "упрямый народ" и не желают принять догмы, пока не дается удовлетворяющее объяснение. Одна из самых ранних книг по объяснению принципа Управления Творца и страданий праведников – это книга Ийова, написанная самим Моше. Конечно, главная причина того что мы видим очевидную "несправедливость", в том, что мы не знаем полную картину того, что специфический человек сделал во всех его жизнях. Но самый озадачивающий вопрос в том, что этот принцип веры, кажется, противоречит утверждению в Кохелете, и это - то, что привлекло внимание мудрецов Зоара.

[557] См. Рамбам к Ийову 6:2, ГР”А 3:2, Рамбам в его путеводителе для озадаченных 3:23.

[558] Берешит Раба 10:6.

[559] Это может быть сравнено с ешивой, которая переехала подальше от общества, и решила кормиться доением коров и получением молочных продуктов. Так как их раввин не хотел тратить больше времени, чем необходимо, он вычислил, что 10 коров будут достаточно, чтобы произвести пищу для всей ешивы. Таким образом, первичная цель состоит в том, чтобы поддержать точно 10 коров, но очевидно каждая корова требует индивидуального внимания, кормления, ухода и т.д. Когда рождаются новые коровы, принимается решение, какую корову продать или зарезать так, чтобы общее количество было сохранено. Раввина не интересует никакая конкретная корова; он только должен сохранить их общее число, чтобы удовлетворить потребности ешивы. Таким же образом Всевышний не обращает Свое "внимание" на любое из существ на этой Земле за исключением людей. Все же Он должен поддержать каждое отдельное существо, чтобы оно продолжало существовать.

[560] В этом значение наших молитв: "Он возобновляет мир каждый день, постоянно" (см. Бет Алеви, Берешит 2:2, Мешех Хохма, Шемот 35:2).

[561] Мудрецы, таким образом, учат: "Никакая птица не поймана кроме как через Б-жественное Провидение" (Йерушалми, Швиит 25б). См. также Рамхаль, Адир Бамаром (стр. 474), где он обсуждает мышей, которых ловят кошки каждый день, как подсказано в "песне" мышей и "песне" кошек в Перек Шира, см. также ГР”А к Зоар 3:157б.

[562] Отметьте, что слова некоторых Ришоним (ранних мудрецов) на первый взгляд, кажется, противоречат этому утверждению (см. Рамбан, Шаар Агемуль, 119; Сефер Ахинух, 169; Рамбам, Море Невухим). Может казаться, что они считали, что нет никакой Ашгахи Пратит (определенное Б-жественного Управления), по отношению к животным и остальным частям природы. Однако в свете того, что мы написали выше, их слова можно также объяснить, что Всевышний не направляет Свое "внимание" к миру животных, так, как Он делает относительно людей. Но он действительно должен контролировать все, что случается в природе, как наши мудрецы сообщают не раз (см. также Талмуд, Бава Батра 16а, Берешит Раба 13:10, см. Вопросы и Ответы Радбаза 1066 и Мишне Алахот 7:289-290 для дальнейшего обсуждения).

[563] Каббалисты того времени часто размышляли в пустынных местах, далеко от общества.

[564] Согласно Зоару слово "отдельны" здесь подразумевает, что ученые Торы должны отделиться от людей с таким менталитетом. Действительно, общее название мудрецов в те времена было "Прушим" - отделенные.

[565] См. Вайикра 26:21,23,27,40, где стихи продолжают упоминать, что грех нашей нации был в приписывании все шансу. См. также Деварим 4:35,39; 32:39.

[566] См. Рамбан, Деварим 13:2.

[567] Это было особенно верно в древние времена перед разрушением Первого Храма. В более позднее время наши мудрецы просили, чтобы искушение идолопоклонства будет удалено, и Всевышний удовлетворил их просьбу. С тех пор не было больше истинных пророков, и общий уровень духовности понизился, но зато не стало и лжепророков (см. также Ошеа 3:4, ГР"А к Седер Олам 30:12: "когда исчезло ецер ара для идолопоклонства, закончилось также и пророчество").

[568] См. также ГР"А к Зоар, Яхель Ор 2:248а, где он обсуждает различие между снами, и пророческими уровнями. Действительно много предсказаний будущего показываются, когда человек спит, но они обычно неясны и нуждаются в объяснении.

[569] См. например Рамхаль, начало Маамар Аикарим, что так же, как есть физические законы и ограничения для каждого объекта и процесса, таким же образом есть определенные духовные законы. Через определенные действия в этом мире, человек может пробудить духовные объекты, делать специфические функции по схеме, которую приготовил Создатель. Таким образом, зная законы этих духовных объектов, можно произвести эффекты на этот мир, которые будут считаться удивительными. Однако, не каждый тип чуда может быть достигнут, все управляется согласно заданным законам с начала Создания. Общее название для запрещенных типов действий, которые стимулируют духовные объекты, способами, не желаемыми Всевышним – «колдовство» (см. также Дерех Ашем 3:2).

[570] Даже при том, что одно из очевидных различий между истинными пророками и ложными – тот факт, что пророчество истинного пророка является всегда верным, в то время как лжепророк может только иногда предсказывать будущее, одно это не делает простым отличить истинного пророка от ложного. Причина в том, что даже предсказания истинного пророка могут быть выполнены различными способами, не обязательно так, как предполагалось (см. также наши слова к главе Лех Леха). Кроме этого, плохое пророчества время от времени могут быть изменены в зависимости от раскаяния людей и изменения их дел (см. главу 28 в Йирмияу, Иерусалимский Талмуд, Санхедрин 56б, Рамбам, Йесоде Атора, 10:4).

[571] Действительно, Тора заявляет, что такое утверждение никогда не делалось (см. Деварим 4:32-34).

[572] Однако, согласно Рамбаму (Йесоде Атора 8:1) только откровение на Синай сформировало основу нашей веры (см. его слова в Йесоде Атора, главы 8 и 10 где обсуждается еще немало фундаментальных понятий).

[573] Даже предсказания знаменитого Нострадамуса очень неясны и могут интерпретироваться различными способами после факта, чтобы соответствовать событиям, которые уже произошли. Хотя и в Торе существуют также некоторые неясные пророчества, но есть и много четких предсказаний с деталями. Например, детальное описание наших двух изгнаний в Вавилон и Рим. Только факт, что евреи будут привезены в Египет судами, проданы в рабство, но не будет покупателей, включает три предсказания. Мы, могли не быть взяты в Египет, хотя Египет даже мог не существовать в то время, так же, как Амон, Моав, Эдом и другие страны исчезли с карты. Даже если евреев привезли в Египет это, возможно, было бы сделано другими средствами транспортировки. Наконец, еврейский народ, возможно, пользовался бы спросом на рынке. Однако пророчество было выполнено точно, когда Тит заполнил целые суда евреями, и рыночная цена на еврея в Египте упала ниже цены пищи для лошади.

[574] Элияу принес корбан вне Храма, чтобы собранные люди признали Всевышнего и отклонили идолопоклонство (см. Мелахим 1:18:21-40).

[575] См. Шмуэль 1:9:6.

[576] См. Рамхаль, Дерех Ашем 3:4.

[577] См. Мидраш Танхума, Тольдот 7.

[578] Хотя Давид разрушил свое внутреннее ецер ара, внешнее все еще осталось.

[579] См. далее Рамбан, Деварим 13:2. Следующая глава (18:20) обсуждает другие типы лжепророков.

[580] Человек должен был сначала передать десять уровней праведности, упомянутые в Месилат Йешарим.

[581] См. Шмуэль 1:3:9. Вообще, студентов пророков обычно называли "Бне Невиим" - дети пророков.

[582] См. Рамбам, Игерет Тейман.

[583] На если оно сделано случайно, его не наказывали (см. Сифри, Шофтим; ГР”А в Адерет Элияу 18:20).

[584] Кроме того, согласно некоторым мнениям запрещается сказать даже в шутку: "Всевышний сказал мне так и так" (Агахот Маймонийот, Аводот Кохавим 5:1, но см. Ор Самеах там).

[585] См. Шулхан Арух, Хошен Мишпат 255:9. К сожалению много людей придают слишком большое значение своим снам (см. Вопросы и Ответы Рав Поалим, относительно девочки, которая видела сон, что она умрет в определенный день, и когда этот день настал, она совершила самоубийство).

[586] См. Синедрион 20б и Сифра (Шофтим 13), где Рабби Йехуда спорит с Рабби Нехорай. Талмуд оставляет этот спор нерешенным. Рамбам (Мелахим 1:1) следует за мнением, что назначение короля является мицвой, в то время как Абарбанель (Деварим 17:14) считает наоборот. См. также Рамбан (Деварим 17:14), что здесь специально используется неясный язык, не сообщая, мицва ли назначить короля, или Тора просто предсказывает, что так случится позже в истории.

[587] См. Меам Лоэз к Шмуэль 1:8:5-20, где приводится около десяти мнений.

[588] См. Радак к Шмуэлю 1:8:5 и Малбим 1:8:6.

[589] Согласно Раву Элханану Васерману наши мудрецы подразумевали это, когда сказали (Сота 49б): "В конце дней лицо поколения будет походить на лицо собаки". Лицо, означая лидерство, будет вести себя как собака, которая бежит впереди владельца. Наблюдатель мог бы подумать, что собака - лидер, так как она всегда находится впереди, но в действительности владелец определяет курс. Если он только повернется, собака тоже быстро поменяет направление, и снова будет бежать перед ним.

[590] См. Синедрион 94б, что Король Хизикияху поместил меч в Бет Мидраше, и вынудил людей изучать законы. В конце даже мальчики и девочки знали сложные законы ритуальной чистоты.

[591] Отметьте, что даже в демократическом обществе, лидер может быть избран и захватить достаточно власти, чтобы принести много зла. Гитлер был избран демократическим процессом и был в состоянии создать военную ситуацию, которая, в конечном счете, дала ему полный контроль. Однако большинство наций пытается защитить себя от подобной ситуации и ограничить полномочия правителя даже во время войны. (Есть, однако, некоторые бывшие республики Советского Союза, где лидер, который был избран голосованием, получил или пробует получить полный контроль. Я не могу приводить примеры, так как этот комментарий посылается в некоторые из этих стран).

[592] См. Талмуд, Сукка 52б; см. также ГР"А к Деварим 33:17, второй комментарий; Малбим, Йехезкель 37:19; Тшувот Хатам Софер 8:98. Аризаль (Ликутей ашас) пишет, что утверждение Талмуда, (Синедрион 94а) что Хизикияху мог бы стать Машиахом, имеет в виду Машиаха бен Йосефа. Казалось бы, получается, что Машиах бен Йосеф может физически не происходить из Йосефа. Но возможно, что достаточно, чтобы Машиах бен Йосеф являлся потомком Йосефа по материнской линии. Мы также находим, что Рабби Йехуда Анаси считается потомком Давида, хотя он происходил из Давида только по материнской линии (см. Йерушалми, Кетубот 65б). Также и цари Йехуды происходили от дочки Ахава - Аталии, а сам Ахав, был из племени Эфраима сына Йосефа.

[593] В комментарии к первой главе Сифра Децниута, и к Трактату Брахот (Имре Ноам 13а, 34б, см. также его комментарий к Агаде 34б, см. также Йарот Дваш 1:8). ГР"А также пишет, что, если бы мы заслужили, Мошиах бен Йосеф пришел бы в 4000 году, и тогда было бы две тысячи лет времен Мошиаха (см. Талмуд, Синедрион 97a). Как же тогда Хизикияху мог быть Машиахом сыном Йосефа, до даже 3000 года? Дело в том, что при определенных обстоятельствах, если бы наш народ полностью раскаялся, история бы пошла другим путем и мы бы заслужили полное спасение намного раньше (см. также Ваёэль Моше 1:73). Также как пророчества, предсказывающие плохое, могут быть изменены также и предсказания о длине изгнания (см. также наши слова к главе Лех Леха, что и пророчества могут исполняться по разному).

[594] См. Талмуд, Кетубот 46а, Авода Зара 20а, Сифри, Ки Теце 44.

[595] Брахот 25а.

[596] См. наши слова к главе Мишпатим относительно заповеди Торы, не готовить детеныша в молоке матери.

[597] См. Рамбан, Деварим 23:10.

[598] Действительно много религиозных евреев полностью ушли от Торы после службы в израильской армии.

[599] Статус армейского лагеря сравним со статусом территории Храма. Заметим, что согласно некоторым мнениям один из святых ковчегов несли с армейским лагерем (см. Йерушалми, Шекалим 24б).

[600] Даже во время опасности, Тора приказывает солдату нести инструмент в дополнение к его оружию, чтобы наш лагерь был чист (см. письма от Рабейну Вайсманделя, письмо 79, для дополнительного обсуждения).

[601] Интересно, что Тора использует слово "Азэнэха" для оружия. Это слово также значит "ухо". Тора подсказывает, что тот, кто слышит неподобающее, должен заткнуть ужи пальцами (Талмуд, Кетубот 5а).

[602] Таким образом, солдат будет осторожен, чтобы не думать о женщинах, иначе ему придется проводить много времени одному вне лагеря.

[603] Есть некоторые различия относительно этого закона в зависимости от пола человека, который хочет сказать благословение и пола раздетого человека перед ним, (например, мужчина не может произносить благословения даже перед частично неодетой женщиной, но может, перед частично раздетым мужчиной). Во всех случаях, если человек сам или тот, кто перед ним полностью раздеты, запрет, произносить слова Торы, имеет библейское происхождение, как подсказано в этих стихах. Заметим, что женщина произносит благословение в микве, когда она не одета, так как ее тело находится под водой и она не смотрит вниз, когда произносит благословение. Большинство женщин, кроме этого, обнимают себя руками, чтобы отделить верхнюю часть туловища от нижнего (см. Шах к Йоре Деа 200:1 и Таз 200:3).

[604] Этот запрет имеет библейское происхождение, даже если нет запрета жениться на женщине, о которой он думает, т.е. она незамужняя еврейка, и не его близкая родственница (см. Баш, Эвен Аэзер 21:2). Женщина, также не должна думать неприличные мысли о мужчинах. Однако, так как женщины не так легко возбуждаются, есть некоторые различия в законах: женщина может слышать пение мужчины, и она может видеть мужскую секцию синагоги, в то время как мужчина не может слушать пение запрещенной женщины, и мужчины не видят женскую секцию синагоги.

[605] См. Талмуд, Сота 49б, и Раши там.

[606] Согласно мнению, что открытые чудеса не будут случаться, когда придет Машиах, многие из предсказаний относительно той утопической эры, осуществляются в наше время, (см. также наши слова в конце главы Деварим относительно двух Машиахов).

[607] В последние несколько лет также было много статей, в религиозной еврейской прессе, как Мишпаха, Джуиш Обзервер и т.д. Помимо совета защиты, предлагаемого в этих публикациях, существует и более радикальный подход, продвинутый главным образом венгерскими Хасидами, и некоторыми ведущими Ешивами (включая Лейквуд). Согласно этому подходу, Интернет почти полностью запрещают для домашнего пользования. Действительно, кто знает, были ли мудрецы Талмуда живы сегодня, установили ли бы они ритуальную нечистоту компьютеру, как они сделали с объектами идолопоклонства. Тогда компьютерная "мышка" фактически была бы эквивалентной реальной мертвой мыши, и любой касающийся ее становился бы ритуально нечистым …

[608] См. Синедрион 98b. Хафец Хаим предлагал следующую притчу: когда два человека борются, и один готов победить, другой собирает всю его остающуюся силу. Также, сила зла, которая знает, что как только придет Машиах, она перестанет существовать, пробует теперь всеми силами увести людей (см. письма Рава Элханана Васермана).

[609] Наши мудрецы назвали бы это: "начало было по ошибке, но в конце, это было преднамеренно". Большинство людей начали, нажав не туда на веб-странице или в электронной почте, или неправильно напечатав слово в браузере, попали в полностью неприличный сайт.

[610] См. Талмуд, Авода Зара 17а: "… он столь увлекался запрещенными отношениями, что это было подобно ереси …" Вообще, эту навязчивую идею нужно счесть реальной болезнью, подобной наркомании.

[611] Даже при том, что немного людей могут полностью избежать запрещенные мысли (см. Талмуд, Бава Батра 164б, см. Тосафот Авода Зара 20б), есть очевидное различие между тем, кто случайно увидел что-то неподобающее, или имел плохую мысль, и тем, кто занимает себя поисками запрещенных "удовольствий".

[612] См. Рамбам, Законы Раскаяния 3:9. Отметьте, что хотя запрет рассматривания запрещенных картинок ломается обычно мужчинами, есть множество запретов, которые нарушают также женщины. Общий пример – это различные группы общения (чата), часто способствующие формированию интимных отношений с другими людьми. К настоящему времени есть сотни случаев семей, которые сломались из-за использования Интернета мужчиной или женщиной. Помимо всего этого, на Интернете есть много несоответствующего материала для Ортодоксального еврея. Один из общих примеров: неправильная и фальсифицированная информация, которая представлена как энциклопедическое знание. Часто, плохо осведомленный человек, видит аргументы против Торы, которые кажутся весьма убедительными, и его вера может ослабиться.

[613] См. Шулхан Арух, Йоре Деа 118:10 для подобных законов относительно наблюдения за производством пищи. Стеснение - это прекрасный подарок Всевышнего, если правильно использовать это качество. Некоторые удивляются и спрашивают: "Почему человек больше боится, что в момент греха его увидят другие люди, чем тот факт, что его видит сам Творец?" Причина возможно в том, что многие в момент греха надеются раскаяться перед Всевышним, но стыд перед другими невозможно предотвратить. Так было всегда, даже великий мудрец Рабан Йоханан бен Закай благословил своих учеников, чтобы они боялись Всевышнего также, как они боятся других людей (Брахот 28б)! Праведный Рав Амрам Хасида спас себя от греха тем, что позвал людей среди ночи, чтобы перед ними он уже не мог сделать запрещенное. (Кидушин 81а, см. также Нефеш Ахаим, конец третьей части).

[614] Тора открыто упоминает только текст проклятий, но Талмуд (Сота 37б) учит, что каждому проклятию предшествовало благословение.

[615] Это - одно из очень немногих библейских слов, которое даже неевреи произносят в оригинале.

[616] Это слово используется дважды в отрывке Бемидбар 5:22 и двенадцать раз в этой главе (Деварим 27:15-16), см. ниже. Слово "Амен" появляется больше чем десять раз в остальной части Наха (пророков и писаний), и имеет значение согласия и желания, чтобы утверждение осуществилось.

[617] Чтобы проверить ее невиновность, она приносит специфическое приношение муки и пьет воду, смешанную с маленьким количеством земли, и чернил стертого отрывка, говорящего про эту мицву. Перед питьем Коэн говорит ей, что, если она невинна, вода не будет иметь никаких отрицательных эффектов, но если она виновна, то умрет. На это женщина должна ответить "Амен, Амен" (причина, почему она отвечает «Амен» дважды - в том, что наказание произойдет, даже если она невинна на сей раз, с человеком, с которым ее подозревали, но имела отношения до этого с другим человеком, см. Талмуд, Сота 18а,б).

[618] Одно из утверждений - общее: "Благословлен тот, кто поддерживает все слова Торы", и "Проклят тот, который не делает". Часто, перечисляя проклятия, общее не считают, и поэтому мы часто находим, что комментаторы используют выражение "одиннадцать проклятий". Что касается причины, почему именно эти одиннадцать заповедей были выбраны для благословений и проклятий, большинство комментаторов объясняет, что они относятся к нарушениям, которые не будут замечены другими (см. Рашбам, Рабейну Бахъе, Даат Зкеним Мибаале Тосафот и Хизкуни к Деварим 27:15; Ибн Эзра 27:14; Кли Якар 27:12). Перед прибытием в Землю Израиля евреи не считались ответственными друг за друга, но после того, как Нои услышали эти двенадцать проклятий, относящихся к скрытым грехам, они стали ответственны за публичные грехи других евреев (см. также Раши к Деварим 29:28, Талмуд, Синедрион 43б). Талмуд (Сота 37b) кроме этого сообщает, что все эти проклятия относятся к прелюбодею (см. также Раши там и Кли Якар к Деварим 27:12, см. также Аризаль в Шаар Апсуким, Ки Таво относительно мистического значения этих проклятий).

[619] К сожалению, мы столь приучены к ответу Амен, что мы обычно не концентрируемся на нем вообще. Рав Хаим из Воложина говорил, что не видит никакого оправдания в произношении «Амен» без концентрации (см. приложение Эц Хаим, напечатанное после Нефеш Ахаим, №74).

[620] Предпочтительно ответить «Амен» по крайней мере на 90 раз ежедневно (см. Тикуне Зоар, 18-ый Тикун стр. 29).

[621] Целые книги на различных языках были написаны об ответе "Амен", но мы будем кратки как обычно.

[622] Имена Всевышнего, не произносятся, кроме как во время молитвы, поэтому мы добавляем букву "К" перед Именем.

[623] См. Бах, Орах Хаим, 124; Бишна Берура 124:25.

[624] В комментарии к Брахот (Имре Ноам 60б), см. также Хае Адам 6:1.

[625] Общее понятие благословения "брохи" - очень глубокая Кабалистическая идея, и даже само слово «благословение» недостаточно для ее описания. В принципе «броха» имеет отношение к посыланию Б-жественного потока в мир (см. Нефеш Ахаим 2:2), и действительно слово «Амен» походит на печать, которая запечатывает это благословение (см. Зоар 3:171а; 3:285б; см. также Шулхан Арух, Орах Хаим 167:2).

[626] См. также наши слова к главе Ваэра.

[627] Это - одна из причин, почему Талмуд (Брахот 53б) упоминает мнение, что ответ «Амен» еще лучше, чем само произнесение брохи (см. также Зоар 3:229а). В конце концов, делающий броху только произносит Имя А-ДОНОЙ, в то время как отвечающий «Амен» подразумевает оба Имени. Согласно Каббале (Аризаль, Шаар Акавонот, Хазрат Тефила, 5; см. также Каф Ахаим 6:13), концентрация, ответа «Амен» должна быть на восьми буквах этих двух Имен, где буква от каждого из двух Имен берутся по очереди. В случае Кадиша, соответствующие буквы Имени А-ДОНОЙ берутся перед буквами от Главного Имени, а в случае всех остальных Брахот и просьб, буквы Главного Имени берутся первыми. Это различие показывает, что в исправление Кадиша мы признаем Имя Творца снизу.

[628] По этой причине Имя А-ДОНОЙ соответствует Сфире Малхут – Царству Всевышнего. Этому также намекают наши мудрецы (Талмуд, Бава Кама 113б) словами "ДИНА Малхута - Истинный ДИНА" - суд Царства – Настоящий суд. Буквы слова "ДИНА" – такие же, как "А-ДОНОЙ" (см. Зоар 2:118а).

[629] По этой причине, мы начинаем утренние молитвы, установленные Авраамом, с песни "Адон Олам" (Сидур Шаар Рахамим, Рава Пинхаса бен Йеуды, ученика ГР"А).

[630] Они не знают, на что говорят "Амен", так как заняты чем-то еще (см. Шулхан Арух 124:8 для деталей относительно того, как ответить «Амен» правильно).

[631] Талмуд, Шаббат 119б.

[632] Талмуд, Синедрион 110б.

[633] ГР"А написал, что это на это намекает выражение (Талмуд, Шаббат 155б): "нет богаче свиньи и нет беднее собаки". Заповедь не есть свинью "очень богата", в то время как запрет на сплетни очень беден. Даже наиболее несоблюдающие евреи не едят свинью, в то время как даже самые религиозные порой ломают запрет против злой речи (лашон ара), который сравнивается с собакой.

[634] См. например Талмуд, Хагига 11б.

[635] См. наши слова к главе Бехукотай.

[636] Как желания иметь отношения с людьми того же пола, или даже отношения с животными.

[637] К Деварим 29:18, см. также ГР"А в Адерет Элияу (29:18).

[638] Кроме того, при любом ломании специфического запрета становится тяжелее остановиться (см. Талмуд, Йома 86б). ГР"А (к Мишле 1:23) пишет, что независимо от того, что человек делает, ему посылается дух, чтобы он хотел продолжить делать это снова. Действительно, наши мудрецы учат (Авот 4:2): "грех приводит к греху, в то время как мицва приводит к другой мицве".

[639] Интересно упомянуть здесь, что общее слово для еретика, используемого нашими мудрецами - Эпикурус. Нет никакого сомнения, что это слово происходит от имени Эллинистического греческого философа Эпикура, который не верил ни в управление Сверху ни в жизнь после смерти (Ницше - главный философ, на которого полагались нацисты также в значительной степени базировал свою систему на писаниях Эпикура). Самая удивительное в том, что даже сам Эпикур защищал сдержанность, так как он считал, что погоня за удовольствиями разрушает человека. Это показывает, что даже автор самой материалистической философии, все же заметил, что разгульный образ жизни является разрушительным! К сожалению, современные психологи не учились даже от Эпикура, поскольку их главная идея "лечения" – это потворство желаниям (см. Тшувот Веанхагот 1:465, см. также Тур, Орах Хаим 240, Эвен Аэзер 25).

[640] Это было конечно одной из фундаментальных идей относительно Хасидизма: использование любви и других эмоций, возникающих у человека, чтобы служить Создателю (см. Цаваат Ариваш 14; 22; 84).

[641] Одно из преимуществ наказания - то, что человек или целая нация не уйдет так далеко, что уже невозможно будет исправиться (см. Талмуд, Авода Зара 4а; см. также Танхума, Ницавим, 1). Давид, таким образом, молился (Псалмы 94:12): "Счастлив человек, которого наказывает Всевышний". Он также благодарил Всевышнего и за наказание и за поддержку (Псалмы 23:4). Всевышний обещал Давиду наказывать и его потомков, когда они грешат (Шмуэль 1:7:14). Это - лучшая гарантия, что династия Давид продлится навсегда.

[642] Действительно в этой главе используется выражение (Деварим 31:18) "Астер астир (полностью скрою Свое Лицо)", намекая на времена Эстер (см. Талмуд, Хулин 139б). Опасность уничтожения в том поколении лучше заставила еврейский народ вернуться, чем все пророки (см. Талмуд, Мегила 14а)!

[643] См. Берешит Раба 8:9.

[644] См. Тана Дебе Элияху Зута, 11.

[645] По этой причине, что в определенных случаях, когда еврей не хочет соблюдать специфическую заповедь, его бьют, пока он не соглашается. В глубине души каждый еврей хочет соблюдать мицвот, но физическое часто не позволяет ему. Таким образом его бьют, пока физическое не ослабляется (см. Рамбам, Законы Развода 2:20; см. также Нефеш Ахаим 1:18).

[646] См. комментарии Маараля к Агаде, где объясняется это утверждение. См. также Зоар 3:273б; Рамхаль, 515 Молитв, 137; Шла Акодеш, конец комментария к книге Шемот.

[647] См. Танхума, Йитро 16.

[648] В некоторых случаях христиане принимали страдания ради своей религии. Это возможно объяснить тем, что их религия была основана на нашей и первые христиане были евреями. Таким же образом евреи революционеры были готовы отдать жизнь ради своих идеалов.

[649] См. Талмуд, Брахот 60б; см. также наши слова к главе Ваэтханан.

[650] Весь Шир Аширим говорит об этих отношениях, см. также Йешияу 50:1; Йирмияу 3:1; Ошеа 2:18-22.

[651] См. Тикуне Зоар, 21ый Тикун, стр. 49 (55б в издании ГР”А) и его комментарии.

[652] Это - фривольная женщина, упомянутая в Мишле 5:3-11; 7:10-23; 9:11-18, см. комментарии ГР"А там и ГР"А к Зоару 1:44б, 2:245а.

[653] См. Рамбан, Деварим 32:40. См. наши слова к главе Деварим, что Аазину соответствует Сфире Йесод - Фундамент. Йесод группирует все высшие Сфиры, чтобы передать Б-жественный Поток к Малхут. В этом причина, что эта глава включает всю Тору. Действительно мы учим из этой главы, что вся Тора должна быть написана каждым евреем, см. ниже. Отметьте, что в наше время большинство людей выполняет мицву написания Торы покупкой какой-то главы, предложения или буквы в партнерстве с другими (см. Питхе Тшува, Йоре Деа 270:1), или покупая различные печатные книги, включая Хумаш, Мишну, Талмуд и Шулхан Арух (см. Дриша и Приша к Йоре Деа 270:8).

[654] Отсюда мы учим заповедь написания всей Торы, так как нельзя писать только одну главу (см. Талмуд, Синедрион 21б, Рамбам, Законы Сефер Торы 7:1).

[655] Буквально "Имя Всевышнего", но здесь это может означать Учение Всевышнего (см. Актав Веакабала 32:3).

[656] Действительно Рамбан (в Хасагот к Сефер Амицвот, пропущенные положительные заповеди, 15) пишет, что благословение на изучение Торы имеет библейское происхождение, (см. также Шаагат Арье 24, Мишна Берура 47:1). Согласно другим мнениям это благословение - только асмахта, то есть оно только подсказано в Торе (см. Каф Ахаим 47:2).

[657] Отметьте, что вообще благословения на мицвот должны быть произнесены каждый раз, когда выполняют мицву. Таким образом, Тефилин или Цицит, которые сняли на продолжительное время, требуют нового благословения, когда их надевают снова. Однако, относительно изучения Торы, полагается, что мы никогда его не прерываем. Даже когда мы работаем весь день, наше желание должно быть вернуться назад к изучению, как только мы сможем. Поэтому мы делаем благословение на изучение Торы только один раз в день (см. Таз, Орах Хаим 47:8).

[658] Существует мнение, что первое благословение на Тору состоит из двух отдельных благословений. Тогда всего есть три благословения на изучение Торы. В нашем комментарии мы следовали за мнением, что всего есть два благословения, но даже согласно второму мнению, первые две брохи можно сгруппировать, поскольку они упоминают главным образом мицву изучения, в то время как последнее благословение - браха благодарности. Поэтому наши комментарии могут относиться и ко второму мнению.

[659] См. Хага в Левуш, Орах Хаим 47:6, Моадим Везманим, 1:32, Вопросы и ответы Мин Ашамаим, 10.

[660] Есть много благословений, на различные удовольствия: еду, питье, запахи ароматов и т.д. Есть также много брахот, на выполнение мицв (см. Тшувот ХаРашба 1:18 относительно того, почему определенные мицвы не имеют брохи). Тора – и замечательный подарок, который радует сердце (см. Псалмы 19:9), и также самая большая мицва (см. Мишна, Пеа 1:1). Хотя не каждый, кто начинает изучать Тору немедленно чувствует удовольствие, со временем, можно почувствовать огромное удовольствие от изучения, несравнимое ни с чем иным (см. ГР"А к Мишле 1:23).

[661] См. Явец в его Сидуре и Элияу Раба 47:4.

[662] Нусах Ашкеназских евреев в этом благословении - "Лаасок Бедивре Тора", заниматься изучением Торы.

[663] Действительно - это главное изучение в ешивах. См. также Рамбам, Законы изучения Торы и Шулхан Арух, Йоре Деа 346:4 относительно того, что наше главное изучение – это изучение Талмуда.

[664] См. также Рамхаль, Адир Бамаром, (стр. 38 в стандартном выпуске), на основании Тикуне Зоар, что все трудности и споры имеют духовный корень в нечистой стороне, пытающейся заблокировать понимание. Мудрецы должны были бороться против нечистой стороны, чтобы спасти "принцессу" - истинную галаху.

[665] См. наши слова к главе Мишпатим.

[666] Они также соответствуют времени дня и ночи. Действительно предпочтительно изучать Письменную Тору днем, а Устный Закон ночью (см. Шла Акодеш, Швуот 18 на основании Мидраша в Пирке Дерабби Элиэзер 45, см. также Мишна Берура Шааре Циун 238:1, вопросы и ответы "Бецель Хохма 4:44). Существует диспут, должен ли человек, который не спал вся ночь, сказать утром благословения на Тору (см. Мишна Берера 47:28). Этот диспут зависит от того, являются ли благословения на Тору прежде всего брохи на мицву или брохи благодарения (см. Шулхан Арух Арав 47:7). Действительно этот вопрос был представлен ангелам одним из Кабалистов из школы Тосафот (см. Вопросы и ответы Мин Ашамаим, 10). Ответ был в том, что можно вести себя согласно любому мнению. Причина может быть в том, что мы написали выше: благословения на Тору действительно включают и браху на мицву и благословения благодарности.

[667] См. Берешит 3:16, Талмуд, Эйрувин 100б.

[668] См. Талмуд, Синедрион 110а; Сефер Хасидим, 135; Кав Хаяшар, 81.

[669] Рав Эзриэль Таубер сравнивает их с министром внутренних дел и министром иностранных дел.

[670] ГР"А в конце жизни только изучал Письменную Тору, так как он был в состоянии найти в ней намеки на все слова наших мудрецов. Кроме того, вся история всех людей с деталями предсказана нашей Письменной Торой (см. ГР"А к пятой главе Сифра Децниута). С недавним открытием кодов Торы, основанных на исследованиях Рава Вайсманделя, мы можем видеть, по крайней мере, один из способов, которым Тора предсказывает жизни всех поколений.

[671] См. Талмуд, Эйрувин 21б, Авода Зара 35а и Раши там.

[672] См. Шир Хаширим Раба 5:3. См. также Рамбан, Берешит 24:1; Рамхаль, Даат Твунот, 158; Клалим Ришоним, 29; Зоар 1:5а.

[673] См. Шла Акодеш, Песахим, Тора Ор 26, Рамхаль, Тикуним Хадашим, 18.

[674] В Зоаре мы находим много обсуждений о гилгулах, но Зоар был скрытой книгой в течение многих поколений. Мидраши, Талмуд и другие книги наших мудрецов почти никогда не открыто обсуждают гилгулы, а делают это, только используя намеки.

[675] См. например Рамбан, Иов 33:17; Берешит 38:8, Деварим 25:6; Рабейну Бахъе Берешит 2:17; Шемот 34:7; Деварим 33:6; Кад Акемах 73б и наши слова к главе Мецора. Действительно некоторые ранние еврейские философы считали общее понятие гилгула нееврейским понятием взятом из восточных религий. Рав Йицхак Айзек Хавер (Маген Вецина 4:33) объясняет, что главная причина этого подхода имела отношение к вере некоторых людей, что человек может родиться животном или деревом. Действительно это понятие полностью чуждо Иудаизму. Хотя и в таких случаях используется слово гилгуль, неправильно думать, что человек может стать растением или зверем. Скорее - это тип наказания за определенные грехи, подобное тюрьме в фауне или флоре. Так же, как Гехином (Ад) – тип наказания, таким же образом, после смерти есть и другие наказания. Человек не рождается животным; скорее его душа застревает в животном на какой-то период времени, установленный Б-жественным Правосудием. Таким образом, хотя используется слово "гилгуль", понятие очень отличается от того, что обычно называется гилгулем. Вообще гилгуль означает новую жизнь с новыми возможностями, еще один шанс исправить и собрать побольше мицвот. Действительно, согласно ГР"А диспут между Бейт Шамай и Бейт Хилель (Эйрувин 13б) относительно того, лучше ли человеку родиться или нет – относится только ко второму гилгулю. С одной стороны есть новая возможность сделать побольше мицвот, но с другой стороны можно также сделать и больше нарушений.

[676] Действительно можно объяснить и без понятия гилгулей, почему некоторые праведные люди страдают, в то время как злодеи процветают. Ведь главная награда и наказание – после смерти, и верующий человек знает, что, в конечном счете, все благодеяния и грехи будут должным образом скомпенсированы. Возможно объяснить и почему человек может родиться с дефектами как слепота, нехватка органов и т.д. Мы можем сказать, что Всевышний знает, что для этого специфического человека так будет лучше, т.к. если бы он родился нормальным, он бы злоупотребил своими возможностями. Теперь, его физические дефекты препятствуют деланию плохого, и он может получше сконцентрироваться на выполнении хорошего. Труднее объяснить, почему некоторые дети умирают перед достижением возраста, когда могут выполнить мицвы. Хотя его смерть можно расценивать, как наказание родителей, трудно понять, что случается с его собственной душой. Однако, как только мы знаем о понятии гилгулей, все становится ясным. Специфическая смерть не конец деятельности в этом мире. Душа, возможно, была здесь прежде и, возможно, прибудет сюда еще много раз, пока не достигнет своего исправления. Человек, рождающийся с дефектами, может страдать из-за того, что он сделал в другой жизни. Кроме того, различные утверждения наших мудрецов становятся более понятными. Наши мудрецы учат, например, что тот, кто прикидывается калекой, чтобы собирать милостыню, в результате станет калекой. Так действительно случится, хотя не обязательно в той же самой жизни.

[677] См. например Мидраш Техилим, 9.

[678] Это очень хорошо известный Мидраш, и сидуры цитируют его в примечаниях к поэме "Эле Эзкера", которую читают в самой святой молитве года: в повторение мусафа в Йом Кипур. Некоторые комментаторы объясняют, что эти десять мудрецов жили в различные времена, потому что они предполагают, что двое из убитых: Шимон и Йишмоэль были первые Раббан Шимон Бен Гамлиэль и первый Раввин Йишмаэль Бен Элиша. Однако согласно Дорот Аришоним эти десять мудрецов жили в одном поколении и были убиты во время преследований Андриана. Одно из доказательств – тот факт, что Шмуэль Акатан предсказал, когда он умирал, что Шимон и Йишмаэль будут убиты, а так как Шмуэль Акатан жил в Явнее после разрушения Храма, они не могли быть первыми Раббан Шимон Бен Гамлиэлем и Рабби Йишмаэль Бен Элишей.

[679] В Зоар Хадаш, конец главы Ки Тиса; см. также ГР"А в Яхель Ор к Хехалот Зоара 2:255а.

[680] Случай этих десяти мучеников был, таким образом, особой ситуацией смерти без греха. Хотя и эти десять мудрецов имели некоторые незначительные провинности (см. Тана Дебе Элияху Раба, 30), их смерть вместе с дальнейшими смертельными случаями еврейских мучеников была типом корбана, готовя путь к заключительному исправлению (см. Шаар Агилгулим, 36-ое предисловие, Рамхаль, Кинат Ашем Цева-от, начиная с Маамар: Асара Харугей Малхут, в стандартном выпуске Гинзей Рамхаль он находится на странице 103).

[681] См. также Рамхаль (Кинат Ашем Цева-от, начиная с Маамар: Йосеф и жена Потифара, в стандартном выпуске Гинзей Рамхаль он находится на странице 102), что Иосеф был почти готов иметь отношения с женой Потифара, думая, что в этом будет Тикун, попадающий в категорию греха «лешем шамаим», см. также наши слова к главе Ваехи.

[682] Причина, почему его называют Агадоль - "старший", - в том, что Рубен был самым старшим братом.

[683] См. Раши к этому месту в Талмуде, см. также Рабейну Хананеля и Шаарим Амецуяним Бехалаха для другого объяснения, за что Рабби Элиэзер был пойман.

[684] Получается, что Рубен не считается среди десяти мучеников, но десятым считают самого Йосефа! Причина в том, что он был тем, кто говорил плохо о братьях, и, в конечном счете, вызвал их ненависть.

[685] См. например ГР"А к Мишле (14:25), что если укравший у другого не вернет украденный объект, они возвращаются в гилгуль, чтобы могла быть сделана компенсация.