Первая, Четвертая и Шестая Главы Трактата Берахот

בס"ד

Предисловие:

Как известно, наши мудрецы очень поощряли изучение мишны (Талмуд, Трактат Бава Меция, стр 33, Кицур Шулхан Арух, 1:5, Мишна Берура 1:9, Каф Ахаим, 155:12). Они также советовали нам изучать законы каждый день, как мы говорим в конце утренней молитвы: "тот, кто изучает законы каждый день – заслужит часть в мире грядущем" (Талмуд, Трактат Нида, стр. 73, Мишна Берура 155:9, Каф Ахаим, 155:5). Кроме этого, известный обычай – изучать мишну леилуй нишмат (для поднятия души) умершего родственника, ведь слово мишна имеет те же буквы, что и душа – нешама. В этой брошюре мы разбираем три самые важные главы мишны Брахот. Первая глава занимается законами Шма, четвертая – законами Шмоне Эсре, а шестая – законами благословений на еду. Мы разбираем не только смысл Мишнайот, но и рассказываем о законах, выходящих из них. Мы надеемся, сделать изучение и интересным и полезным.

При переводе мы специально старались придерживаться текста дословно. Часто, для того приходилось использовать грамматические формы не совсем правильные с точки зрения русского языка. Тем не менее, на наш взгляд такой перевод более подходит для правильного понимания оригинала текста. В случаях, когда слово отсутствует в мишне, но подразумевается ей, мы использовали квадратные скобки []. Комментарии всех мишнаёт построены одинаково: сначала простой комментарий, потом ответы на разные вопросы, и, наконец, законы выходящие из мишны. С вопросами, пожалуйста звоните: +1-347-645-2274.

Первая Глава.

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית. מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן, עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, עַד חֲצוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ בָנָיו מִבֵּית הַמִּשְׁתֶּה, אָמְרוּ לוֹ, לֹא קָרִינוּ אֶת שְׁמַע. אָמַר לָהֶם, אִם לֹא עָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, חַיָּבִין אַתֶּם לִקְרוֹת. וְלֹא זוֹ בִּלְבַד, אֶלָּא כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. וְכָל הַנֶּאֱכָלִין לְיוֹם אֶחָד, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. אִם כֵּן, לָמָּה אָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, כְּדֵי לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִן הָעֲבֵירָה:

Перевод Мишны – 1.

С какого времени мы начинаем читать Шема по вечерам? Со времени, когда коэны заходят есть свою труму, до конца первой стражи – слова Рабби Элиэзера. А мудрецы говорят – до полуночи. Рабан Гамлиэль говорит: "пока не начнется рассвет". Случилось однажды, что пришли [ночью] его сыновья из дома пиршества и сказали ему, что они ещё не прочли Шема. Сказал он им: "Если рассвет ещё не начался, то вы обязаны прочесть [Шема.] И не только это, но всегда, когда мудрецы говорили "до полуночи" – их мицва до рассвета. Сжигание жиров и частей мяса [храмовых приношений] – их мицва до рассвета и также все [части приношений] которые едят один день – их мицва всю ночь. Если так, то почему мудрецы сказали "до полуночи"? Чтобы отдалить человека от греха.

Объяснение простого смысла мишны.

Наши мудрецы решили начать весь свод мишны с фундаментальной заповеди чтения Шема, где мы упоминаем единство Всевышнего. Тора заповедует нам повторять слова Шема "ложась и вставая”, поэтому очень важно объяснить какое время называет Тора "ложась”, а какое – "вставая". Самое раннее время вечернего Шема описано в мишне, как время, когда коэны идут есть свою Труму. Дело в том, что Тора заповедует нам отдавать некоторые части урожая коэнам – потомкам Аарона по мужской линии. Трума – одна из таких частей и равна примерно 1/50 всего урожая. Эту пищу коэн мог есть только когда он ритуально чистый. Существует много видов нечистоты описанных в Торе, и от большинства из них очищаются, окунувшись в микве. Нечистота, полученная через контакт или нахождение под одной крышей с мертвым телом, снимается только с помощью пепла красной коровы. Поэтому, сегодня, когда у нас нет этого пепла, мы все считаемся нечистыми, и поэтому коэны Труму не едят. Итак, если коэн, например, коснулся дохлой мышки, то чтобы есть Труму он должен был окунуться в микве до захода солнца, и становился чистым когда на небе можно было видеть три среднего размера звезды. Сегодня мы плохо разбираемся в том, какие звезды называются средними. Время выхода звезд по различным мнениям может быть между 15 и 72 минутами после захода солнца. Таким образом, мишна определяет самое раннее время Шема как время выхода звезд. Насчёт самого позднего времени мишна приводит три мнения. Согласно Рабби Элиэзеру, нужно прочесть Шема до конца первой стражи. Талмуд объясняет, что существует три ночные стражи, поэтому первая кончается по истечении трети ночи. В книге Зоара немало обсуждается в отношении ночных страж и о различных видах управления Всевышнего в разные времена. Второе мнение в мишне – это мнение "хахамим" – мудрецов. Имена их не описаны, обычно Мишна использует слово мудрецы, когда нужно показать, что это было мнение большинства. Тем не менее, закон не всегда следует мнению "хахамим", см. ниже. Итак, мудрецы говорят, что вечернее Шема нужно прочесть до полуночи. Последнее мнение – Рабан Гамлиэля. Он считает, что по закону Торы Шема можно читать всю ночь. Тем не менее, так как ночь может пройти незаметно, то мудрецы постановили читать Шема до полуночи. Если же это время прошло, то можно читать Шема пока ночь не закончится – то есть начнется рассвет. Касательно времени самого рассвета, его можно узнать из талмуда, в трактате Песахим. По мнению большинства мудрецов, а также Шулхан Аруха, рассвет начинается за 72 минуты до восхода солнца. По многим мнениям это время (72 минуты) относится только к земле Израиля и только к весне и осени. В другие времена года и в других странах это время может быть другим. Обычно в календарях печатают два времени для рассвета – первое (в Америке оно всегда более раннее), когда солнце находится под горизонтом под таким же углом, как в земле Израиля 72 минуты до восхода весной и осенью. Второе время – всегда 72 минуты до восхода. Мишна рассказывает, что Рабан Гамлиэль следовал собственному мнению, когда его спрашивали. Обычно, мудрецу запрещено устанавливать закон согласно своему мнению, если большинство с ним спорят. См. в комментариях к Мишне, где мы опишем, почему Рабан Гамлиэль следовал своему мнению против большинства. Кроме вечернего Шема, продолжает Рабан Гамлиэль, другие мицвы, которые нужно сделать ночью, из Торы относятся всю ночь. Так, например, некоторые приношения в храме можно было есть в течение двух дней, то есть в день, когда их принесли, в последующую ночь и весь следующий день. Другие приношения можно было есть только в течение дня, когда они принесены и последующей ночи – именно об этих приношениях здесь идет речь. По закону Торы, их можно есть всю ночь, но раввины установили требование закончить их еду до полуночи. Также, определенные жиры и части приношений сжигались в храме только до полуночи, хотя из Торы мицва их сжигать всю ночь. (Так объясняют Рамбам и ГР”А. У Раши есть другое объяснение этого места в мишне.) Рабан Гамлиэль объясняет, что причина установления раввинов "до полуночи”, в том, чтобы отдалить человека от греха – вдруг он не заметит, что ночь уже прошла.

Некоторые комментарии к мишне.

Почему наши мудрецы сравнивают время Шема, то есть выход звезд на небе, со временем, когда коэны идут есть Труму? ГР”А пишет, что мудрецы всегда использовали подсказки из письменной Торы. Время, когда небо очищается от света солнца, упомянуто в Торе по отношению к коэнам, которые могут, есть Труму, как сказано "и скроется солнце и очистятся [небеса], и тогда он может есть святую еду" (ВаЙикра 22,7). Согласно книге Зоара и комментариям ГР”А по каббале, связь между трумой и Шема не случайная. Слово Трума подсказывает “Трей МиМеа” – два из сотни, то есть одну пятидесятую урожая, как мы уже упомянули. В первом стихе Шема – 25 букв, а в "Барух Шем ...", которое мы говорим после него – 24 буквы. Эти 49 букв вместе – остатки после снятия Трумы (одной пятидесятой). В данном случае, Трума, дословно – приподнятое – это наша концентрация при чтении, которая поднимается в духовные миры. Утром, её "съедают" ангелы, то есть определенный тип ангелов получает поднятие через Шема, которое мы произносим с концентрацией. Вечером, наши собственные души поднимаются во время сна с помощью Шема. Не случайно, наши мудрецы установили читать Шема ещё раз, перед самым сном. Таким образом, наша душа называется здесь коэном, едящим Труму.

В чем смысл диспута между Рабби Элиэзером, мудрецами и Рабан Гамлиэлем? ГР”А пишет, что согласно Рабби Элиэзеру, под словом ложась имеется в виду время, когда большинство идут спать – то есть первая треть ночи. Мудрецы и Рабан Гамлиэль считают, что слово "ложась" – значит когда всё ещё спят – то есть всю ночь. Существуют два разных понимания диспута между мудрецами и Рабан Гамлиэлем. Первая возможность, подсказанная Иерусалимским талмудом, что мудрецы не разрешают читать Шема вообще после полуночи, чтобы в следующий раз было неповадно откладывать Шема так надолго. Рабан Гамлиэль же разрешает, после факта, прочесть Шема, и после полуночи. Когда его дети спросили, что им делать, он сказал: "прочтите хотя бы сейчас, и выполните заповедь по моему мнению". Согласно этому, для нас закон требует чтения Шема до полуночи, и только после факта можно прочесть и после этого. Согласно другому подходу к диспуту, и мудрецы согласны, что после факта можно читать Шема после полуночи. Рабан Гамлиэль же считает, что можно читать Шема всю ночь, и не нужно стараться закончить до полуночи. Когда дети спросили Рабан Гамлиэля, можно ли читать Шема, он ответил: "Да, по всем мнениям. Даже мудрецы согласны со мной после факта". Так как Вавилонский Талмуд сообщает нам, что закон следует мнению Рабан Гамлиэля, то согласно этому подходу можно читать Шема и после полуночи. (См. ниже по отношению к закону для нас.)

Как могли сыновья Рабан Гамлиэля пропустить Шема? В принципе, дети Рабан Гамлиэля занимались мицвой – веселить жениха и невесту. Возможно, что пиршество началось ещё до захода солнца, когда время Шема не наступило, и во время трапезы они могли немного выпить, и перестали следить за временем. Про такой случай, царь Давид сказал в своих псалмах "Шегиёт ми явин" – «кто может уследить за случайными ошибками» (Теилим 19,13)? Его сын Шломо сказал "нет полного праведника на земле, который делал бы только хорошее и не ошибался" (Коэлет 7,20). Даже праведники иногда допускают ошибки и не полностью выполняют свои обязательства перед Всевышним.

Законы, выходящие из этой мишны.

Шулхан Арух пишет, что желательно прочесть Шема и помолиться вечернюю молитву сразу, как только вышли звезды. Как мы описали выше, по строгому мнению звезды не выходят, пока не пройдет 72 минуты после захода солнца. Согласно этому, желательно начинать вечернюю молитву 72 минуты после захода солнца. Если же человек помолился раньше этого времени, пусть ещё раз прочтет три параграфа Шема, без благословений, имея в виду выполнить заповедь, если он её ещё не выполнил. В любом случае следует прочесть Шема до полуночи. Если же это не было сделано, тогда время Шема – вся ночь до рассвета. Тот, кто не смог прочесть Шема всю ночь из-за обстоятельств, не зависящих от него, например, он был болен, или пошел спать до захода, возможно выпив перед этим, и проспал до рассвета, то можно прочесть Шема и после рассвета, но до восхода солнца. В такой ситуации, не произносится последнее благословение после Шема – “Ашкивейну.” Там, мы просим Всевышнего дать нам с миром отойти ко сну, а после рассвета большинство уже не идут спать.

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית. מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, בֵּין תְּכֵלֶת לְכַרְתִי. (וְגוֹמְרָהּ) עַד הָנֵץ הַחַמָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ בְּנֵי מְלָכִים לַעֲמוֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַתּוֹרָה:

Перевод Мишны – 2.

С какого времени мы читаем Шема по утрам? Когда можно отличить голубое от белого. Рабби Элиэзер говорит: "голубое от зеленого и заканчивает [чтение] до восхода солнца". Рабби Ехошуа говорит: "до третьего часа, потому что принцы обычно встают в третьем часу". Тот, кто читает после этого времени, не теряет на этом, как человек читающий Тору.

Объяснение простого смысла мишны.

Так как дни по закону Торы начинаются с предыдущего вечера, то сначала мишна объяснила время вечернего Шема. Теперь, во второй мишне, обсуждается время утреннего Шема – когда люди встают. Согласно первому мнению (большинства мудрецов) – это время начинается, когда можно отличить голубой цвет от белого. Согласно объяснению Тосафот, имеется в виду голубой и белый цвет в цицит. В те времена еще известен был моллюск, из которого производится техелет – особый оттенок голубого напоминающий цвет неба, то у большинства мужчин цицит содержали и белые, и голубые нити. Как только становилось достаточно светло, чтобы различить их, можно было читать Шема. Согласно Рабби Элиэзеру, нужно ждать пока можно будет отличить зеленый цвет от голубого, это время наступает более поздно. Самое позднее время "вставания" по Торе, согласно Рабби Элиэзеру – это восход солнца. Рабби Ехошуа считает, что так как некоторые люди продолжают спать порядка трех часов после восхода, то до третьего часа еще можно читать утреннее Шема. После этого времени, читающий Шема получает награду, как тот, кто просто прочитывает отрывок из Торы. Талмуд заключает отсюда, что читающий Шема вовремя получает награду больше чем за изучение Торы.

Некоторые комментарии к мишне.

Талмуд сообщает нам, что алаха (закон) следует мнению других мудрецов, которые говорят, что время утреннего Шема начинается, когда можно отличить полу знакомого человека на расстоянии четырех амот, примерно двух метров. Иерусалимский Талмуд объясняет, что это время совпадает с первым мнением в нашей мишне – когда можно отличить белое от голубого. Почему же тогда в талмуде не сказано, что алаха следует первому мнению в нашей мишне? Можно сказать, что во время Вавилонского талмуда, у большинства уже не было техелет в цицит, и поэтому использован другой знак – возможность отличать людей на небольшом расстоянии. Это время обычно считается примерно 50 минут до восхода солнца.

Как считать последнее время Шема по мнению Рабби Ехошуа? Согласно Раши и некоторым другим Ришоним (ранним мудрецам), время "до третьего часа" упомянутое в мишне, подразумевает до начала третьего часа – т.е. только два часа. Тем не менее, большинство комментаторов и Шулхан Арух постановляют, что имеется в виду конец третьего часа. ГР”А пишет, что некоторые принцы начинали вставать в начале третьего часа, а другие ближе к концу, но время Шема продолжается до конца времени вставания принцев. Большинство мудрецов и Шулхан Арух постановляют, что все часы, упомянутые в словах наших мудрецов – это на самом деле не обычные часы, а 1/12 части дня. Это можно доказать на базе того, что Талмуд во многих местах подразумевает, что день начинается в первом часу, кончается в двенадцатом, а середина дня между шестым и седьмым часом. Если же отсчитывать все часы по 60 минут, то в короткие и длительные дни так не получится. На практике, существует два основных способа считать алахические часы: либо весь день от восхода до захода делится на 12 равных частей (мнение ГР"А и автора книги Тания), либо время от рассвета до выхода звезд на небе делится на 12 равных частей (мнение Маген Авраама и многих других мудрецов). На практике, календари упоминают оба мнения, поэтому для каждого дня печатается последнее время Шема по Маген Аврааму (это время более раннее) и последнее время Шема по ГР"А и Бааль Атаниа. Насколько возможно, нужно следовать строгому мнению, см. ниже.

Что имеется в виду под словами "читающий позже – не потеряет". Талмуд объясняет, что читающий Шема после положенного времени не теряет благословения Шема. Обычно, благословения на заповедь можно делать только когда выполняешь эту заповедь. Например, если мы не трубили в шофар в течение дня в Рош Ашана, то невозможно выполнить заповедь, трубя ночью, а значит и благословения на такое "трубление" произносить запрещено. В случае благословений Шема, мы имеем дело с исключением. Дело в том, что эти благословения вообще не построены по форме благословений на мицву "...Ашер Кидшану Бемицвотав Вецивану ..." – освятивший нас своими заповедями и повелевший ... Благословения до и после Шема – это просто молитвы, поэтому их произносят, даже когда время Шема уже прошло. Тем не менее, согласно Шулхан Аруху, и эти благословения можно произносить только до конца четвертого часа, когда заканчивается время утренней молитвы Шахарит (см. четвертый перек). Получается, что примерно в течение часа после конца времени Шема, все еще можно читать Шема с благословениями, ниже мы опишем эти законы подробнее.

Законы, выходящие из этой мишны.

Шулхан Арух постановляет, на базе Талмуда, что самое подходящее время Шема – как Ватикин, т.е. начать читать так, чтобы закончить благословения Шема с восходом солнца. Таким образом, перед восходом произносятся слова "Гааль Йисраэль" – спасший Израиль, и Шемоне Эсре начинается с восходом. Тем не менее, можно говорить Шема, уже после времени, когда можно отличить полу знакомого человека на расстоянии четырех амот. В чрезвычайных случаях разрешается читать Шема еще раньше, а именно сразу после рассвета (72 минуты до восхода солнца). Самое позднее время Шема – три алахических часа после начала дня. Если человек молится в миньяне, где читают Шема после этого времени, то он должен прочесть сам три параграфа Шема вовремя, до молитвы. Потом, во время молитвы, он читает Шема еще раз. Согласно многим мудрецам, если миньян молится позже даже четвертого часа, и нет другого миньяна, то лучше молиться одному вовремя. Тем не менее, обычай большинства евреев, молиться по Субботам после даже четвертого часа. Более того, общины полагаются на те мнения, что и благословения Шема можно все еще произносить до полудня. После полудня, почти все мудрецы запрещают молиться Шахарит и читать благословения Шема. В четвертом переке, будет описано, что пропустивший утреннюю молитву случайно, дважды молится Минху – послеполуденную молитву.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בָּעֶרֶב כָּל אָדָם יַטּוּ וְיִקְרְאוּ, וּבַבֹּקֶר יַעֲמֹדוּ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו) וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כָּל אָדָם קוֹרֵא כְּדַרְכּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ, בְּשָׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם שׁוֹכְבִים, וּבְשָׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם עוֹמְדִים. אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן, אֲנִי הָיִיתִי בָא בַדֶּרֶךְ, וְהִטֵּתִי לִקְרוֹת, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי, וְסִכַּנְתִּי בְעַצְמִי מִפְּנֵי הַלִּסְטִים. אָמְרוּ לוֹ, כְּדַי הָיִיתָ לָחוּב בְּעַצְמְךָ, שֶׁעָבַרְתָּ עַל דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל:

Перевод Мишны – 3.

Бейт Шамай говорят: вечером, пусть каждый наклонится и прочтет [Шема], а утром – пусть встанет [и прочтет], как сказано: "ложась и вставая". А Бейт Хилель говорят: каждый читает обычным образом, как сказано "и идя в дороге". Если так, почему тогда сказано "ложась и вставая?" Во время, когда люди лежат и во время, когда люди встают. Сказал Рабби Тарфон: я был в пути и наклонился, чтобы прочесть [Шема], как мнение Бейт Шамай я поставил себя в опасность из-за бандитов. Сказали [мудрецы] ему: ты и смерть заслужил за то, что не последовал мнению Бейт Хилель.

Объяснение простого смысла мишны.

Бейт Шамай и Бейт Хилель – дом Шамая и дом Хилеля – были две группы мудрецов, которые учились у Шамая и Хилела. (Сами Шамай и Хилел, жили в очень тяжелоё время для нашего народа, когда Ирод истребил всю династию Хашмонаев и с помощью Римского правительства сделал себя царем. Тем не менее, Хилелу и Шамаю удавалось распространять знание Торы и в эти времена. Так как Ирод постоянно опасался бунта, то не было возможности объединиться, и спокойно обсудить все спорные вопросы. Вместо этого, появилось две школы, которые, через несколько поколений уже спорили по целому ряду законов. Разумеется, их диспуты редко касались фундаментальных принципов заповедей, скорее они относились к точным деталям соблюдения. В результате, закон был установлен в согласии с мнениям Бейт Хилель, кроме нескольких исключений (см. ниже в восьмом переке). Здесь, диспут Бейт Шамай и Бейт Хилель относится к пониманию слов "ложась и вставая". Бейт Хилель считают, что эти слова указывают только на время чтения Шема. Что касается положения человека, он может стоять, сидеть, лежать или идти, как сказано "произносите эти слова ... идя в дороге". Про чтение Шема на ходу или лежа, см. ниже. С другой стороны, Бейт Шамай считают, что Тора подсказывает здесь и позицию человека – мицва читать утреннее Шема стоя, а вечернее – лежа. Мишна рассказывает, что Рабби Тарфон, находясь вне города, хотел последовать мнению Бейт Шамай, и попытался прилечь, чтобы прочесть Шема. В результате он попал в опасность из-за разбойников, которыми в те времена кишмя кишели дороги. Другие мудрецы сказали, что он сам это заслужил, потому, что ослушался Бейт Хилель, которым следует закон.

Некоторые комментарии к мишне.

Как мог возникнуть диспут по отношению к заповеди, относящейся каждый день? Это очень важный вопрос. Надо заметить, что наши мудрецы не редко находили подсказки в письменной Торе на различные детали соблюдения закона. Разумеется, кроме подсказок в письменной Торе, у них были также объяснения их позиции согласно учениям каббалы (см. Зоар, глава Трума, стр. 139, вторая сторона, где объясняется этот диспут Бейт Шамай и Бейт Хилель с точки зрения исправления духовных миров). Тем не менее, вопрос остаётся: если до сих пор, евреи не ложились вечером, чтобы читать Шема, то почему вдруг Бейт Шамай постановили, что нужно ложиться, даже если они нашли подсказку в письменной Торе и в каббале? Тут нужно заметить, что в древние времена, от дарования Торы и в течение следующей тысячи лет, ещё не были установлены порядки вечерних и утренних молитв, см. ниже в четвертом переке, и наверно, по мнению Бейт Шамай, евреи и так читали вечернее Шема лежа, отходя ко сну, а утреннее – стоя. Позже, когда вечернее Шема установили произносить перед Шемоне Эсре, мудрецы сказали читать Шема ещё раз, отходя ко сну. Более того, тот, кто не может заснуть, продолжает перечитывать Шема, пока не заснет. Таким образом, Бейт Шамай могли утверждать, что когда после тысячи лет нашей истории были сформированы молитвы, многие стали читать вечернее Шема сидя или стоя, думая, что до сих пор они читали лежа только потому, что Шема произносилось прямо перед сном. Заметим также, что во время правления некоторых царей Израиля, например, королей идолопоклонников во время первого храма, и последних царей Хашмонаев, а также Ирода и его потомков, во время второго Храма, мудрецам Торы не редко приходилось прятаться помногу лет от преследований. Бейт Шамай могли считать, что в один из таких периодов времени, большая часть нации могла забыть, что правильно читать вечернее Шема – лежа. Заметим здесь, что и в более поздние времена, случалось, что какой-то мудрец устанавливал в своей общине другой обычай, чем существовавший до этого. Например, Бааль Амеор, более восьми ста лет назад, установил произносить во всех Шемоне Эсре в Рош Ашана – девять благословений, в отличие от нашего обычая, говорить семь благословений во все молитвы кроме Мусафа. По его мнению, правильный обычай был забыт, и он соответственно возвращал назад закон, который согласно нему вытекал из талмуда. На практике, мнение Бааль Амеора не было принято, так как другие мудрецы считают, что талмуд наоборот поддерживает наш обычай. (Приведем ещё один интересный пример. Мне рассказывал мой друг, как в его синагоге в Самарканде, два старых человека спорили, нужно ли одевать тефилин в Рош Ходеш – за тридцать дней, закон был забыт.)

Почему Рабби Тарфон последовал мнению Бейт Шамай, и почему ему сказали, что он заслужил смерти? В принципе, Рабби Тарфон принадлежал школе Бейт Шамай. Тем не менее, мудрецы считали, что, так как закон был установлен согласно мнению Бейт Хилел, он обязан был последовать им. Дело в том, что в некоторых диспутах и Бейт Хилель согласны, что лучше поступать как Бейт Шамай, только по их мнению – это не обязательно, как описано в восьмом переке. В случае данного диспута, Бейт Хилель полностью не согласны с Бейт Шамай, и поэтому следовать мнению Бейт Шамай – запрещено.

Законы, выходящие из этой мишны.

Шема можно читать сидя или стоя, лежа или на ходу. Если человек шел, когда наступило время Шема, он должен остановиться, пока произнесет первые два предложения – Шема ... и Барух ... По некоторым мнениям, надо остаться стоять пока не скажет слова "... на сердце твоём ..." После этого, он продолжает свой путь. Что касается чтения Шема лежа, согласно некоторым мнениям, не следует ложиться, перед прочтением Шема. Только если человек уже лег, и ему трудно встать, он может теперь читать лежа. В любом случае, он не должен лежать на спине или животе – а только на боку. Надо заметить, что согласно некоторым мнениям, и также выглядит из писаний Аризаля, лучше всего, всегда читать Шема сидя, и это также помогает концентрации.

בַּשַּׁחַר מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וְאַחַת לְאַחֲרֶיהָ, וּבָעֶרֶב שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וּשְׁתַּיִם לְאַחֲרֶיהָ. אַחַת אֲרֻכָּה וְאַחַת קְצָרָה. מְקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְהַאֲרִיךְ, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְקַצֵּר. לְקַצֵּר, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ. לַחְתֹּם, אֵינוֹ רַשַּׁאי שֶׁלֹּא לַחְתֹּם. וְשֶׁלֹּא לַחְתֹּם, אֵינוֹ רַשַּׁאי לַחְתֹּם:

Перевод Мишны – 4.

Утром [человек] делает два благословения до [Шема] и одно после, а вечером – два до [Шема] и два после. Одно [благословение] длинное, а другое – короткое. В том месте, где [мудрецы] сказали делать длинное [благословение] – нельзя делать короткое, [а там, где мудрецы сказали] делать короткое – нельзя делать длинное. [Там где мудрецы сказали] запечатывать благословение – нельзя не запечатывать, [а там где сказали] не запечатывать – нельзя запечатывать.

Объяснение простого смысла мишны.

Всего наши мудрецы установили, базируясь на стихе из псалмов, семь благословений до и после утреннего и вечернего Шема. Благословением, мы называем любую молитву, в которой упоминаются слова Барух Ата Адо-ной. "Барух" – обычно переводят как "Благословен". Имеется ввиду, что Создатель – источник всего благословения. Согласно учениям каббалы, с помощью благословений, мы спускаем духовный поток от Всевышнего во все миры. "Ата" – значит Ты. "Адо-ной" – это имя Всевышнего. В тексте благословения написано другое имя, которое запрещено произносить вне Святого Храма в Иерусалиме. По этой причине, произносится "Адо-ной." Записанное имя происходите от слова бытиё, и включает слова был, есть и будет. Таким образом, оно указывает на то, что реальное существование принадлежит только Всевышнему, все остальное существует каждое мгновение только по Его воле. Так мы говорим во время первого благословения перед Шема – “Который по Своей воле постоянно пересоздает всё созданное ...” Имя "Адо-ной" происходит от слова Адон – Владыка. Согласно Аризалю и Шулхан Аруху, каждый раз, когда мы произносим это имя, нужно иметь ввиду и простой смысл написанного имени (был, есть и будет) и прочитанного (Владыка всего). Существует еще одно требование к любому благословению – там должно упоминаться, что Всевышний – Царь мира, поэтому обычно, благословение содержит слова "Мелех Аолам". Тем не менее, некоторые благословения, этих слов не содержат. Чаще всего, если мудрецы установили несколько благословений подряд, как и в случае благословений до и после Шема, то достаточно, чтобы в первом благословении было упомянуто царство Создателя. Благословения делятся на три группы: имеющие "Барух" в начале, имеющие "Барух" в конце и те, где "Барух" и в начале и в конце. Большинство коротких благословений имеют "Барух" только в начале. Так, например, благословения перед мицвами, перед едой, утренние благословения и.т.д., начинаются словами "Барух". Длинные благословения обычно имеют "Барух" в начале и в конце, но те из них, которые следуют за другими длинными благословениями имеют "Барух" только в конце. Так, например, в серии благословений до и после Шема, только первое имеет "Барух" и в начале и в конце. "Барух" в конце благословения называется печатью, так как в последнем предложении обычно суммируется сказанное до сих пор. Таким образом, Мишна учит нас, что нужно "запечатывать" лишь те благословения, которые установили "запечатывать" наши мудрецы.

Некоторые комментарии к мишне.

Почему утром было установлено три благословения на Шема, а вечером – четыре? Иерусалимский Талмуд отвечает на этот вопрос. Дело в том, что мы читаем в Шема три параграфа. Первые два, заповедует читать сама Тора. Даже, по мнению тех мудрецов, которые считают, что не оба этих параграфа нужно читать по закону Торы, во всяком случае, оба имеют отношение и днем и ночью. Третий параграф – упоминает заповедь цицит, а также выход из Египта. Так как мицва цицит относится к дневной одежде, большая часть этого третьего параграфа ночью не иметь отношение. Мы все равно читаем весь параграф, из-за последнего предложения, где говорится о выходе из Египта. Чтобы скомпенсировать меньшее число отрывков Шема ночью, было установлено дополнительное благословение. См. также Шаар Акавонот, где Аризаль обсуждает, какие исправления делаются в "хейхалот" – духовных дворцах, с помощью благословений до и после Шема, объясняя заодно, чему соответствует дополнительное благословение ночью.

Что имеется ввиду под одним коротким и одним длинным благословениями? На этот счет есть много мнений, и практического значения этот диспут не имеет. Согласно ГР"А, первое благословение до Шема называется здесь длинным, так как там упомянуто несколько тем (создание Всевышним всей вселенной, ангелы, славящие Создателя и.т.д). Второе благословение называется коротким, потому, что оно посвящено в основном одной теме – любви Создателя к нам. (Заметим, что согласно писаниям Аризаля и книге Зоар, первое благословение исправляет сразу несколько дворцов, а второе – только один "хейхал ахава" – дворец любви.)

Законы, выходящие из этой мишны.

Нельзя менять никакое из благословений – добавлять или пропускать что либо. Любое благословение, в котором не содержатся слова Барух, имя Всевышнего, и Царство Всевышнего – не засчитывается. Обычно в благословениях, кроме имени "Адоной, упоминается имя "Элоэйну" – наш Бог. Если человек забыл сказать одно из имен Всевышнего, но сказал другое, по мнению Мишны Беруры – после факта благословение засчитывается. Если человек добавил в благословение то, что не установили наши мудрецы, после факта благословение засчитывается. Если он пропустил важную часть благословения, бывает, что благословение не засчитывается даже после факта, и нужно делать его заново, но если он упомянул все идеи благословения своими словами, то после факта – благословение засчитывается. Если он не "запечатал" благословение, т.е. не упомянул "Барух Ата" в конце, если благословение начинается и кончается словами Барух, существует диспут, засчиталось ли ему благословение после факта. Если же, это благословение не начинается словами Барух, тот, кто его не запечатал – не произнес благословения вообще.

מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז) לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. יְמֵי חַיֶּיךָ, הַיָּמִים. כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הַלֵּילוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יְמֵי חַיֶּיךָ, הָעוֹלָם הַזֶּה. כֹּל (יְמֵי חַיֶּיךָ), לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ:

Перевод Мишны – 5.

[Мы] упоминаем выход из Египта по ночам. Сказал Рабби Элиэзер бен Азария: вот я уже как семидесятилетний, и не заслужил говорить о выходе из Египта по ночам, пока не объяснил [Шимон] бен Зома, как сказано "... чтобы помнил ты день выхода твоего из Египта все дни жизни твоей ..." – дни жизни твоей [значит] днем, все дни жизни твоей – [означает также] ночи. А мудрецы говорят: дни жизни твоей [значит] днем, все дни жизни твоей – включает времена Машиаха.

Объяснение простого смысла мишны.

Диспут мудрецов здесь в объяснении слова "все". Согласно их традиции, это слово в Торе всегда что-то добавляет. В случае мицвы Торы упоминать каждый день выход из Египта, слово "все" может включать либо ночи, либо конец дней – времена Машиаха.

Некоторые комментарии к мишне.

Почему Рабби Элиэзер бен Азария сказал, что ему как будто семьдесят лет? В Талмуде упоминается, что однажды мудрецы хотели сделать его главным Раввином – Наси. Он пошел посоветоваться с женой, и та сказала ему, что у него нет седины. Тогда Всевышний сделал чудо, и у него появились седые волосы.

Как могло получиться, что Рабби Елиэзер бен Азария до сих пор не упоминал выход из Египта по ночам? Во первых, согласно многим комментаторам, он на самом деле тоже упоминал выход из Египта каждую ночь. Тем не менее, он не знал причины на это, или не мог переспорить остальных мудрецов, а бен Зома ему объяснил. Даже если мы предположим, что он не упоминал выход из Египта до этого, ничего странного в этом нет. На таких условиях Всевышний дал нам Тору, пока закон не был решен, мудрецы и их общины следовали закону, как они постановляют. Так например, талмуд упоминает места, где варили курицу в молоке. Они следовали Рабби Йоси Аглили который считал, что не следует запрещать смешивать птичье мясо с молоком, и его не перепутаешь с мясом животного. На практике для нас, после запечатывания Талмуда, закон уже постановлен согласно одному из мнений. Там не менее, и сегодня есть некоторые диспуты, и общины следующие разным мнениям.

Законы, выходящие из этой мишны.

Каждый мужчина обязан упоминать о выходе из Египта днем и ночью. Согласно некоторым мнениям, эта мицва относится и к женщинам. Когда нет другого выхода, им достаточно произнести любой стих, говорящий о том, что Всевышний вывел нас из Египта. При упоминании о выходе из Египта, нужно иметь ввиду выполнить заповедь из Торы. Если человек пропустил утром время Шема, он все равно должен прочесть стих, говорящий о выходе из Египта. Так, например, "онэн" – человек, у которого умер близкий родственник и еще не был похоронен, освобожден от всех положительных заповедей. Если, после похорон, день еще не закончился, то он должен упомянуть выход из Египта. Также вечером, если человек молится до выхода звезд, ему нужно еще раз прочесть Шема, и упомянуть выход из Египта.

Четвертая Глава.

תְּפִלַּת הַשַּׁחַר, עַד חֲצוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. תְּפִלַּת הָעֶרֶב אֵין לָהּ קְבַע. וְשֶׁל מוּסָפִין כָּל הַיּוֹם

Перевод Мишны – 1.

Утренняя молитва [читается] до полудня. Рабби Ехуда говорит: «До четвертого часа». Молитва Минха [читается] до вечера. Рабби Ехуда говорит: «До половины [времени] Минхи». У вечерней молитвы нет постоянного [времени]. А Мусаф [читают] весь день.

Объяснение простого смысла мишны.

Первые три главы трактата Брахот занимаются законами Шма, а следующие две главы обсуждают молитву Шмоне Эсре. Всего существуют четыре основные молитвы. В будние дни это: Шахарит, Минха и Маарив или Арвит – утренняя, послеполуденная и вечерняя молитвы. В Шаббат, Рош Ходеш и праздники мы также молимся днем «дополнительную» молитву Мусаф. (Существует также молитва Неила, которую мы молимся в конце дня в Йом Кипур, но ее здесь Мишна не обсуждает.) Наша Мишна обсуждает время каждой молитвы. Согласно первому мнению, Шахарит можно молиться до середины дня, но Р. Ехуда считает, что нужно произнести Шахарит до конца четвертого часа от начала дня, т.е. до трети дня (т.к. часы, упомянутые здесь – это 1/12 части дня, как мы объяснили во второй Мишне первой главы). Время Минхи – до вечера, но, по мнению Р. Ехуды – до часа с четвертью перед концом дня. Это время называется «плаг аминха» - дословно «половина Минхи», т.е. середина основного времени Минхи – в последние два с половиной часа дня. Время вечерней молитвы – когда уже невозможно молиться Минху. Получается, что по мнению Р. Ехуды, Минху можно молиться только до «плаг аминха», но зато после этого времени уже можно молиться Арвит. А по мнению других мудрецов, Минху можно молиться до вечера, зато нельзя молиться Арвит, пока день не закончится. Молитву Мусаф можно молиться весь день, и обычно ее произносят сразу после Шахарит.

Некоторые комментарии к мишне.

Основная суть диспута между Р. Ехудой и другими мудрецами связана с тем, когда приносили утреннюю и послеполуденную жертвы, ведь время молитв связано с временем принесения жертв. По мнению Р. Ехуды, утро продолжается до трети дня и только тогда можно принести утреннюю жертву. Послеполуденную жертву, по его мнению, всегда заканчивали приносить за час с четвертью до конца дня, т.к. надо было еще успеть воскурить благовония и зажечь свечи Меноры.

Почему вторая молитва называется Минхой (дословно даром, или мучной жертвой)? Дело в том, что Минха – это особенно любимая молитва. Ведь трудно прервать работу прямо посередине дня, и сконцентрироваться на молитве. Поэтому эта молитва называется «даром». Кроме этого, в идеале ее молятся ближе к концу дня, когда в Храме приносилась мучная жертва после основной жертвы мяса, которую приносили на час раньше. (Заметим, что Всевышний ответил пророку Элияху именно во время, когда в Храме приносят Минху).

Выражение «до вечера» по некоторым мнениям означает до захода солнца, но другие считают, что имеется в виду наступление ночи с выходом звезд. Получается, по первому мнению, можно молиться Минху только до захода, но зато сразу после захода можно молиться Арвит (хотя мицву Шма так рано не выполняют, и нужно прочесть Шма снова, когда выйдут звезды). По второму мнению можно читать Минху и после захода, но Арвит не следует молиться, пока не выйдут звезды.

Талмуд подчеркивает, что по отношению к вечерней молитве используется выражение «эйн ла кева» (у нее нет постоянства), чтобы сообщить нам, что молитва Арвит не так же обязательна как первые две молитвы. Тем не менее, сегодня эта молитва обязательна для мужчин, но к ней относятся некоторые мягкости: ее не повторяет Хазан и большинство женщин Арвит не молятся.

Законы, выходящие из этой мишны.

Каждый мужчина обязан молиться Шахарит, Минху и Арвит каждый день. Желательно и женщинам молиться Шахарит и Минху, или хотя бы одну из этих молитв. Шахарит можно молиться не раньше рассвета. Желательно помолиться Шахарит до конца четвертого часа, но если так не сделали, можно произнести эту молитву до полудня. После полудня нельзя молиться Шахарит, но если случайно не помолились вовремя (например, проспали), то в Минху молятся Шмоне Эсре дважды. Самое раннее время Минхи – это полчаса после полудня. Что касается конца времени Минхи и начала времени Арвита, можно всегда следовать или мнению Р. Ехуды, или мнению других мудрецов, но не следует следовать обоим (в смысле, молиться Минху после «плаг Аминха» а Арвит до захода солнца). Тем не менее, ради миньяна и это разрешают, если трудно уговорить людей ждать вечера. Существует диспут насчет того, считать ли «плаг аминха» час с четвертью до захода или до выхода звезд, и разные общины делают по-разному. Во всяком случае, точно нельзя молиться вечернюю молитву до часа с четвертью перед заходом солнца. Мусаф следует помолиться до конца седьмого часа (т.е. часа после полудня), но если не успели, то можно молиться весь день.

רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה הָיָה מִתְפַּלֵּל בִּכְנִיסָתוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּבִיצִיאָתוֹ תְּפִלָּה קְצָרָה. אָמְרוּ לוֹ, מַה מָּקוֹם לִתְפִלָּה זוֹ. אָמַר לָהֶם, בִּכְנִיסָתִי אֲנִי מִתְפַּלֵּל שֶׁלֹּא תֶאֱרַע תְּקָלָה עַל יָדִי, וּבִיצִיאָתִי אֲנִי נוֹתֵן הוֹדָיָה עַל חֶלְקִי

Перевод Мишны – 2.

Рабби Нехуния Бен Хакана молился короткую молитву, заходя в дом изучения Торы и выходя оттуда. Ученики спросили его: «Какое место у этой молитвы»? Он ответил: «Заходя, я молюсь, чтобы [не ошибиться] и не вышел из моих слов камень преткновения, а выходя, я благодарю за свою участь».

Объяснение простого смысла мишны.

Молиться нужно не только за физические нужды, но и за духовные. Также как перед Шмоне Эсре мы говорим: «Б-г, открой мои уста, чтобы мой рот восхвалил Тебя», также и перед изучением Торы мы просим Творца, послать нам успех в нашем изучении, и чтобы мы понимали Тору правильно! Мы также молимся, чтобы ученики не ошиблись в наших словах, и чтобы из-за недопонимания никто не сломал никаких заповедей.

Некоторые комментарии к мишне.

Хотя на первый взгляд кажется, что данную молитву произносил только Р. Нехуния Бен Хакана, тем не менее Рамбам и другие мудрецы постановляют, что мы должны произносить в Бет Мидраше молитвы перед началом изучения Торы и после конца.

Законы, выходящие из этой мишны.

Перед изучением Торы следует произнести определенные молитвы, но некоторые считают, что данный закон относится, только если у изучающего будут спрашивать халахические вопросы и поэтому так важно помолиться, чтобы не допустить ошибок.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, בְּכָל יוֹם מִתְפַּלֵּל אָדָם שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אִם שְׁגוּרָה תְפִלָּתוֹ בְּפִיו, יִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה וְאִם לָאו, מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה

Перевод Мишны – 3.

Рабан Гамлиэль говорит: «Каждый день человек должен молиться Шмоне Эсре». Р. Ехошуа говорит: «[Укороченный вариант] включающий Шмоне Эсре». Р. Акива говорит: «Если он хорошо концентрируется, то пусть молится Шмоне Эсре, а если нет, то [укороченный вариант] включающий Шмоне Эсре».

Объяснение простого смысла мишны.

Хотя мудрецы Великого Собрания установили молитву из 18 благословений, не все могут концентрироваться, как следует на такой длинной молитве. Также бывает, что у человека мало времени, или его могут прервать, или время для данной молитвы подходит к концу. В таких случаях, мудрецы разрешали молиться укороченный вариант молитвы. В Талмуде приводится диспут о том, как молиться укороченную молитву. По одному мнению, укорачивают каждое благословение. По другому мнению, все средние брохи (от четвертой до шестнадцатой) соединяют в одну браху. Таким образом, вся молитва состоит из семи благословений, как молитва в Шаббат.

Некоторые комментарии к мишне.

Наша молитва называется «Шмоне Эсре» (дословно – восемнадцать), потому что сначала мудрецы Великого Собрания установили 18 благословений. Позже была добавлена еще одна браха и всего благословений стало 19, но имя молитвы не изменили (и даже в Шаббат, когда благословений семь, мы называем молитву «Шмоне Эсре»). Интересно, что в Израиле, когда добавили новую броху, то соединили вместе благословения про восстановление Храма и царство Давида, так что всего осталось 18 благословений.

Законы, выходящие из этой мишны.

Короткий вариант молитвы можно произносить только летом (когда не нужно просить дождь), и не в Моцей Шаббат (когда нужно упоминать Хавдалу в четвертом благословении). На практике, сегодня обычай вообще не молиться короткий вариант. Одна из причин состоит в том, что мы все равно не особенно концентрируемся на молитве, поэтому нет никакого смысла ее сокращать.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ קְבַע, אֵין תְּפִלָּתוֹ תַּחֲנוּנִים. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בִּמְקוֹם סַכָּנָה, מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה. אוֹמֵר, הוֹשַׁע הַשֵּׁם אֶת עַמְּךָ אֶת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל, בְּכָל פָּרָשַׁת הָעִבּוּר יִהְיוּ צָרְכֵיהֶם לְפָנֶיךָ. בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה

Перевод Мишны – 4.

Р. Элиэзер говорит: «Тот, кто делает свою молитву рутиной, его молитва – это не мольба. Р. Ехошуа говорит: «Тот, кто путешествует в опасном месте, молиться короткую молитву: «Спаси Всевышний свой народ, остаток Израиля, и даже когда Ты гневаешься, пусть все их нужды будут пред Тобою. Благословен Ты Всевышний, внимающий молитве».

Объяснение простого смысла мишны.

Не следует молиться Творцу лишь бы выполнить заповедь. Молитва – это не тяжелая ноша, которую нужно донести. Молитва должна быть чистосердечной мольбой, разговором с нашим Небесным Отцом.

Некоторые комментарии к мишне.

В Талмуде приводятся разные объяснения того, какая молитва считается «рутиной», например молитва, к которой человек относится как к тяжелой «ноше», молитва, которую произносят не языком мольбы, а тараторя без выражения, молитва, к которой человек не может добавить ни единой личной просьбы.

Законы, выходящие из этой мишны.

Человек должен молиться с концентрацией, и если его отвелекают посторонние мысли, он должен прерваться, пока не сможет сконцентрироваться, и потом продолжать. Если невозможно сконцентрироваться на всей молитве, нужно хотя бы сконцентрироваться на первом благословении. Перед началом молитвы, следует подумать о том, что он стоит перед Творцом Вселенной, и Шхина (Присутствие Всевышнего) находится прямо перед ним. Не следует начинать молиться, пока человек не удалит мысли, которые его беспокоят, например, мысли о работе, или даже о Торе. Более того, перед самой молитвой не следует заниматься слишком сложными темами Талмуда, чтобы потом мысли о них не беспокоили его во время молитвы. Перед молитвой следует произнести какой-то простой закон, который не требует глубокого раздумья.

הָיָה רוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, יֵרֵד. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לֵירֵד, יַחֲזִיר אֶת פָּנָיו, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲזִיר אֶת פָּנָיו, יְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד (בֵּית) קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים. הָיָה יוֹשֵׁב בַּסְּפִינָה אוֹ בַקָּרוֹן אוֹ בָאַסְדָּה, יְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קֹדֶש הַקֳּדָשִׁים

Перевод Мишны – 5.

Если человек ехал на осле, пусть он слезет [и потом только молится]. Но если он не может слезть, тогда пусть повернется [в сторону Храма]. А если и это невозможно, пусть представит себе, как будто он стоит напротив Святой Святых. Если он сидит на корабле, на телеге или на плоту пусть сконцентрируется, как будто он стоит напротив Святой Святых.

Некоторые комментарии к мишне.

Шмоне Эсре нужно молиться стоя, но если это невозможно, например, в трясущемся поезде, или больному человеку, разрешается молиться сидя. Всегда, когда мы не можем повернуться в сторону Святой Земли, мы представляем, как будто находимся перед Храмом.

Законы, выходящие из этой мишны.

Есть диспут, в каком направлении молиться из северной части США. Некоторые считают, что нужно повернуться примерно на северо-восток (т.к. это кратчайший путь в Израиль), а другие считают, что следует молиться на юго-восток т.к. Израиль южнее севера США (разумеется, находящийся во Флориде молится на северо-восток по всем мнениям). В наше время во многих синагогах из-за особенностей планировки Арон (Святой Ковчег) находится не в направлении Израиля. В такой ситуации, желательно всем молиться в сторону Израиля, а не в сторону Арона. Но если все молятся в сторону Арона, отдельному молящемуся не следует отличатся от остальных, и он должен стать как все, но если возможно, стоит немного повернуть туловище в сторону Израиля.

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אֵין תְּפִלַּת הַמּוּסָפִין אֶלָּא בְּחֶבֶר עִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּחֶבֶר עִיר וְשֶׁלֹּא בְחֶבֶר עִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ חֶבֶר עִיר, הַיָּחִיד פָּטוּר מִתְּפִלַּת הַמּוּסָפִין

Перевод Мишны – 6.

Р. Элазар сын Азарии говорит: «Мусаф следует молиться только в группе (Миньяне)». А мудрецы считают, что Мусаф молятся и в группе и не в группе. Р. Ехуда говорит от его [Р. Элазара сына Азарии] имени: «Если в этом месте (городе) есть группа, тогда молящийся один освобожден от молитвы Мусаф».

Объяснение простого смысла мишны.

Молитва Мусаф – единственная молитва, где конкретно упоминаются Храмовые жертвы. Поэтому, Р. Элазар сын Азарии считает, что это общинная молитва, и ее молятся только с Миньяном. Р. Ехуда считает, что если есть Миньян в городе, то они как бы являются представителями всего города и тогда каждый индивид не молится эту молитву.

Некоторые комментарии к мишне.

В отношении молитв Шахарит, Минха и Арвит, Талмуд учит, что их установили праотцы. Также эти молитвы соответствуют службе в Храме. Но Мусаф соответствует только службе в Храме и поэтому существует мнение, что нужен Миньян.

Законы, выходящие из этой мишны.

Халаха не следует мнению Р. Элазара сына Азарии, и все мужчины обязаны молиться Мусаф. Некоторые считают, что женщинам необязательно молиться эту молитву, но по многим мнениям, им надо молиться Мусаф в Рош Ашана и Йом Кипур.

Шестая Глава.

כֵּיצַד מְבָרְכִין עַל הַפֵּרוֹת. עַל פֵּרוֹת הָאִילָן אוֹמֵר, בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ, חוּץ מִן הַיַּיִן, שֶׁעַל הַיַּיִן אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן. וְעַל פֵּרוֹת הָאָרֶץ אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה, חוּץ מִן הַפַּת, שֶׁעַל הַפַּת הוּא אוֹמֵר הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ. וְעַל הַיְרָקוֹת אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹרֵא מִינֵי דְשָׁאִים

Перевод Мишны – 1.

Какое благословения делается на фрукты? На плоды дерева, он говорит: “Борэ пери hаэц”, за исключением вина, поскольку на вино он говорит: “Боре при hагефен”. На фрукты земли, он говорит: “Боре пери hаадама”, за исключением хлеба, поскольку на хлеб он говорит: “hамоци лехэм мин hаарец”. На овощи, он говорит: “Боре пери hаадама”. Раввин Ехуда говорит: “ Боре минэ дешаим”.

Объяснение простого смысла мишны.

После того, как мы обсудили законы Шема в первых трех главах, и законы, имеющие отношение к Шмонэ Эсрэ в следующих двух, мы теперь обсуждаем остальные благословения. Мишны этой главы обсудят прежде всего законы благословений перед различными пищевыми продуктами. Первая мишна имеет дело с благословениями на фрукты и овощи. Те фрукты, которые растут на дереве или кустарнике (см. однако Каф Ахаим 203:9) заслуживают специальное благословение: “Барух Ата Адоной Элоhэну Мелех hаолам Борэ Пери hаэц” – Благословен Ты АДОНОЙ Бог наш, Владыка вселенной Создающий плод дерева. Мишна говорит нам, что логически мы должны были сделать то же самое благословение на вино (или виноградный сок). Однако вино имеет особую важность в еврейском законе и заслуживает специальное благословение: “Борэ пери hагефен” – Создающий плод виноградной лозы (для дальнейшего обсуждения относительно других фруктовых соков, см. ниже).

Затем, мишна говорит нам, что правильное благословение на фрукты земли – “Боре пери hаадама” – Создающий плод земли. Мы, могли бы подумать, что, то же самое благословение делается и на хлеб, так как зерно растет от земли. Однако, мишна говорит нам, что хлеб заслуживает специальное благословение из-за его важности. Благословение на хлеб – “hамоци лехэм мин hаарец” – Выращивающий хлеб из земли.

Наконец, мишна упоминает диспут насчет того, какое благословение делать на овощи. Согласно мнению большинства, мы должны сделать то же самое благословение как на любые другие “фрукты земли”. Однако Рабби Ехуда считает, что на них делается специальное благословение “Боре минэ дешаим” – Создающий различные травы.

Некоторые комментарии к мишне.

Из мишны может показаться, что только вино является исключением к правилу. Если бы не специальное благословение, которого оно заслуживает, мы должны были бы делать “Борэ пери hаэц” на него. Означает ли это, что все остальные соки имеют те же благословения, как и сами фрукты? На самом деле, виноград и маслины – два исключения в отношении многих законов. Они – единственные фрукты, сок которых имеет тот же самый статус, как и сами фрукты. Благословение на другие фруктовые соки, согласно большинству мнений – “Шеhаколь ния бидваро”. Оливковое масло обычно не пьют отдельно, и когда это смешано с другими пищевыми продуктами – никакое благословение не делается на него (см. мишну 7). Только, когда оно выпито в смеси таким образом, что оно является главным компонентом, то есть оно используется за его медицинскую ценность, тогда на него делают “Борэ пери hаэц”, (см. Шулхан Арух 202:4 и Каф Ахаим там).

Почему начало каждого благословения во втором лице – мы обращаемся к Всевышнему на Ты, в то время как конец благословений – в третьем лице, "Который создал …”? Это – очень старый вопрос, упомянутый в комментарии Рамбана к Торе, и во многих книгах Каббалы. Согласно простому объяснению, обращаясь к Всевышнему во втором лице, мы таким образом направляем все наши просьбы только к Нему. Однако так как мы только знаем о Создателе через Его действия в этом мире, мы продолжаем благословение в третьем лице.

Почему – слово "Борэ" используется в благословении? Разве это слово не подразумевает создание из ничего? По правде говоря, ГР”А (в его комментарии к книге Брейшит) пишет, что Борэ не всегда означает “создавать”. Скорее, это слово используется в Торе, когда подразумевается, что объект – сырье, которое не могут произвести люди. Например, слово "Борэ" может использоваться относительно дерева – единственный способ сделать древесину состоит в сажании дерева. Нет никакого способа произвести его искусственно. С другой стороны, стол сделан из дерева, и поэтому слово "Борэ" никогда не используется в отношение к деланию стола. Таким образом, мы не используем слово "Борэ" в благословении на хлеб – в конце концов, хлеб делается из зерна. Это также объясняет причину, почему мы говорим “Ёцер Ор Уворе Хошех” – Тот, Кто делает свет и создает темноту. Само пространство – было специальным созданием, которое не могут произвести люди. Таким образом, относительно вакуума – темноты – используется слово "Борэ". Свет же может быть сделан людьми, и поэтому мы говорим “Ёцер Ор”.

Почему благословение написано в настоящем времени – Борэ – буквально означает, "создает" – не “создал”? На самом деле, Борэ может также подразумевать прошедшее время, (см. Талмуд Брахот 52:, Каф Ахаим 202:5).

Почему благословение на овощи, "Боре пери hаадама”, и не “Боре пери hаарец”, как мы говорим относительно хлеба “hамоци лехем мин hаарец”? Виленский Гаон пишет, что, так как хлеб сделан из зерна, за которое хвалят землю Израиля, мы хотим подчеркнуть в благословении на хлеб тот факт, что все страны получают их хлеб насущный из Земли Израиля. (Для других объяснений о причине, почему на хлеб говорят: “выращивающий хлеб из земли”, см. Каф Ахаим 167:24.)

В чем диспут между Рабби Ехудой и остальными Раввинами? ГР”А пишет, что их дебаты относятся к вопросу о том, должны ли мы благодарить Всевышнего по-разному за каждый вид пищи. Точно так же в последней главе этого трактата, есть диспут, если благословение при наблюдении океана – то же самое, как при наблюдении других больших естественных явлений, или океан заслуживает специального благословения. Там также, Рабби Ехуда считает, что благословение на океан является специальным только для него.

Законы, выходящие из этой мишны.

Правильное благословение на фрукты дерева – “Борэ пери hаэц”. Дерево согласно hалахе – должно давать плоды год за годом. Это благословение не делается на бананы, так как банан не приносит плоды из года в год. Правильная браха на банан – “Борэ пери hаадама”. Мы делаем “Борэ пери hаадама” также на все другие овощи и на зерно. Однако это благословение не делается на грибы. Дело в том, что грибковые растения получают основное питание не из земли. Наши мудрецы знали об этом, и поэтому исключили грибы из благословения «создающий плод земной». Тот, кто ест съедобные косточки фруктов, делает на них: “Шеhаколь ния бидваро”, но если он сказал “Борэ пери hаэц”, то после факта он выполнил своё обязательство. Если, однако, он ест фрукты непосредственно вместе с косточками, благословение на фрукты покрывает и косточки (Каф Ахаим 202:37). Тот, кто ест съедобную кожуру фруктов, должен сделать на нее “Борэ пери hаадама” (см. Каф Ахаим 202:53-55 для обсуждения исключений к этому правилу. См. однако Бен Иш Хай – первый год изучения, главу Пинхас, 4.) Правильное благословение на виноградное вино и виноградный сок – “Боре при hагефен”. Любое вино, которое не сделано из виноградов, рассматривают как любой другой сок. Предпочтительно не разбавлять вино с водой или другими жидкостями, иначе есть неуверенность в отношении благословения на такую смесь (см. Каф Ахаим 204:32). Если случайно было сделано благословение: "Борэ пери hаэц” на вино, оно засчитывается после факта (Каф Ахаим 208:77). На хлеб, мы делаем “hамоци лехэм мин hаарец”. Существует много сложных законов, объясняющих, к какому хлебу относится это благословение, мы опишем только некоторые общие правила. Хлеб должен быть сделан из пшеницы, ячменя, ржи, полбы или овса. Если хлеб сделан из любого другого зерна (кукуруза, рис, и.т.д) мы делаем “Шеhаколь” на него. Хлеб должен быть испечен в печи. Если он приготовлен в кастрюле или жарился на сковороде, мы говорим на него “Боре минэ мезонот”. Однако, если целый кусок хлеба был сначала испечен, и затем также жарился, он не теряет свой статус. Если хлеб накрошили, то его благословение не меняется, но если крошки сварили в жидкости, то их браха – «мезонот». Кусочки хлеба, размокшие в воде и полностью потерявшие свой вид, хлебом не являются (см. Каф Ахаим 158:79,81,85). Тесто должно быть замешанным на воде и испеченным в печи. Если главная жидкость в тесте – сок или в тесте много сахара, так что у него вкус как у пирога, тогда «амоци» не делается, однако если в тесто добавлено немного изюма или сахара, мы все еще делаем «амоци» на этот хлеб (см. Каф Ахаим 158:58). Тем не менее, если пирог едят в большом количестве (размером с три или четыре яйца, см. Каф Ахаим 158:45), тогда его благословение амоци, перед которым нужно мыть руки. Заметим, что всегда, когда мы едим хлеб, нужно мыть перед этим руки из кружки. Руки моются вне туалета или ванной, поэтому во все религиозных ресторанах существуют специальные мойки недалеко от столов. Кружку наполняют до краев и потом выливают воду дважды на одну руку и дважды на вторую, но многие сефардим обливают каждую руку трижды. При этом нужно следить, чтобы вся рука до запястья покрылась водой. Потом делают благословение на мытьё рук и вытирают руки. Тот, кто ест кусок хлеба меньше чем размер яйца, не должен говорить благословение "Аль нетилат ядайим" при мытье (см. Каф Ахаим 158:8,11). Если человек сказал “Борэ пери hаэц” на любой хлебе или любую пищу, компоненты которой растут от земли, он выполнил свое обязательство после факта (см. Каф Ахаим 206,3; 208:35,45.), Тот, кто ест сырые фрукты и овощи, которые обычно не едятся сырыми, делает “Шеhаколь” на них, (если они полностью несъедобны, тогда никакое благословение не делается). Так же, тот, кто ест приготовленные фрукты и овощи, делает положенное благословение на них, но если эти фрукты обычно не едят приготовленными, то говорится “Шеhаколь”.

בֵּרַךְ עַל פֵּרוֹת הָאִילָן בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה, יָצָא. וְעַל פֵּרוֹת הָאָרֶץ בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ, לֹא יָצָא. עַל כֻּלָּם אִם אָמַר שֶׁהַכֹּל (נִהְיָה), יָצָא

Перевод Мишны – 2.

Если он сделал браху: "Боре пери hаадама” на фрукты дерева, он выполнил свое обязательство, но если он сказал “Боре пери hаэц” на фрукты земли, он не выполнил свое обязательство. А если он сказал, "Шеhаколь ния бидваро" на любую пищу, он выполнил свое обязательство.

Объяснение простого смысла мишны.

После объяснения законов правильных благословений, мишна рассказывает, что сделать в случае ошибки. Так как деревья растут из земли, тот, кто сделал “Боре пери hаадама” на них, не сказал ложь, и он выполнил свое обязательство после факта. Однако фрукты земли не растут на деревьях, и браха “Боре пери hаэц” не применима к ним вообще, (см. ниже, что сделать в случае, если была сказана неправильная браха). Благословение "Шеhаколь ния бидваро" – “по слову Которого все было создано”, является общим благословением, и может относиться к любой пище. Поэтому, если эта браха была сделана на любую пищу (даже на хлеб), после факта она засчитывается.

Некоторые комментарии к мишне.

Интересно отметить, что согласно Вавилонскому Талмуду, автор нашей мишны – Рабби Ехуда, который считает, что главное питание фруктов дерева – от земли. Кажется, что другие мудрецы спорят с ним и согласно этому, есть вопрос относительно hалахи – следует ли закон за нашей мишной (см. Каф Ахаим 206:2). Однако, согласно заключению Иерусалимского Талмуда, все согласны, что после факта благословение “Боре пери hаадама” на фрукты дерева засчитывается. Согласно ГР”А (в его комментариях к Талмуду), Рамбам в постановлении этого закона следуют за заключением Иерусалимского Талмуда. Несмотря на то, что обычно, закон следует за Вавилонским Талмудом, ГР”А пишет во многих местах, что Рамбам часто следует за Иерусалимским Талмудом (в случаях, когда объяснение, там более просто и в большей степени соответствует мишне).

Законы, выходящие из этой мишны.

В случае если человек сделал ошибку в благословение или сказал неправильное благословение, он может все еще исправить себя в пределах времени, которое требуется, чтобы сказать “Шалом Алэхэм Рабби”. Если он не вспомнил в течение этого времени, то он должен сказать: "БАРУХ ШЕМ К’ВОД МАЛХУТО ЛЕОЛАМ ВАЭД" и затем произнести правильную браху. Это правило не относится к случаям, когда после факта он выполнил свое обязательство, как мы узнали из нашей мишны. Благословение “Шеhаколь” после факта покрывает любую пищу. Благословение “Боре пери hаадама” покрывает любую пищу, которая растет из земли. Благословение “Боре минэ мезонот” покрывает после факта любую пищу, кроме воды и соли (Каф Ахаим 206,6, Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Балак, 13).

עַל דָּבָר שֶׁאֵין גִּדּוּלוֹ מִן הָאָרֶץ אוֹמֵר שֶׁהַכֹּל. עַל הַחֹמֶץ וְעַל הַנּוֹבְלוֹת וְעַל הַגּוֹבַאי אוֹמֵר שֶׁהַכֹּל (עַל הֶחָלָב וְעַל הַגְּבִינָה וְעַל הַבֵּיצִים אוֹמֵר שֶׁהַכֹּל). רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁהוּא מִין קְלָלָה אֵין מְבָרְכִין עָלָיו

Перевод Мишны – 3.

На те виды пищи, которые не растут из земли, он говорит "Шеhаколь". На уксус, на упавшие фрукты и на кузнечиков он говорит "Шеhаколь". На молоко и на сыр и на яйца он говорит "Шеhаколь". Рабби Ехуда говорит: “На любую пищу, которая произошла в результате проклятия, мы не делаем никакую браху”.

Объяснение простого смысла мишны.

Эта мишна обсуждает браху "Шеhаколь". Это благословение было предназначено для всех пищевых продуктов, которые не заслуживают никакого другого благословения, то есть для пищи, которая не растет из земли. Затем, мишна объясняет, что иногда и на пищу, состоящую из продуктов растущих из земли делается "Шеhаколь". Причина в том, что эта пища являются испорченной или плохого качества. Таким образом, например, уксус, который получается из испорченного вина, не заслуживает браху "Боре пери hагефен”, а скорее "Шеhаколь". Точно так же фрукты падающие с дерева прежде, чем они полностью поспели, не заслуживают благословения "Боре пери hаэц”, а на них говорят “Шеhаколь”. Рабби Ехуда же считает, что испорченные пищевые продукты не заслуживают никакого благословения. В конце концов они – результат проклятия. Согласно некоторым мнениям, Рабби Ехуда считает, что никакую браху не делают и на кошерных кузнечиков. Даже если они обладают хорошим вкусом, так как они поедают урожай, они считаются приносящими проклятие. Там, где принесено проклятье, мы не говорим благословения благодарения.

Некоторые комментарии к мишне.

Как можно делать благословение “Шеhаколь” на уксус? Ведь уксус несъедобен, и поэтому никакой брахи на него не делают? Этот вопрос был поднят ранними комментаторами (мудрецами, которые жили от 1000 лет назад до приблизительно 500 лет назад). Трудность здесь еще большая в свете факта, что Талмуд (в трактате Йома 81б) говорит нам, что даже тот, кто пьет немного уксуса на Йом Кипур, не получает карет (духовное отсечение) поскольку уксус несъедобен. Только тот, кто выпил большие количества уксуса, получает карет. Самый простой ответ (Каф Ахаим 204:23), что эта мишна говорит о слабом уксусе, который является съедобным хоть и с трудом.

Согласно Раввинам, которые спорят с Рабби Ехудой, почему можно делать благословение на пищу, которая фактически появилась в результате проклятия? Выглядит, что по их мнению несчастье, вызванное повреждением пищи рассматривается независимо от удовлетворения, которое человек получает от ее еды. Мы находим подобное понятие в девятой главе. Там мишна рассказывает, что если одно происшествие вызывает и горе и счастье, мы должны сделать два благословения – и на счастливые новости и на грустные. Даже в чрезвычайном случае, смерти родственника оставившего после себя наследство, делаются эти два благословения. Несмотря на то, что новости о потере родственника затемняют любое счастье, принесенное оставленным наследием, два благословения должны быть сделаны. Причина в том, что выгода от получения наследства рассматривается независимо от горя потери любимого. Заметим также, что согласно некоторым объяснениям, даже Рабби Ехуда не позволяет есть вышеупомянутые испорченные пищевые продукты без брахи. Скорее он обязывает съесть сначала другую пищу, благословение которой – “Шеhаколь” и покрыть этим и их (Тосафот Аншей Шем).

Законы, выходящие из этой мишны.

На все испорченные, но съедобные продукты мы делаем благословение "Шеhаколь". Это включает фрукты, которые были сожжены солнцем и фрукты, которые упали от дерева до созревания (см. Каф Ахаим 202:65, 204:4). Даже если впоследствии незрелые фрукты оставляют на солнце, чтобы они поспели, их браха остаётся “Шеhаколь” (Каф Ахаим 202:33).

הָיוּ לְפָנָיו מִינִים הַרְבֵּה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם יֵשׁ בֵּינֵיהֶם מִמִּין שִׁבְעָה, מְבָרֵךְ עָלָיו. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל אֵיזֶה מֵהֶם שֶׁיִּרְצֶה

Перевод Мишны – 4.

Если перед ним различные фрукты, Рабби Ехуда говорит: “Если один из семи видов – среди них, он должен сделать браху на него“. А мудрецы говорят: “Он может сделать благословение на любой из фруктов, на который он хочет”.

Объяснение простого смысла мишны.

После того, как большинство благословений на пищу было обсуждено, мишна рассказывает теперь о порядке благословений, а также о принципах покрывания множества продуктов одним благословением. Вообще, когда несколько продуктов требуют одинакового благословения, мы делаем одну браху и покрываем всю пищу в этой категории. Вопрос нашей мишны: на какую пищу следует сделать браху, чтобы покрыть остальные продукты? Согласно Рабби Ехуде, если присутствует фрукт из семи видов, мы должны рассказать благословение на него. Семь разновидностей упомянуты в стихе Торы “земля пшеницы и ячменя, и виноградов и инжира и гранатов, земля оливкового масла и меда [фиников]” (Деварим 8:8). Так как земля Израиля хвалится за эти виды фруктов, они имеют особый статус в законе. Таким образом, например, благословение после их еды более длинно, чем браха “Борэ нефашот” после еды любых других фруктов. Раввины не соглашаются с Рабби Ехудой и считают, что нужно выбрать более желаемые фрукты и покрыть остальные их брахой.

Некоторые комментарии к мишне.

Согласно некоторым мнениям в Талмуде, диспут Рабби Ехуды и мудрецов относится не только к фруктам, благословение на которые должно покрыть остальные. Их дискуссия также относится в случае, когда надо сделать два благословения – на фрукты дерева и на фрукты земли. Согласно Рабби Ехуде, если среди них есть одна из семи разновидностей, мы делаем браху на нее сначала, в то время как согласно мудрецам сначала браху делают на то, что он любит больше. Есть также другой аргумент между ранними комментаторами, относительно того, что называется здесь “любит больше“ – то, что он обычно предпочитает или те фрукты, которые ему больше нравятся сейчас? Другой диспут между ранними комментаторами состоит в том, следует ли закон мнению Рабби Ехуды или нет. Относительно hалахического результата всех этих споров смотрите ниже.

Талмуд упоминает, что если перед человеком несколько из семи видов, он должен сделать благословение на тот из них, который упомянут ранее в стихе Торы. Однако, если какой-то из видов "ближе" в стихе к слову "Эрэц" – земля, браху говорят на него. Например, маслина упомянута рядом со вторым словом, "Эрэц" и поэтому браха делается на нее, даже если человек также собирается есть виноград. ГР”А пишет в комментариях к Агаде, что семь видов соответствуют семи нижним Сфирам управления в этом же порядке. Пшеница соответствует "Хэсэд", ячмень –“Гевуре” и.т.д. Это объясняет, почему слово "Эрэц" упомянуто в стихе второй раз, перед маслинами – соответствующим сфире “Йесод”, который прямым образом связан с "Малхут", см. Каф Ахаим 211:14, что земля намекает на "Малхут". Точно так же, семь духовных небес, упомянутых в Талмуде (Хагига 12:2) разделены на две группы – “Шамаим” и “Шмей Ашамаим”. Первые пять, соответствуют Сфирот от “Хэсэд” до "Ход", а последние два, соответствуют “Йесод” и “Малхут”. Интересно, что согласно описанию Талмуда, два самых низких неба включают всю физическую вселенную – самое низкое небо – это атмосфера земли, и следующее включает все планеты, звезды и галактики. Другие пять небес описаны, как полностью духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе.

Законы, выходящие из этой мишны.

Если человек хочет есть различные продукты, требующие разных благословений, порядок благословений такой: "hамоци", "мезонот", "hагефен", "hаэц", "hаадама", "шеhаколь" (Каф Ахаим 211:28). Даже если он любит фрукты земли больше, чем фрукты дерева, все равно "hаэц" делается до "hаадама" (Каф Ахаим 211:14). Точно так же, тот, кто любит пищу, благословение которой – “шеhаколь” больше чем овощи, "hаадама" делается сначала (Каф Ахаим 211:10, см. однако Каф Ахаим 211:11 относительно человека, который хочет попить перед едой фруктов). Тот, у кого несколько продуктов с одинаковым благословением, если это различные типы хлеба, благословение делается на пшеничный хлеб. Если нет хлеба из пшеницы, нужно сделать благословение на хлеб из ячменя, так как остальные три типа зерна – рожь, овес и полба – не упомянуты в стихе Торы, хвалящем Землю Израиля. Если перед ним целый кусок хлеба, браха делается на него, но если у него разломанный кусочек пшеничного хлеба и целый кусок хлеба из ячменя, нужно поместить хлеб из пшеницы под хлебом из ячменя и сделать благословение на оба (Шулхан Арух 168:1). Если перед нами различные фрукты, среди которых есть оливы, финики, виноград, инжир или гранаты, браха делается на них, как мнение Рабби Ехуды. Мы описали эти фрукты в порядке важности, например, если есть оливы и виноград, благословение делается на оливы, так как они упомянуты в стихе ближе к слову "Эрэц". Если нет ни одного из этих фруктов, благословение делается на плоды, которые мы обычно любим больше. Если обычно мы не оказываем предпочтения одному из плодов, браха делается на фрукт, который мы больше хотим сейчас (Каф Ахаим 211:28; см. также Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Матот, 1-3). Все вышеупомянутые законы применяются, только если мы хотим съесть все упомянутые продукты. Однако если перед нами пища, и мы не собираемся ее есть, браха на нее не делается, даже если это более важная пища согласно вышеупомянутым правилам.

בֵּרַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן, פָּטַר אֶת הַיַּיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן. בֵּרַךְ עַל הַפַּרְפֶּרֶת שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן, פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן. בֵּרַךְ עַל הַפַּת, פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת עַל הַפַּרְפֶּרֶת, לֹא פָטַר אֶת הַפַּת. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אַף לֹא מַעֲשֵׂה קְדֵרָה

Перевод Мишны – 5.

Если он сделал браху на вино до еды, он покрыл вино после еды. Если он сделал благословение на парперет перед едой, он покрыл парперет после еды. Если он сделал благословение на хлеб, он покрыл парперет. Если он сделал благословение на парперет, он не покрыл хлеб. Бейт Шамай говорят: “Он также не покрыл [злаки] приготовленные в кастрюле”.

Объяснение простого смысла мишны.

Во времена Талмуда, важные трапезы разделяли на три части. Сначала, собравшиеся ели немного закуски. Потом, все они вымыли руки, делали “hамоци”, и приступали к основному блюду. В конце, столы уносили, и приносили столики с десертом и закусками напоследок. Мишна говорит нам, что браха на продукты перед главной едой покрывает подобные продукты, принесенные после еды. Талмуд замечает, что это относится только к случаю, когда обычно приносят еще этот тип пищи. Например, когда человек сделал благословение на вино перед едой в Шаббат или праздник, эта браха покрывает и вино, принесенное после еды, (или в течение еды, как объясняют Тосафот). Однако, в будние дни, когда большинство людей не пьют много вина, если принесли еще вино, нужно сделать новое благословение. Этот закон не относится в случае, если человек специально имел в виду, когда делал браху, покрыть другие подобные продукты, которые будут принесены позже, см. ниже. Заметим, что в странах, где вино доступно в больших количествах и люди обычно пьют его в течение еды, благословение на вино до еды покрывает остальное вино, которое приносят (Рашба от имени Раавада). Затем, мишна начинает обсуждать законы “Икар” и "Тафель", эти законы будут также обсуждены ниже в седьмой мишне. “Икар” – означает главное, а “Тафель” – второстепенное. Когда человек ест комбинацию различных продуктов, он обычно произносит только одно благословение на главный компонент, и покрывает остальные. Иногда, этот закон относится, даже если эти продукты не находятся на одной тарелке. Например, когда мы говорим “hамоци” на хлеб, мы не делаем никакие другие благословения в течение трапезы, кроме как на вино и десерт, см. детали ниже. Относительно слова парперет, есть два главных объяснения. Раши объясняет, что это пища, которую едят с хлебом, как мясо, рыба и.т.д. Многие ранние комментаторы считают, что парперет означает тип хлеба, который потерял свою форму и чья браха – "Боре минэ мезонот” (см. законы выходящие из первой мишны, где мы обсуждали некоторые правила относительно такого хлеба). Спор между Бейт Шамай и Бейт Хилель объясняется в Талмуде двумя различными способами. Или же Бейт Шамай спорят с началом мишны – они считают, что благословение на хлеб не покрывает ни злаки приготовленные в кастрюле, ни парперет. Альтернативно, Бейт Хилель считают, что благословение на парперет покрывает похлебку из злаков, в то время как Бейт Шамай спорят с этим.

Некоторые комментарии к мишне.

В зависимости от двух объяснений слова парперет, можем быть два различных объяснения спора Бейт Шамая и Бейт Хилеля. Если слово парперет означает мясо, рыбу и подобные вещества, то мишна учит нас, что браха на хлеб покрывает их, или что их браха покрывает приготовленное зерно (в случае, если их едят вместе; на практике, закон не следует этому мнению, а наоборот, пища, перемешанная со злаками, становится Тафель). Согласно этому, Бейт Шамай не применяют здесь понятие Икар и Тафель и требуют двух благословений. Если парперет означает тип хлеба, который потерял его форму и чья браха – "мезонот", то согласно второй интерпретации Талмуда, Бейт Шамай требуют, чтобы то же самое благословение было сделано дважды, когда едят два различных продукта. Например, тот, кто ест парперет и приготовленные злаки, должен сделать браху "Боре минэ мезонот” на парперет, и затем повторить то же самое благословение на злаки. Рашба объясняет, что это относится только в случае, когда он не имел в виду включить зерно в его благословение на парперет. Даже в таком случае, Бейт Хилель считают, что его браха автоматически покрывает приготовленное зерно, так как парперет рассматривается как более важный продукт, см. ниже.

Законы, выходящие из этой мишны.

Существуют различные законы относительно случаев, когда одно благословение покрывает много типов пищи и случаев, когда человек должен повторить браху, мы обсудим только некоторые общие принципы. Законы Икар и Тафель будут обсуждены в седьмой мишне, здесь мы обсудим только случай продуктов, которые требуют одинакового благословения. Если человек имеет в виду во время благословения покрыть все продукты, которые будут принесены позже, он не должен делать эту браху снова. (Поэтому, лучший совет всегда иметь в виду во время благословения, включить все подобные пищевые продукты. Если человек не имел этого в виду, есть сложные законы о том, когда требуется новая браха, см. Каф Ахаим 206:37; Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Насо, 12). Таким образом, если человек взял банан, и перед тем как сказать “Боре пери hаадама” подумал, что он хочет включить все остальные овощи, он не должен будет повторять это благословение снова в течение трапезы. Кроме того, даже если он сделал “шеhаколь” на напиток и имел в виду покрыть все другие пищевые продукты, которые имеют ту же браху, например, мясо или рыбу, после факта они не требуют новых благословений. Однако, иногда после прерывания еды или выхода из здания, где человек ел, требуется новая браха. Эти законы обсуждаются в 178 главе Шулхан Аруха, см. Каф Ахаим там. Законы человека, который закончил еду и теперь хочет еще поесть, обсуждаются в 179 главе Шулхан Аруха, а также в книге Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Беаалотха.

הָיוּ יוֹשְׁבִין, כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. הֵסֵבּוּ, אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻלָּן. בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן, כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. לְאַחַר הַמָּזוֹן, אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻלָּם. וְהוּא אוֹמֵר עַל הַמֻּגְמָר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מְבִיאִין אֶת הַמֻּגְמָר אֶלָּא לְאַחַר הַסְּעֻדָּה

Перевод Мишны – 6.

Если они сидели, каждый человек делает свою браху сам. Как только они наклонились, один делает благословение для всех. Если вино было принесено в течение трапезы, каждый делает свое благословение сам; после пищи, один делает браху для всех. И он говорит благословение благовония, несмотря на то, что их приносят после еды.

Объяснение простого смысла мишны.

Эта мишна объясняет законы благословения одного человека, которое включает множество людей. Еврейский народ весь ответственен друг за друга, и их души формируют общую структуру в духовных мирах. Поэтому они разделяют общую ответственность. Одно из следствий из этого – возможность выполнить обязательства других людей делать благословения. В случае благословений на мицвы, это относится, даже когда делающий благословение не выполняет сейчас эту мицву. Таким образом, если кто-то не знает, как сделать браху на тефилин, другой может сделать эту браху для него. Относительно благословений на пищу, наши мудрецы установили, что делающий браху должен также участвовать в еде. Таким образом, только если несколько человек едят вместе, один может сделать благословение для остальных. Участники должны показать, что они едят пищу вместе, а не каждый по отдельности. Именно поэтому мишна упоминает требование наклониться – в их время, это означало общую трапезу; относительно того, как это относится в наше время, см. ниже. Затем, мишна приводит исключение – когда вино принесено в течение еды, каждый человек должен сделать собственную браху. Мы обсудим причины на это ниже. Наконец, мишна описывает древнюю традицию, вдыхать запах пряностей после еды. Эти вещества обычно сжигались в огне и давали ароматный запах. Мишна учит, что тот, кто сделал благословение на вино в конце еды, также делает браху на хороший запах.

Некоторые комментарии к мишне.

Почему вино требует отдельную браху в течение еды? Талмуд задает этот вопрос и отвечает, что вино имеет особую важность. Согласно этому, можно было считать что все другие напитки не требуют благословения после того, как “hамоци” был сделан на хлеб. Однако есть некоторые ранние комментаторы, которые считают, что на воду и другие жидкости требуется делать “шеhаколь”, даже когда человек пьет их в течение еды. Согласно ним, вопрос Талмуда относится только к вину, так как вино также насыщает человека. Однако другие напитки не насыщают, и поэтому браха на хлеб не покрывает их, либо потому, что их рассматривают как десерт, или потому, что питьё и еда рассматриваются независимо и требуют отдельных благословений. Из-за этого спора, многие Сефардим делают благословение на напитки перед мытьем рук для хлеба, и имеют в виду покрыть все напитки, которые будут принесены в течение еды (Шулхан Арух 174:7; Каф Ахаим 174:47,50; Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Насо, 5.) Однако тогда человек должен выпить до еды только маленькое количество (меньше чем размер маслины) этого напитка иначе есть другой спор насчет того, должен ли он будет сделать “Боре Нефашот”.

Почему мишна требует, чтобы каждый делал браху на вино сам в течение еды. Талмуд отвечает, что когда люди едят, их рот полон. Есть две интерпретации этого. Согласно некоторым мнениям, мы боимся, что, если один сделает благословение для всех, и они ответят Амен с пищей во рту, они могут поперхнуться. Согласно другой интерпретации, в течение еды, люди заняты, и не обращают внимание на того, кто делает браху. Таким образом, если он скажет сначала “Саври” - слушайте, чтобы поймать всеобщее внимание, его браха освободит остальных. Однако, согласно первой интерпретации, даже сказать “Саври” не помогает, см. Каф Ахаим 174:51.

По какой причине наши мудрецы приносили благовония после еды? По правде говоря, запах имеет более высокий духовный корень, чем еда. Так, например, наш Святой Храм был проекцией всего мира, так же, как каждый человек – маленький мир (см. ГР”А в комментариях к главам Брейшит и Трума. Он также говорит об этих понятиях в многочисленных местах в его комментариях к Зоару и Сифра Децниута). Таким образом, три главных части Храма соответствовали трем уровням человеческого тела. Святая Святых соответствовала голове, Хейхал соответствовал середине тела, до диафрагмы, и внешний алтарь соответствовал пищеварительной системе. Таким образом, Хейхал имел маленький алтарь, на котором сжигали вкусно-пахнущую смесь – Кеторет. Это поэтому соответствовало легким в этой части человеческого тела. Наши мудрецы говорят нам, что стол праведного человека подобен алтарю Храма. Таким образом, еда подобна сжиганию мяса и жиров на внешнем алтаре. Точно так же нюхание приятно пахнущих веществ соответствовало сжиганию Кеторет в Храме.

Законы, выходящие из этой мишны.

Когда много людей планируют поесть вместе, они должны все вымыть их руки и сесть вместе; только тогда один может сделать “hамоци” для остальных. Он должен иметь в виду включить остальных в его браху, в то время как они должны иметь в виду, что его благословение выполняет и их обязательство. Впоследствии, никто не должен говорить, пока они не проглотили кусок хлеба. Предпочтительно начать есть как можно скорее после того, как браха была сделана. Если собранные планируют есть продукты кроме хлеба, то есть спор, можно ли одному сказать благословение и включить остальных. Однако если после факта один человек сделал браху для всех, и они имели в виду выполнить их обязательство – то им не нужно делать никакие новые благословения. Это верно, даже если собравшиеся не сидели вместе. Этот закон также относится к благословениям после еды (см. Каф Ахаим 167:95, 213:7,14).

הֵבִיאוּ לְפָנָיו מָלִיחַ בַּתְּחִלָּה וּפַת עִמּוֹ, מְבָרֵךְ עַל הַמָּלִיחַ וּפוֹטֵר אֶת הַפַּת, שֶׁהַפַּת טְפֵלָה לוֹ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא עִקָּר וְעִמּוֹ טְפֵלָה, מְבָרֵךְ עַל הָעִקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטְּפֵלָה

Перевод Мишны – 7.

Если соленые продукты были принесены перед ним сначала и хлеб с ними, он говорит благословение на соленые продукты, и это покрывает хлеб, поскольку хлеб Тафель. Это – общий принцип – всякий раз, когда какая-то пища – Икар и с ней есть Тафель, он делает браху на Икар и это покрывает Тафель.

Объяснение простого смысла мишны.

Как мы упоминали в пятой мишне, иногда определенная пища не требует отдельную браху, если она Тафель – по сравнению с главной пищей – Икар. Эта мишна учит нас, что даже хлеб может иногда быть Тафель. Это верно в случае, если хлеб едят, только чтобы уменьшить во рту горечь, вызванную очень соленой пищей.

Некоторые комментарии к мишне.

Талмуд объясняет, что эта мишна говорит о случае человека, который съел сначала очень сладкие фрукты, затем съел соленые продукты, чтобы компенсировать сладость, и затем, наконец, он ест немного хлеба, чтобы уравновесить чувство соли во рту. Где эта интерпретация подсказана мишной и почему Талмуд должен приводить такой необычный пример, вместо того, чтобы просто сказать, что этот человек съел соленые продукты и теперь заедает их хлебом? Так как мишна использует выражение “принесены перед ним” вместо того, чтобы просто сказать, что этот человек съел соленую пищу, Талмуд полагает, что он уже ел до этого другую пищу (Хидушей Маарих). Таким образом, мишна учит, что даже притом, что соленую пищу ели только, чтобы убрать сладость вызванную фруктами, их браха все равно покрывает хлеб. Мы имеем дело со случаем, когда во время еды сладких фруктов, соленую пищу еще не принесли, иначе благословение на фрукты должно было покрыть и соленую пищу, и хлеб (Тосафот). Заметим также, что согласно ученикам Рабейну Йоны, мишна говорит о случае, когда сами сладкие фрукты посолили, чтобы убавить их сладость, а после них ели хлеб (см. Таз 212:1,2).

Законы, выходящие из этой мишны.

Хлеб покрывает все виды пищи, поэтому если мы сделали «hамоци», то уже не делаем благословения на остальную еду, поскольку хлеб – обычно Икар, и другие пищевые продукты – Тафель к нему. Исключения составляет вино или виноградный сок, а также фрукты и сласти, которые подают на десерт. На них делается благословение до, но не после. Существуют разные мнения, необходимо ли благословение, если человек ест фрукты во время трапезы, некоторые вместе с хлебом, а некоторые без хлеба. Поэтому, лучше всегда есть фрукты только в конце как десерт (Бен Иш Хай – первый год изучения, глава Насо, 8; Каф Ахаим 177:8,16). Точно так же есть спор относительно того, нужно ли сделать благословение на печенье и пирог принесенным как десерт. Бен Иш Хай (первый год изучения, глава Балак, 22) предлагает сделать “шеhаколь” на другой сладкий десерт и включить также печенье. Как мы узнали из второй мишны, “шеhаколь” после факта покрывает все продукты. Тот, кто пьет вино в течение трапезы, делает благословение до, но не после. Кроме того, благословение на вино также покрывает и другие напитки.

אָכַל תְּאֵנִים עֲנָבִים וְרִמּוֹנִים, מְבָרֵךְ אַחֲרֵיהֶן שָׁלשׁ בְּרָכוֹת, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּרָכָה אַחַת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אֲפִלּוּ אָכַל שֶׁלֶק וְהוּא מְזוֹנוֹ, מְבָרֵךְ אַחֲרָיו שָׁלשׁ בְּרָכוֹת. הַשּׁוֹתֶה מַיִם לִצְמָאוֹ, אוֹמֵר שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת

Перевод Мишны – 8.

Тот, кто ел инжир, виноград или гранаты должен сделать три благословения после них – это мнение Рабан Гамлиэля. А мудрецы говорят: одно благословение. Рабби Акива говорит: даже если он съел приготовленный овощ и это – вся его трапеза, он делает три благословения после еды. Тот, кто пил воду, когда он хотел пить делает благословение “Шеhаколь ния бидваро”. Рабби Тарфон говорит “Борэ Нефашот”.

Законы, выходящие из этой мишны.

Мудрецы в этой мишне обсуждают то, когда надо говорить “Биркат hамазон”, состоящее из трех благословений. (Сегодня мы также добавляем четвертое благословение, которое было установлено в более позднее время, но мишна цитирует мудрецов, которые жили раньше, чем это благословение было установлено.) Согласно Рабан Гамлиэлю, все семь видов, за которые хвалится земля Израиля, требуют “Биркат hамазон” после их еды. Он также считает, что благословение после еды этих продуктов является заповедью из Торы. Большинство мудрецов требует “Биркат hамазон” только после еды хлеба, но после семи видов, говорят лишь одно благословение, называемое “меэн шалош”. Это благословение включает формулировку всех трех благословений “Биркат hамазон”. Рабби Акива считает, что “Биркат hамазон” нужно говорить на любую пищу, если человек, едящий ее насытился.

Некоторые комментарии к мишне.

Талмуд говорит нам, как Рабан Гамлиэль сидел вместе с другими мудрецами, и им принесли финики. После еды, Раббан Гамлиэль попросил, чтобы Рабби Акива сделал браху для всех. Рабби Акива тогда сделал браху “меэн шалош”, которую мы говорим после фиников. Раббан Гамлилэль был расстроен, так как он надеялся, что Рабби Акива последует его мнению и скажет “Биркат hамазон”, и он спросил: “Почему ты вступаешь в спор?” ГР”A спрашивает относительно этого вопроса Талмуда – а что мог Рабби Акива сделать. В любом случае он вступит в спор. Он отвечает, что по правде говоря, если бы Рабби Акива сказал “Биркат hамазон”, он выполнит бы обязательство и согласно раввинам. Причина в том, что финики тоже насыщают того кто их ест, как Талмуд упомянул ранее. Таким образом, Раббан Гамлиэль ожидал, что Раввин Акива скажет “Биркат hамазон” и выполнит обязательство по всем мнениям. Рабби Акива ответил, что так как большинство мудрецов не согласны с Раббан Гамлиэлем, hалаха как их мнение.

Законы, выходящие из этой мишны.

Согласно большинству мнений, только “Биркат hамазон” после еды хлеба является заповедью из Торы. Все другие благословения до и после еды были установлены раввинами. Если человек ел хлеб и насытился, и теперь он не уверен, сказал ли он “Биркат hамазон” он должен сказать заново. Однако если он ел любую другую пищу и не уверен, сделал ли он браху после еды, то он не должен делать никаких дополнительных благословений. Существуют мнения, что благословение после семи видов также являются заповедью Торы, поэтому тому, кто не уверен, сделал ли он браху после них, следует поесть еще той же пищи, чтобы сказать это благословение (Каф Ахаим 209:16, см. там другие советы в случае, если это невозможно). Когда человек пьет воду, потому что он хочет пить, он делает “шеhаколь”. Однако, если он пьёт воду по другим причинам, например, чтобы проглотить таблетку, никакое благословение не делается. Этот закон относится только к воде, но тот, кто пьет вкусные жидкости, должен сделать браху даже если он не хочет пить (Каф Ахаим 204:45).