1. Как мы уже писали в наших словах про Рош Ашану, в Торе не написано что этот день является днем суда, но по некоторым мнениям это подсказано в Псалмах. Другая подсказка связана с тем, что Рош Ашана - время приготовления к Йом Кипуру, и т.к. в сам Йом Кипур Тора требует от нас "смирять" свои души, и сообщает нам, что Всевышний очистит нас в этот день, то получается, что и Рош Ашана – день раскаяния и подведения итогов. Существует целый ряд параллелей между Рош Ашаной и Йом Кипуром. Это единственные праздники, которые не в серии обычных "регалим", и поэтому в эти два праздника необязательно было приходить в Храм. В эти праздники в Храме приносились одинаковые корбанот мусафа: одинаковое количество быков, баранов и молодых барашков (единственный другой день, когда приносилось такое же количество животных - это Шмини Ацерет, который тоже согласно некоторым источникам связан с кульминацией суда). Вдобавок существуют очевидные параллели между Рош Ашананой и Йом Кипуром Юбилейного года, когда тоже трубят в шофар и молятся Шмоне Эсре из девяти благословений.

2. В общем можно сказать, что все наши праздники делятся на группы из двух, где второй праздник - это кульминация первого. Так кульминацией Песаха служит Шавуот (см. наши слова к этому празднику). Кульминацией Суккота служит Шмини Ацерет и Симхат Тора (см. наши комментарии к этим дням). А кульминацией Рош Ашана служит Йом Кипур. Между Песахом и Шавуотом проходит 49 дней Омера, между Рош Ашаной и Йом Кипуром - десять дней раскаяния, а между Суккотом и Шмини Ацерет нет перерыва, но Шмини Ацерет является отдельным праздником (см. Талмуд, Рош Ашана 4б.) Согласно другому подходу, можно рассматривать все праздники месяца Тишре, как одну группу. Сначала наш народ делает Тшуву, а потом радуется в Суккот и Шмини Ацерет успешному завершению суда (см. ГР”А в комментариях к Сифра Децниута, глава 2, см. также Вайикра Раба 30:2). Кроме того, если мы заслужили приговор изгнания, то он исполняется жизней в шалаше в Йом Кипур.

3. Еще одну подсказку на эти дни суда, Рамбан видит на небесах. Дело в том, что знак Зодиака соответствующих месяцу Тишре - Весы, указывающие на как бы взвешивание заслуг и проступков людей.

4. Ключевая молитва Десяти Дней Раскаяния и в особенности Йом Кипура - это тринадцать принципов милосердия Творца (Шемот 34:6-7, см. Талмуд, Рош Ашана 17б). Сама Тора нигде не говорит что этих принципов именно тринадцать, и на самом деле у наших мудрецов были разные мнения на этот счет (см. Мидраш Техилим, 93, где приводится мнения, что этих принципов 10 или 11). Тем не менее, наиболее принятым считается мнение, что в этих стихах Торы включено 13 принципов, но насчет того, как именно их посчитать, существует буквально десятки мнений.

5. Во-первых, существует множество мнений о том, где начинается первый принцип. Некоторые считают, что оба Имени Творца (Ашем Ашем) - это принципы милосердия (мнение Рабейну Тамма в Тосафот, Рош Ашана 17б). Некоторые включают только второе Имя (мнение Рабейну Нисима там же). Согласно Аризалю (Шаар Акавонот, Друшей Ваяавор, 3, и также считает ГР”А к Шир Аширим 4:13-14, и так выглядит из Зоара, Насо) ни одно из этих Имен не включается в 13 принципов, но первый принцип - это следующее Имя «Б-г» (Э-ль). Но есть мнения, что и это Имя  не является "принципом" милосердия, и первый принцип – Рахум (Сефер Хасидим 250).

6. Что касается того где кончаются принципы, есть тоже несколько мнений. Большинство считают, что слово "Венаке" - и очищает, является тринадцатым принципом. На этом основан наш обычай, во время молитвы произносить только до этого слова. Но есть и те, кто включают и принципы наказаний: «Ло Йинаке ... Покед Авон Авот ...» (Не простит … вспоминающий детям грехи их отцов …), как один или два принципа "милосердия" (см. Акеда Шаар 54, Абарбанел, Шемот 34). Ведь и наказания Творца тоже основаны на доброте и желании исправит грешника. Также то, что наказание обрушивается не сразу и распространяется на несколько поколений, облегчает участь нечестивца. Наконец есть те, кто включают в подсчет принципов и то, что сказано в Торе позже (Шемот 34:9) «... Весалахта Лаавонену Улехатотену Унхалтану» (и прости наш грех и провинность и возьми нас Себе, см. Сефер Хасидим 250). Кроме вышеперечисленных диспутов, существуют разные мнения о том, как разделить принципы, например, является ли «ноцер хесед лаалафим» (Помнящий доброту тысячам) одним принципом или двумя, и также «эрех апаим» (Долготерпеливый) может быть одним или двумя разными принципами.

7. Кроме «тринадцати принципов милосердия», которые Всевышний открыл Моше на горе Синай, после эпизода с «золотым тельцом», существуют также «девять принципов милосердия», которые Моше произнес, когда молился за наш народ после эпизода с разведчиками (Бемидбар 14:18). Согласно Зоару (Насо) и Аризалю (Шаар Маамре Рашби, Идра), эти принципы считаются так: (1) долго (2) терпеливый, (3) полный доброты (4) прощающий грех (5) и бунт (6) и очищающий, (7) наказывающий за грехи отцов их детей, (8) внуков (9) и правнуков. Интересно, что хотя согласно Аризалю, наказание потомков не считается в «тринадцати» принципах милосердия, его считают среди «девяти» принципов милосердия. Разница состоит в том, что тринадцать принципов на более высоком уровне. Это чистое милосердие Творца, и поэтому наказание, пусть даже в смягченном виде, не следует считать среди этих принципов. С другой стороны, после греха разведчиков, Всевышний не полностью простил наш народ, и Моше лишь молился о смягчение наказания (см. Рамбан Бемидбар 14:18 о том, какие именно принципы Моше не стал упоминать в этот момент). Поэтому и возможность «распределить наказание» на несколько поколений, считается здесь принципом милосердия (заметим, что согласно учениям Каббалы, слово «поколения» подсказывает гилгулы самого человека, т.к. следующие жизни подобны «детям» предыдущей жизни).

8. Три вида грехов в 13 принципах милосердия (авон, пеша и хатаа), мы упоминаем во множестве других молитв в этот день. Также в отношении их прощения используется три слова: слиха, капара и мехила. Уже во время Хазаль возник диспут о том, в каком порядке упоминать грехи, а позже появились разные мнения о том, какое из слов «прощения» больше всего подходит к какому из грехов. У нас закон следует мнению, что грехи нужно упоминать не в том же порядке, как в 13 принципах милосердия, т.к. считается, что слово «хет» - это случайный грех (его обычно переводят, как промах, ошибку или оплошность), а в молитве нужно упоминать от меньшего к большему: «Прости нас за наши промахи, грехи и бунт». Что касается слов прощения, «мехила» - это вообще не Библейское слово, и его Хазаль обычно использовали для отпускания долгов, «слиха» значит прощение, а «капара» наиболее часто используется по отношению к Храмовой службе в Йом Кипур, и обычно переводится как «искупление» или «очищение». Многие мудрецы считают, что капара – это более полное прощение, чем мехила, а мехила, чем слиха, и поэтому следует говорить «капара» по отношению к случайным грехам - «хатаим», «мехила» по отношению к специальным грехам – «авонот», а «слиха» по отношению к бунту - «пешаим» (Вайикра Раба 3:3, Махзор Витри, Шулхан Арух Арав 607:7, Арух Ашулхан 607:6, Шааре Трува 607:3 от имени ШЛ”А и Рема, но Маген Авраам 607:3 и Беер Хетив, от их имени приводят «слиха» по отношению к «авонот», а «мехила» по отношению к «пешаим», и так действительно напечатано у Рема в Дарке Моше, 621:4). На практике, в Ашкеназских Махзорах используется слово «слиха» к хатаэну, «мехила» к авонотену, а «капара» к пешаэну (и так приводится в Иерусалимском Талмуде в конце трактата Йома), Хасидские Махзоры обычно следуют мнению Маген Авраама, а у Сефардим используется «мехила» к хатаэну, «капара» к авонотену, а «слиха» и «мехила» вместе по отношению к пешаэну. (Заметим, что в наших молитвах Рош Ходеша, используется «мехила» по отношению к хет, «слиха» по отношению к авон, а «капара» по отношению к пеша; вдобавок в молитвах перед сном и молитвах после утреннего чтения корбанот есть другие сочетания этих трех глаголов «прощения» с тремя видами грехов).

9. Тора называет Йом Кипур - днем, когда нужно «усмирять» наши души. Это необычное выражение указывает в первую очередь на пост. Кроме отказа от еды и питья, наши мудрецы также видят в этом выражении подсказку на четыре другие вида «усмирений»: отказ от мытья, втирания масел и мазей, ношения (кожаной) обуви и воздержание от супружеских связей. На самом деле все эти виды запретов сопровождали и многие другие посты, например, когда в Земле Израиля долго не было дождя. Также эти запреты практикуются и сегодня в пост Девятого Ава (а по некоторым мнениям желательно даже Семнадцатого Тамуза и в другие посты избегать вышеупомянутых наслаждений, см. Мишна Берура 550:6). Вдобавок, каждое из этих видов смирения учится из стихов в Танахе, т.к. по отношению к каждому из них применяется слово «инуй», то же слово что и сказано по отношению к Йом Кипуру (см. Талмуд Йома 76б). При всем при этом, большинство мудрецов считает, что остальные четыре запрета Йом Кипура - это не запреты Торы, а только запреты раввинов, кроме еды и питья (и конечно деланья работы, т.к. в этом Йом Кипур подобен Шабату). Дело в том, что Талмуд разрешает при определенных обстоятельствах носить обувь, втирать мази и мыть лицо, а если бы это было запрещено Торой, то ничего кроме опасности для жизни не служило бы достаточной причиной отодвинуть запрет. (Возможно, одна из причин, почему в Йом Кипур именно пять запретов, также как и пять молитв, связана с символикой чисел, как мы будем обсуждать в наших словах про Песах).

10. Во время Храма, основные мицвы Йом Кипура включали также особую службу, которую нельзя было проводить никогда больше. Она включала, в том числе, воскурение благовоний в самом святом месте Храма, а также отпусканием специального «козла отпущения». Согласно простому смыслу Тору, козла отпускали в пустыню (см. Рашбам, Ваикра 16:10), но Хазаль считают, что его сталкивали со скалы. В любом случае именно эта процедура символизировала очищение от грехов. Видимо так же как более поздний обычай «Ташлих», когда наши грехи «сбрасываются» в морские пучины, во время Храма, грехи символически сбрасывались со скалы. В наше время мы читаем весь порядок службы во время повторения Шмоне Эсре молитвы Мусаф, чтобы это частично засчиталось нам, как будто служба была сделана. Также, несмотря на отсутствие козла отпущения, Талмуд говорит, что наши грехи отпускаются, если человек раскаялся (а также если он напортил другим, то только когда он скомпенсировал ущерб и получил от них прощение). Согласно Талмуду момент отпущения грехов в наше время - это в самом конце дня, когда мы молимся Неилу. Именно в конце этой молитвы мы говорим семь раз «Всевышний - Б-г» и трубим в шофар. Да заслужим мы полного прощения всех наших провинностей, и скорого освобождения в наши дни.