Талмудический
Винегрет.
Глава Йитро,
Талмуд, Бава
Кама 87-93.
Лехацалат Шевуим и Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
В начале
нашей главы, Йитро
посоветовал Моше не
судить все
тяжбы самому,
а выбрать
других судей
и пусть
«всякое большое
дело
представят тебе,
а всякое малое
дело рассудят
они сами» (Шемот
18:22). Почему же,
когда Моше
послушался Йитро,
сказано
по-другому
«всякое тяжелое
äÇ÷ÌÈùÑÆä дело представляли Моше, а
всякое малое
дело судили они сами» (Шемот 18:26)?
Пишет Алших,
которого
цитируют Меам
Лоэз и Шааре
Аарон, и
также пишет Атерет Микра от
имени Рава
Хаима
Берлина, что Йитро
действительно
считал, что
именно для
решения
«большого»
дела (т.е. в
случае, когда
диспут
касается
крупной
суммы денег),
требуется самый
«большой»
судья. Но Моше
не
согласился с
этим, как
учат наши
мудрецы:
пусть для
судьи даже диспут
о маленькой
сумме денег
будет как диспут
о больной
сумме (Санхедрин
8а). Только
наиболее
трудное дело
(где требуются
глубокие
знания
закона)
требует решения
самого
мудрого
судьи, даже
есть сумма
диспута
небольшая
(см. также другие
объяснения в
Талмуде, Санхедрин
18б и в
комментариях
Гриз”а
к Торе).
Как оценить
на данный
момент
стоимость возможной
будущей
выплаты Кетубы?
В нашей сугие (Бава
Кама 89а),
Талмуд
касается
вопроса «эдим
зомемим» -
свидетелей,
которые обманули,
и теперь
несут
наказание
советующее
тому, что они
бы принесли
своим
свидетельством
(подробнее
похожие
законы
описываются
в начале
Трактата Макот).
В частности,
если «эдим
зомемим»
свидетельствовали,
что человек
развелся и
выплатил Кетубу
жены, получается,
они бы своим
свидетельством лишили
жену ее Кетубы.
Теперь, когда
мы оцениваем
их штраф, нам
нужно
оценить,
сколько
стоит возможная
Кетуба
сейчас. При
этом нужно
учитывать,
что если жена
умрет первой,
то она не
получит Кетубу.
Значит, мы
оцениваем,
сколько бы
заплатил
другой
человек
сейчас, чтобы
купить
возможность
получить ее Кетубу в
будущем, если
муж умрет
первым (или
разведется).
Разумеется,
эта сумма
намного
меньше, чем
сама Кетуба.
Профессор Йисраэль Ауманн объясняет
(на базе слов Раши в Макот
3а), что
учитывается
также
концепция,
которую в
современной
экономике
называют
«теорией
избегания
риска».
Имеется в
виду, что
если человеку
предложат
выбор между получением
$50, или
получением $100
с вероятностью
50%, он, скорее всего,
выберет
первый
вариант
(лучше иметь
синицу в
руках, чем жаворонка
в небе). Люди
обычно
предпочитают
избегать
риска. Таким
образом,
предложение
$100 с
пятидесятипроцентной
вероятностью
оценивается
не в $50, а скорее
в $40 или еще
меньше. Получается,
что кроме
того, что существует
вероятность,
что жена
умрет первой
(что может
зависеть от
ее состояния
здоровья,
возраста, и
здоровья и
возраста ее
мужа),
вдобавок сам
факт, что Кетуба
не
гарантирована,
уменьшает ее
теперешнюю
стоимость
(кроме
конечно
факта, что Кетубу
она может
получить
нескоро, и
даже если в
их время не
было
инфляции,
получение
денег не
сразу всегда
оценивается
дешевле).
Как платили
за обидные
удары или в
других случаях
нанесения
позора? А как
за это платят
сегодня?
Наши
мудрецы (Бава
Кама 90а)
установили
определенные
фиксированные
штрафы за
обидные
удары,
которые
обычно не
приводят к
инвалидности:
пощечины,
плевки, удары
по уху, удары
ногой и т.п. (см. Хошен Мишпат
420:41, но см. Рема 420:43,
что по
некоторым
мнениям за лечение
и простой
платили
отдельно). В
нашей время
невозможно
потребовать
эти суммы
выплаты, но
суд отлучает
обидчика,
пока тот не
выплатит жертве
разумную
компенсацию (Хошен Мишпат
1:5).
Мишна (Бава
Кама 92а) учит
нас, что даже
когда жертве
компенсировали
ущерб,
требуется
также попросить
прощение у
потерпевшего.
И пока не
получили
прощение,
виновный не
прощен (см.
также Р. Бахье,
Берешит
50:17). С другой
стороны,
мудрецы учат,
что потерпевший
не должен
быть жесток,
и когда у
него
искренне
просят
прощения, ему
следует простить.
Пусть человек
никогда не
передает суд
на кого-то
Небесам (в
смысле, не
говорит
обидчику:
пусть Всевышний
тебе воздаст
за то, что ты
мне сделал).
Потому что
тот, кто так
поступает,
наказывается
первым, как
сказано (Берешит
16:5): «И сказала
Сарай Авраму: Обида
моя на тебе. Я
отдала
рабыню мою в
лоно тебе, а
она увидела,
что зачала, и
стала меня
презирать. Да
рассудит Г-сподь между
мною и между
тобой». И
после этого
написано (Берешит
23:2): «И пришел
Авраам
оплакивать
Сару» (в смысле,
Сара умерла
первой).
Талмуд
добавляет,
что это
касается
только
ситуации,
когда есть
суд на земле,
к которому
можно
обратиться
(поэтому нет
необходимости
обращаться к
Небесному
Суду).
Талмуд учит (Бава Кама
92б, и это
приводится в Шулхан Арухе, Орах
Хаим 155:2) о
важности
каждый день
есть завтрак
(досл. «хлеб по
утрам»).
Шестьдесят
бегунов не
догонят
человека,
который поел
утром
(кстати, от
имени Виленского
Гаона
пишут, что
здесь
подсказано,
что если
человек
начал
изучать Тору,
пока был
молод, его уже
не догнать,
см. Амаор Агадоль,
стр. 788, см. также
комментарии ГР”А к Агадам
Трактата Бава
Кама). Талмуд
продолжает
доказательством
из стиха Торы
(Шемот 23:25): «И
служи Г-споду
Б-гу
твоему, и Он
благословит
хлеб твой и
воду твою; и Я
отведу от
тебя
болезни».
Рава поясняет:
«И будешь
служить Г-споду
Б-гу
твоему» -
это
относится к
чтению Шма
и молитве. «И
благословит
Он хлеб твой
и воду твою» -
имеется в
виду хлеб,
окунутый в
соль, и
фляжка воды,
выпитая по
утрам. Тогда
исполняется
оставшаяся
часть стиха:
«И отведу
болезнь из среды
вашей» - хлеб с
солью и
фляжка воды
утром сводит
на нет
болезни!
Как мудрецы
относились к
книге «Бен-Сира?»
У наших
мудрецов
было
амбивалентное
отношение к
Книге Бен-Сиры
(имеются в
виду притчи Йехошуа
бен Сиры,
написанные
во время
Второго Храма,
которые не
были
канонизированы
нашими мудрецами;
заметим, что
в более
поздний период
времени
появилась
псевдо-эпиграфическая
подделка,
называемая Алфабета ДеБен-Сира,
и нередко ее
путали с
самой Книгой
Бен-Сиры). В
нашей сугие (Бава
Кама, 92)
приводятся
всевозможные
поговорки, на
которые
мудрецы
находили
стихи в Танахе.
В том числе, Рава
сказал Раббе
бар Мари:
Откуда
взялась эта
поговорка:
«Плохая
пальма
присоединяется
к роще бесплодных
деревьев» (то
есть плохие
люди ищут других
плохих
людей)? Рабба
бар Мари
сказал ему:
«Этот вопрос
записан в Торе,
повторен у
Пророков и
утроен в
Писаниях …
В Торе
написано (Берешит
28:9): «И пошел Эйсав
к Йишмаэлю».
У Пророков
написано (Шофтим
11:3): «И пустые
люди
собрались к Йифтаху». И
в Писаниях
написано:
«Всякая птица
живет со
своим родом,
и также люди с
подобными
им». Как пишут Тосафот,
такого стиха
нет нигде в Танахе, и
они предполагают,
что это стих
из Книги Бен-Сиры
(и так оно и
есть, см.
Бен-Сира, 13:17).
Отсюда видно,
что
некоторые из
мудрецов
цитировали
Бен-Сиру,
как если бы
это была
канонизированная
книга, часть Кетувим.
Интересно,
что в Трактате
Санхедрин
(100б)
приводится
мнение Р. Акивы,
что читающий Сефарим Хицоним
(досл.
«внешние»
книги) теряет
свою часть в
Будущем Мире,
и на это Р. Йосеф
говорит, что
и Бен-Сиру
нельзя
читать (см.
также Гирсу
Рифа). Но в
результате,
Талмуд
заключает, что
мудрые и
правильные
вещи из этой
книги разрешено
изучать и
цитировать.