Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Назир 13-19.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шемот 20:8). Как известно, Хазаль понимают под словом Захор (помни) Субботний день, положительную заповедь делать Шаббат особым днем. В частности, в начале Субботы нужно делать Кидуш. А обязательно ли из Торы делать Кидуш именно на вино?

Большинство Ришоним считают, что из Торы человек выполняет заповедь, если любым способом объявит о Субботе (и возможно даже сказав кому-то Шаббат Шалом, хотя по многим мнениям этого недостаточно, см. Мишна Берура 271:2). Но есть и мнение, что обязанность из Торы – сделать в Субботу Кидуш на стакан вина (см. Биур Халаха, 271, хотя и по этому мнению, вероятно человек выполняет мицву из Торы и делая Кидуш на хлеб; заметим, что в трактате Назир 3б-4а была сугия, где как раз обсуждалось, делает ли Назир Кидуш на вино, и хотя, по мнению большинства Ришоним, это было сказано как риторический вопрос: «разве Кидуш на вино из Торы», комментатор, напечатанный на месте Раши, считает, что это не возрос, а утверждение, и действительно Кидуш из Торы делают на вино). Но утренний Кидуш – это только раввинская заповедь, ведь из Торы нет разницы в законе между Субботним днем и ночью, и видимо утренний Кидуш не отделят день от ночи, а просто добавляет торжественности утренней трапезе (а согласно Рамбаму и третью трапезу начинают с Кидуша). Также Кидуш Йом Това – это только раввинская заповедь (см. Мишна Берура 271:2, но Рав Овадия Йосеф приводит, что многие Ришоним с этим не согласны, см. Хазон Овадия, Шаббат, том 2 со стр. 63).

А как можно выполнить заповедь «Захор» в будние дни?

Если человек приготовляется к Субботе, он таким образом «вспоминает» про Шаббат, и так пишет Раши от имени Мехилты: «Обратите сердце ваше, чтобы всегда помнить день субботний, — если встретится тебе хорошая вещь (например, вкусная еда), отложи ее для Субботы». И вообще, человек должен так строить свою жизнь в будние дни, чтобы потом он смог отдыхать в Шаббат (см. Сфорно). Заметим, что у некоторых обычай после утренней молитвы читать шесть вещей, о которых следует помнить каждый день (а у в Сефардих Сидурах – десять вещей), и там включается и наш стих. Но даже те, кто не произносят эти шесть отрывков, вспоминают о Субботе каждый день, когда читают псалом данного дня, ведь он начинается словами: «сегодня такой-то день после Субботы». Поэтому в Святом Языке нет названий для остальных дней недели, и они считаются от Шаббата (см. также Рамбан к нашему стиху).

Из того, что заповедь о Субботе начинается разными словами в нашей главе и в главе Ваэтханан, Хазаль учат, что определенный закон про обязанность женщин по отношению к Субботе. Какой?

Обычно женщины не обязаны соблюдать положительные мицвы, которые зависят от времени, но Шаббат – одно из исключений. В главе Ваэтханан (Деварим 5:12) сказано «Шамор» (Соблюдай) Субботний день, значит заповедь «Захор» сравнивается с заповедью «Шамор». Талмуд (Берахот 20б) учит: раз к женщинам относятся все отрицательные законы Шаббата (запрет делать работу) то и все положительные (Кидуш, три трапезы и т.п., хотя, по некоторым мнениям Хавдала является раввинским законом, и необязательна для женщин, см. Орах Хаим 296:8).

«Почитай твоего отца и твою мать» (Шемот 20:12). В чем смысл этой заповеди?

Существует множество проявлений «уважения», описанные в Талмуде (Кидушин 31) и Шулхан Арухе (Йоре Деа 240:4). Но видимо фундамент этой заповеди – это искреннее уважение родителей даже в мыслях (см. Книгу Харедим, 9:38 и Хае Адам 1:67:3).

Талмуд (Кидушин 30б) подчеркивает, что так же как Тора заповедует уважать и бояться Творца, так же мы обязаны уважать и бояться родителей (см. Вайикра 19:3). А что насчет заповеди «любить Творца», есть ли подобная заповедь по отношению к родителям?

Шулхан Арух ничего на этот счет не пишет, но в Зоаре (3:281а) сказано, что человек должен любить родителей (и так приводит Хае Адам 1:67:1 и Ялкут Йосеф 1:3). В любом случае Тора требует «любить ближнего как самого себя», а тем более по отношению к родителям, и любовь к ним сравнивается с любовью к Творцу (Хае Адам, там же) Заметим, что хотя из ответов Рамбама выглядит, что нет обязанности «любить» родителей, но Ялкут Йосеф (там же в пометках) пишет, что возможно Рамбам не спорит с Зоаром, а просто Тора не упоминает открыто заповедь «любить» родителей.

Почему в наше время принять Назирут означает принятие на всю жизнь?

Пока не принесены жертвы Назира, его Назирут не закончен, и он не может стричь волосы. Получается, в нашей время, когда у нас нет Храма, принявший Назирут становится таковым навсегда (см. Рамбам, Назир 2:20). Но, разумеется, если он жалеет, он может аннулировать обет с помощью трех евреев. Более того, если человек принял Назирут даже в наше время, он обязан переехать на Святую Землю, т.к. мудрецы установили ритуальную нечистоту на земли вне Израиля (см. Рамбам, Назир 2:21) А, по мнению Раавада вообще в наше время человек не должен принимать Назирот, раз мы все ритуально нечистые, и у нас нет пепла красной коровы, чтобы очиститься (см. также Ликулим в конце издания Рамбама р. Франкеля, что возможно в наше время и Рамбам с этим согласен).

Почему Назир приносит жертву за грех?

В отрывке про Назира описывается, что если он стал нечистым от мертвеца, то он: «острижет он свою голову … и принесет двух голубей … как жертвы Хатаат и Ола (всесожжение), и искупит его от того, чем согрешил из-за умершего». Жертва Хатаат обычно приносится за грех, и хотя здесь описывается жертва в случае, когда Назир стал нечистым, но и в конце периода чистого Назирута, Тора тоже предписывает Назиру принести, в том числе жертву Хатаат. В нашей сугие (Назир 19а) приводится мнение Рабби Элазар АКапара, что само воздержание Назира содержит элемент греха. Если уж за то, что Назир мучил себя, воздерживаясь от вина, ему приходится принести жертву Хатаат, то тем более человек, который (ведет аскетический образ жизни) и воздерживается от всего, считается грешником! И хотя в Торе «грех» упоминается только в отношении Назира, который стал нечистым, Рабби Элазар АКапар считает, что сама концепция относится к любому Назиру, но упомянута по отношению к нечистому Назиру, потому что ему придется начинать Назирут заново, и «повторять» свой грех. Интересно, что Рамбан (Бемидбар 6:11) объясняет как раз наоборот: Назир приносит Хатаат, потому что он хочет теперь вернуться к плотским утехам, а стоило бы ему оставаться Назиром всю жизнь!

Предыдущая глава