Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Трактат Песахим стр. 71-77.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что должны ненавидеть еврейские судьи?

Тора сообщает (Шемот 18:21), что Йитро посоветовал Моше назначить судьями людей, которые ненавидят «Беца» (наживу). Еврейские судьи должны быть людьми, которых не интересует богатство (см. Рамбан и Тур). Тем более они должны ненавидеть нечестную прибыль и взятки и гореть желанием защитить обиженных и восстановить справедливость.

Три дня до Шавуота, Всевышний сообщил Моше чтобы он приготовил народ к Б-жественному Откровению. А какие обычаи, связанные с этими тремя днями были впоследствии приняты еврейским народом?

Во-первых, во многих местах существовал обычай не говорить Таханун в эти дни (но сегодня обычай вообще не говорить Таханун с начала Сивана). Также в некоторых общинах существовал обычай разрешить в эти дни стрижку и другие запреты Сфиры (сегодня в большинстве общин в любом случае стригутся после Лаг Бамера, но до сих пор есть общины, где разрешают стричься в Нисан, но обычаи траура начинаются с Ияра, и продолжаются почти до Шавуота). Также не следует поститься в эти три дня (а некоторые запрещают уже с начала Сивана).

Из Асерет Адиброт (Десяти Изречений), только одно написано «Открытой Паршой». Какое?

Только заповедь Субботы начинается с «парша п’туха», все остальные изречения начинаются с «закрытого» параграфа (см. возможное объяснение этого у Р. Хаима Каневского в Таама Декра).  (Заметим, что первые два изречения написаны в одном параграфе, а последнее разделено на два параграфа.)

Интересно, что по некоторым мнениям запрещено даже рисовать картины и рисунки с человеком. Это учится (Талмуд Рош Ашана 24б, Авода Зара 43б) из стиха в конце нашей главе (20:20) «Не делайте предо Мною других богов …» т.к. написаноלֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי  слово «Ити» אִתִּי (Со Мною) можно читать как «Оти» (Меня). Нельзя делать статуи человека, потому что Всевышний показывается в видении пророкам в форме человека. Некоторые Ришоним (см. Тур, Йоре Деа 141 от имени Рамбана) считают, что даже плоские рисунки человека запрещены, но Шулхан Арух (Йоре Деа 141:5) постановляет, что запрет относится лишь к скульптурам человека.

Какие Хафторы к этой главе читают в разных общинах?

В большинстве общин читают отрывок из шестой главы Йешаяу, где описывается видение ангелов, которые восхваляют Творца: Кадош, Кадош, Кадош Ашем Цевакот, Мело Холь Аарец Кеводо (это первый стих Кедуши). Видимо этот отрывок был выбран по ассоциации с дарованием Торы. Интересно, что когда про дарование Торы читают в Шавуот, то для Хафторы был выбран отрывок из начала Йехезкеля, так называемую Маасе Меркава (включая стих Барух Кевод Ашем Мимкомо - вторую часть Кедуши). Интересно, что наши мудрецы учат, что все евреи видели Маасе Меркава во время дарования Торы! Сефардим заканчивают Хафтору на 13-ом стихе, но Ашкеназим продолжают еще 6 стихов, и потом читают два стиха из главы 9, где предсказывается рождение Хизкияу, который был потенциальным Машиахом. Наверно эти стихи были выбраны, чтобы закончить на праведном царе, а не на грешном царе Ахазе; возможно также, что первое Откровение, когда каждый еврей стал пророком, хотели связать с концом дней, и временами Машиаха, когда все будут пророками. Существует другой обычай некоторых общин греческих островов и Балканского полуострова читать Хафтору из 33 главы Йешаяу («Махзор Романия», молитвенник который был составлен по их обычаям, их Хафторы приводятся в пометках к Рамбама издания Франкеля; сегодня осталось очень мало евреев в этих местах, но в Нью Йорке есть одна синагога, которая следует этим обычаям: Kehila Kedosha Janina).  Этот отрывок начинается со слов: «Слушайте далёкие о том, что Я сделал, и увидите близкие Мою силу», который очень подходит для Дарования Торы. Также в этом отрыве 17-ый стих: «Ты увидишь Царя в Своей Славе» возможно намекает на Творца и на дарование Торы (см. Таргум и Раши).

Если после выкупа первенца у коэна, обнаружили что он Халаль (некошерный коэн, мать которого была запрещена отцу, например, она была разведенной), нужно ли выкупать заново?

Талмуд (Песахим 72б) учит нас, что если коэн, который приносил жертвы в Храме, оказался Халаль, то после факта его жертвы засчитываются. Некоторые считают, что то же возможно относится и к выкупу первенца, и после факта заново выкупать не нужно (см. Хашуке Хемед от имени Яд Элияу, см. также Мишне Халахот 12:229).  Но многие мудрецы считают, что слова Талмуда относятся только к жертвам в Храме, а в остальных законах он вообще не коэн, и должен вернуть деньги, а отец должен выкупить сына у другого коэна. (Заметим, что все обсуждение относится, когда потомок Аарона оказался Халалем, но оказалось, что он вообще не из потомков Аарона, то тогда выкуп у него точно не засчитывается.)

Приносили ли жертвы после разрушения Храма?

В нашей сугие (74а) упоминается, как Рабан Гамлиэль сказал своему слуге Теви, принести шампур, чтобы зажарить Пасхальную жертву. Большинство мудрецов считают, что имеется в виду Рабан Гамлиэль II, основная активность которого была после разрушения Храма, поэтому некоторые предположили, что речь идет о Песахе, который принесли после разрушения Храма (см. например Маариц Хаес, но Рашаш предлагает другой объяснение). В принципе, это теоретически возможно, т.к. большинство мудрецов считают, что святость места Храма осталась даже после его разрушения (см. например Макот 19а, Рамбам, Бет Абехира 6:15).

Если Халу испекли в мясной печи, можно ли ее есть с молочным?

В Талмуде (Песахим 76б) приводиться диспут Рава и Леви насчет того, считается ли запах, как вкус, который запрещен. Большинство Ришоним постановили как мягкое мнение, но только после факта. Поэтому нельзя в одной духовке готовить одновременно молочное и мясное, и даже хлеб, который испекли одновременно с мясом, нельзя есть с молочным, если есть другой хлеб (см. Йоре Деа 108:1). Но халу, которую пекли после мяса в чистой печи, по букве закона можно есть с молоком (особенно если духовку не использовали 24 часа после печки мяса). А некоторые даже разрешают лехатхила печь молочные пироги в такой печи (разумеется, на отдельных противнях), но следует ее «окашеровать» минимальным образом, включив на максимум минут на 20 (см. разные мнения, которые приводит Рав Овадия Йосеф в Ябиа Омер, 5 том, Йоре Деа, 7, см. также Р. Моше Штернбух, Торат Амишпаха, стр. 78).

В какой степени Рош Ходеш похож на праздник?

Талмуд (Песахим 77а) сообщает нам, что Рош Ходеш тоже называется «праздником». Есть мицва устроить в Рош Ходеш трапезу с хлебом, хотя по букве закона это необязательно. Во всяком случае, запрещено поститься, а также в Рош Ходеш не устраивают поминки. У многих обычай носить в Рош Ходеш особую одежду, а Виленский Гаон надевал в Рош Ходеш праздничный головной убор (Маасе Рав, 151). Что касается работы, существует обычай женщин не делать определенные работы в Рош Ходеш (например, стирать, вязать и шить; в старые времена стирка отнимала много физических усилий и занимала целый день, см. также Арух Ашулхан 417:10 и Халихот Шломо, Рош Ходеш). В старые времена видимо и мужчины отдыхали в Рош Ходеш, и поэтому наши мудрецы установили в Рош Ходеш вызывать к Торе четверых, как в Холь Амоэд. По некоторым мнениям, в Рош Ходеш нельзя делать тяжелые работы в поле (см. Мордехай, 806). А автор Шаагат Арье (Туре Авен, Мегила 22б) пишет, что во время Храма все должны были отдыхать в дни, когда приносили Корбан Мусаф, но у нас этот обычай не сохранился, т.к. сложно запретить работать столько дней (см. также Дорот Аришоним, 1 том, глава 34, пометка 95, который считает что и по букве закона после разрушения Храма этот обычай не относится, см. также Радак и Малбим, Шмуэль 1:20:19 и Ритва к Мегила 22б). Заметим, что и сегодня у многих сохранился обычай не стричься и не стричь ногти в Рош Ходеш.

Предыдущая глава