Талмудический Винегрет. Глава Везот Аб’раха. Талмуд, Бава Батра 103-121.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Последние слова Моше в Торе после благословения колен (Деварим 33:29): «Счастлив ты, Израиль! Кто сравнится с тобой, народ, спасаемый Г-сподом; Он щит помощи тебе и меч величия твоего, וְיִכָּחֲשׁוּ будут раболепствовать твои враги пред тобою, ты же по высотам их пройдешь». Что точно значит слово וְיִכָּחֲשׁוּ?

Существует много переводов этого слова, корень которого - כחש означает ложь или отрицание. Мы выбрали здесь перевод «раболепствовать», и так переводит Рав Арье Каплан (cringing по-английски). Когда мы заслуживаем, враги евреев пресмыкаются перед нами. Некоторые другие переводы: будут отрицать (свою ненависть); откажутся от своих принципов (см. дополнительные мнения в пометках «Живой Торы» Рава Каплана). Шадаль пишет, что наши враги окажутся такими слабыми, как будто «отрицая» свою былую силу (и репутацию). Да заслужим мы поскорее увидеть исполнение этих слов!

Сколько дней оплакивали Моше? А кого еще оплакивали столько же дней?

Тора сообщает (Деварим 34:8). «И оплакивали сыны Израиля Моше на равнинах Моава тридцать дней». А в главе Хукат (Бемидбар 20:29) сказано, что и Аарона оплакивали 30 дней. Тем не менее, как пишет Раши (от имени Пирке ДеРабби Элиэзер), есть разница. В нашем стихе подчеркивается, что Моше оплакивали «сыны Израиля», однако об Аароне, который стремился к миру и восстанавливал мир между человеком и ближним его и между женой и мужем ее, сказано, что его оплакивал «весь дом Исраэля». Ор А-Хаим пишет, что к смерти Аарона евреи были совершенно не готовы, и поэтому они были так шокированы, но Моше предупреждал заранее, что он скоро умрет и не зайдет в Землю Израиля, поэтому траур был меньшим (см. также другие объяснения в Ор А-Хаим).

Кто наследует имущество умершего по закону Торы?

По умолчанию (если умерший не оставил завещания), по закону Торы, если есть сыновья, то наследуют они. Если нет живых сыновей (или их потомков), то наследуют дочери (или их потомки). Если у человека в момент смерти нет никаких потомков, то наследует его отец (если жив), или сыновья отца (или их потомки). Если таковых нет, наследуют дочери отца (или их потомки). Если и их нет, возвращаемся еще на поколение назад к дедушке, его сыновьям, или их потомкам, или дочерям и их потомкам. Заметим, что в наше время, как правило, дочери тоже получают наследство, либо потому, что так оставляет в завещании их отец, либо потому, что как правило так хотят сделать братья. Кроме того, если в стране закон, что по умолчанию им дадут часть наследства, если они не подпишут отказ, то по многим мнениям они не обязаны «отказываться» от наследства. Напоследок процитирую слова известного Раввина Шломо Диховского из Бет Дин Агадоль в Иерусалиме: «из тысяч дел о наследстве, на которых я заседал, не было ни одного случая, чтобы мы поделили имущество между сыновьями, лишив при этом наследства дочерей, и даже в ультра-ортодоксальных семьях, в том числе семей старейшин Торы».

Кто был Йехонатан бен Гершом бен Менаше, который служил священником в доме Михи? Почему Шмуэль вообще поместил эту историю в Книге Шофтим?

В конце Книги Шофтим (в главах 17-18) описывается очень странная история о человеке по имени Миха, который заказал литую статую из серебра, и открыл дом идолопоклонства. Позже, приютив обнищавшего Левита по имени Йонатан бен Гершом бен Менаше, Миха сделал его священником в этом доме. Позже, потомки Дана украли эту статую и забрали ее вместе со «священником» на свои территории на севере, сделав там дом идолопоклонства. Талмуд (Бава Батра 109б-110а) объясняет, что на самом деле этот Йонатан был внуком самого Моше (от его сына Гершома). Его ошибка была в том, что он считал, что ради того, чтобы не зависеть от других, разрешается даже работать на языческий храм (авода зара), ведь сам он идолу не поклонялся. На самом же деле, можно только работать на непривычной работе («авода зара» здесь – это необычная, непривычная работа), лишь бы не собирать милостыню. Шмуэль написал эти истории в конце Книги Шофтим, чтобы научить нас, почему евреи захотели царя, и что происходит, когда царя нет. (Если бы был царь, он бы не позволил Михе безнаказанно открыть языческий центр).

Талмуд учит (Бава Батра 116а): если у человека в доме больной, то пусть пойдет к мудрецу Торы (чтобы тот за него помолился). Но согласно Меири, имеется в виду, что мудрец Торы научит его, как правильно молиться, и тогда он помолится за больного сам.

Чью порцию в Земле Израиля получили Калев и Йехошуа?

В Талмуде (Бава Батра 118б) приводится диспут на этот счет. По всем мнениям, Калеву и Йехошуа достались части земли, которые не получили разведчики. Ведь раз они предали Землю Израиля, то они потеряли свои части этой земли, а вместо них это наследие досталось Йехошуа и Калеву. Но есть мнение, что также грешники из общины Кораха потеряли свое наследие, и оно тоже досталось Калеву и Йехошуа.

Откуда мы знаем, что дочери Целафхада были не только праведницами, но и мудрыми и умели толковать Торы?

Талмуд (Бава Батра 119б) учит, что дочери Целафхада толковали стихи Торы. Моше обучал евреев мицве Йибума (т.е. если человек умирает бездетным, мицва брату жениться на вдове, чтобы его наследие не было забыто). Дочери Целафхада сказали: одно из двух, или мы должны унаследовать имущество отца, или пусть наша мама пройдет через Йибум.

Когда людей сажают за стол в порядок мудрости, а когда в порядке старшинства?

Талмуд (Бава Батра 120а) объясняет, почему дочери Целафхада описаны в разных стихах в разном порядке. Один стих перечисляет их в порядке их возраста, другой стих перечисляет их в порядке их мудрости. И как говорит Рав Ами: В контексте сидения на суде или изучения Торы следуйте мудрости участников при определении мест (так чтобы мудрейшему была оказана высшая честь), а в контексте трапезы следуйте возрасту участников. Рав Аши считает, что это относится только тогда, когда кто-то из них выдающийся в мудрости (тогда мудрость побеждает возраст); или тогда, когда один из участников отличается выдающимся возрастом (т. е. особенно стар, тогда возраст преобладает над мудростью, см. подробно в Йоре Деа 244:18).

Талмуд (Бава Батра 121б) учит, что начиная с 15 Ава, следует начинать изучать больше Торы по ночам (см. также Мишна Берура 1:9). Дело в том, что в Израиле до 15-ого Ава ночи слишком короткие, чтобы много заниматься Торой, иначе человек не выспится, поэтому посередине лета достаточно ночью изучить хоть немножко, но начиная с 15-ого Ава, следует добавлять к ночному изучению. (Во многих северных странах и после 15-ого Ава еще слишком короткая ночь, но в наше время люди вообще живут по часам, а не по солнцу, и занимаются Торой в определенное время; в любом случае следует хоть немного изучать Тору каждый день и каждую ночь).

Предыдущая глава