Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Недарим 40-46.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где в нашей главе большая буква?

Согласно некоторым традициям (см. Отийот Де-Рабби Акива) Зайин в стихе (Берешит 34:31) הַכְזוֹנָה пишется большим (насчет возможных причин на это, см. Катан Вегадоль, стр. 72).

Где в нашей главе два разных человека, возможно, подсказаны одним словом?

В конце нашей главы описывается родословная Эйсава (Берешит 36:11-12): «И сыновья Элифаза были: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна была наложницей Элифаза …». Согласно некоторым комментаторам, имя Тимна здесь содержит двойной смысл: одного из сыновей Элифаза звали Тимна, и так же звали его наложницу (см. Рамбан и Рашбам). Ведь действительно, в Дивре Аямим (1:1:36) упоминается ребенок Элифаза по имени Тимна. Получается, в наших стихах нужно понимать имя Тимна, как если бы оно было написано дважды: «И сыновья Элифаза: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна. А (другая) Тимна была наложницей Элифаза».

Какую Хафтору, которую не упоминают стандартные источники (Рамбам, и Абудархам и Левуш) читают в эту неделю в некоторых Ашкеназских синагогах?

Обычно все Ашкеназские (и большинство Хасидских общин, кроме Хабад) общины читают одинаковую Хафтору. Но наша глава – исключение, когда существуют различия среди самих Ашкеназских общин. Про эту главу и Рамбам, и Абудархам, и Левуш пишут, что Хафтора из Трей Асар (двенадцати малых пророков) – весь пророк Овадия (Хазаль считают, что это тот самый Овадия, который служил во дворце грешного Ахава, и согласно этому, он был первым или одним из первых из Трей Асар, но Ибн Эзра считает, что это был другой Овадия). Ведь Овадия предсказывает наказания Эдома, и это хорошо вписывается в тему нашей главы. И действительно, в большинстве общин читают Овадию, но в некоторых Ашкеназских общинах (например, в Англии) читают из конца пророка Хошеи, где упоминается борьба Якова с ангелом. (В прошлой главе Ваеце, Хафтора тоже была из конца Хошеи, но в разных общинах читали разные отрывки, и получается, что то, что читают в некоторых общинах в эту неделю, в некоторых других общинах читали на прошлой неделе!)

Навещать больных – одна из величайших заповедей, и тот, кто навещает больного, дает ему жизнь, а тот, кто не навещает – как будто проливает кровь. Тот, кто навешает больных, спасется от Гехинома (см. Недарим 40а).

Когда Рава чувствовал, что заболевает, он просил никому не сообщать, ведь пока он еще не в категории «больного», не требуется таких заслуг, чтобы выздороветь, и наоборот, лучше его не называть больным. (Заметим, что некоторые раввины по подобной причине, в молитве за выздоровление יְבָרֵךְ אֶת הַחוֹלֶה פב"פ, не говорят слово «Ха-Холе» - больной, а просто говорят, чтобы Всевышний послал исцеление такому-то, сыну такой-то). Но после первого дня болезни, Рава просил, чтобы всем объявили, что он болеет. Тогда те, кто любят Раву будут за него молиться, а те, кто его ненавидят, будут злорадствовать, и тогда может Всевышний смилуется над Равой, как сказано (Мишле 24:17-18): «При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое, а то увидит Г-сподь, и не угодно будет в глазах Его, и Он отвратит от него гнев Свой».

Почему нельзя занимать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие?

Талмуд (Недарим 43а) заключает, что запретили одалживать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие, из-за запрета давать ему что-то. (Видимо, не принято, чтобы один человек брал у другого вещи на пользование, но при этом никогда ничего не давал, поэтому если одному запрещено брать у другого, то и давать ему тоже не разрешили).

Что значит слово Хефкер, откуда происходит это слово, и как еще произносили это слово?

Хефкер – значит ничейное. Человек может декларировать, что он отказывается от какой-то собственности, т.е. объявляет какую-то вещь ничейной, и это используется в разных законах (например, в отношении фруктов Шмиты). В нашей сугие (Недарим 44а), в том числе обсуждается, что мудрецы беспокоились, как бы обманщики не использовали концепцию Хефкер, чтобы обойти закон (например, сделать урожай Хефкер, чтобы не отделять Трумот и Маасерот - части урожая, которые отдают Коэнам, Левитам и бедным). По похожей причине, невозможно перед Песахом вместо уничтожения Хамеца, просто объявить весь свой Хамец – Хефкер (кстати, ГР”А по похожей причине запрещал даже продавать Хамец, ведь многие не делают это искренне, и тогда возможно такая липовая трансакция не работает). В некоторых источниках, Хефкер пишется через Вет – Хевкер (см. например Мишна, Пеа 6:1, см. Рамбан, Шемот 15:10). Возможно, что Хевкер происходит от уникального Библейского слова בִּקֹּרֶת в Книге Вайикра (19:20), в контексте Шифхи Харуфы (см. комментарий Рамбана к нашему стиху, что такой же корень используют арамейские переводы, например Таргум Йерушалми к Шемот 23:11 и Таргум Йонатан к Йирмияу 23:32).

Перед сколькими людьми нужно объявлять, если хотят сделать что-то Хефкер?

Талмуд (Недарим 45а) заключает, что из Торы Хефкер можно сделать и «перед одним», но существует диспут, имеется ли в виду, что хотя бы один посторонний человек должен присутствовать, или Хефкер можно сделать даже когда никого рядом нет (см. например Кесеф Мишна к Рамбаму, законы Недарим 2:16). Но раввины установили, что Хефкер делают перед тремя (чтобы один мог забрать эту вещь себе, а остальные двое станут свидетелями, что вещь была ничейной). Но в особых случаях, мы полагаемся на Хефкер даже в отсутствии свидетелей. Например, если еврей одолжил свое животное нееврею, и поставил условие, чтобы тот вернул его до Шаббата. Если он в результате не вернул в пятницу, то Шулхан Арух (Орах Хаим 246:3) пишет, что ради избегания запрета работы нашего животного в Шаббат, следует сделать животное Хефкер, даже когда никого рядом нет. Рема при этом добавляет, что если он хочет, он может сделать Хефкер перед тремя. Все равно они не имеют право впоследствии воспользоваться этим и забрать животное себе!

Можно ли заходить во двор двух партнеров, если запрещено иметь ханаа (получать удовольствие) от одного из них?

Наша Мишна (Недарим 45б-46а) приводит диспут насчет двух партнеров, у которых общий двор, и они взяли обет не получать удовольствие друг от друга. По мнению Хахамим, они не могут даже заходить теперь в свой двор, но Р. Элиэзер бен Яков разрешает, так как считается, что каждый пользуется своей частью двора. Такой же диспут относится, в случае если кто-то третий запретил себе получать удовольствие от одного из партнеров, по мнению Р. Элиэзера бен Якова он может навещать второго, когда это требуется. Талмуд (Недарим 46б) постановляет закон в соответствии с мнением Элиэзера бен Якова. Интересно, что в Трактате Бава Кама (51б) сообщается, что их диспут связан с концепцией «Брейра» (когда что-то «выбирается» задним числом, есть диспут, срабатывает ли это). Р. Элиэзер бен Яков мягок в отношении Брейры (т.е. видимо считается, что теперь выяснилось, что когда партнеры приобретали двор, изначально каждый приобрел те части двора и на те времена, когда он теперь их использует). Интересно, что обычно мы постановляем Халаху как мнение, что Брейра работает только в случае раввинских законов (например, если оставляют два Эйрува Техумин, не зная в какую сторону, потом придется идти в Шаббат). Но в законах Торы, Брейра не срабатывает. Почему же здесь (а запрет Недарим – это запрет Торы), Брейра срабатывает? Некоторые объясняют, что здесь и в Бава Каме Брейра другого типа, чем во всех остальных местах, или что хотя Халаха следует Р. Элиэзеру бен Якову, но не из-за Брейры, а по другой причине, или что на самом деле Брейра срабатывает даже в случае законов Торы (см. Ран к странице 45б, и подробное обсуждение в комментариях ГР”А, Орах Хаим 413:1).

Предыдущая глава