Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Хагига 25-27, Йевамот 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В случае жертв всесожжения (Ола), на жертвеннике сжигали все животное, но в случае птиц Тора подчеркивает, что определенные внутренние органы не сжигали. Какие и почему?

В случае птиц, Тора сообщает (Вайикра 1:16): «И отделит ее מֻרְאָתו». מוראה значит зоб, место где пища начинает перевариваться. По многим мнениям вместе с зобом выбрасывали желудок и кишки (см. Зевахим 65а и Рамбам, Маасе Акорбанот 6:21, см. также подробно Раши, Рамбан и Малбим к нашему стиху). Само слово מוראה возможно означает что-то противное и вонючее (см. Рашбам и Ибн Эзра на базе стиха Нахум 3:6, см. также Цефания 3:1). Другое объяснение, что этот корень связан со словом מריא и означает жиреть, откармливать (см. Рав Шимшон Рефаэль Гирш). Что касается причины, почему пищеварительные органы птицы выбрасывали, наши мудрецы трактуют, что в отличие от животного, которое кормит хозяин, птица часто питается чужими семенами, поэтому Всевышний не хочет, чтобы ее пищеварительные органы клали на жертвенник (см. Раши к нашим стихам от имени Вайикра Рабба 3:4).

В Книге Рут (1:3), говорится, что после смерти Элимелеха, его жена осталась с двумя сыновьями. На это Мидраш (Рут Рабба 2:8) приводит, что Наоми стала как שירי מנחות («остатки минхи» - мучной жертвы). В чем смысл этого утверждения наших мудрецов?

ГР”А (в комментариях к Рут) пишет, что когда приносится хлебная жертва, обычно в огне жертвенника сжигали лишь пригоршню, а все что осталось ели коэны (см. Вайикра 2:2-3). И хотя по количеству, оставалось гораздо больше, т.к. главное – то, что сжигалось, все остальное называется «остатком». Так же и после смерти Элимелеха, Наоми и ее дети были как «остатки». (Кстати наши мудрецы также учат, что муж умирает для его жены, а жена для мужа, как сказано «и умер Элимелех, муж Наоми», см. Санхедрин 22б).

В случае жертв Шеламим, Хатаат и Ашам, на жертвеннике сжигали определенные жиры, почки и «Йотерет Акавед» (досл. придаток к печени). Что именно это за орган?

Выражение הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד уже встречалось в главе Тецаве (Шемот 29:13, 22). Согласно Раши и Таргумим оно означает диафрагму, но согласно многим мудрецам, «Йотерет Акавед» - это часть самой печени, которая выступает как пальчик (Рамбам, предисловие к Мишне, Седер Кодшим, и так же считает Рашбам, Вайикра 3:4 и Абарбанель в предисловии к Вайикра, см. подробное обсуждение в «Живой Торе» Рава Арье Каплана, а также у Рава Зальмана Сороцкина в «Ознаим Ла-Тора).

За какие грехи приносилась жертва Хатаат?

В Торе, в четвертой главе Вайикра, четко не написано, за какие именно грехи приносилась обычная жертва Хатаат, и только в пятой главе описано несколько конкретных грехов, за которые приносилась жертва, называемая «Ола Вейоред» (разные жертвы в зависимости от обеспеченности грешника). Наши мудрецы объясняют, что обычный Хатаат, описанный в четвертой главе, приносился за случайное нарушение заповеди, за специальное нарушение которой положен карет.

Почему из Галилеи невозможно было попасть в Храм, не став нечистым?

Талмуд (Хагига 25а) сообщает, что между Галилеей и Иерусалимом проходили территории Самаритян, а Хазаль установили, что земля неевреев имеет статус ритуально нечистой.

Почему необразованные коэны не касались Храмового стола?

Талмуд (Хагига 26б) сообщает, что после праздников нужно было окунуть все Храмовые приборы, вдруг они стали ритуально нечистыми, но стол невозможно было забирать из Храма, чтобы окунуть, т.к. мицва чтобы на столе постоянно стоял хлеб (см. Шемот 25:30).

Хагига (27а): Во время Храма, с помощью приношений на жертвеннике искупались грехи евреев, но теперь стол человека искупает его грехи! (Видимо имеется в виду, что за столом принимают гостей, в особенности бедных, но возможно имеется в виду и в более общем смысле: стол, где говорят слова Торы, едят кошерное, делают благословения с концентрацией, такой стол искупает грехи).

Трактат Хагига и весь Седер Моэд заканчивается такой Агадой: Даже грешники Израиля полны мицв, как гранат полон семечек! (Внутри граната гораздо больше несъедобного, но даже в нем есть множество семечек с соком, также и неправедные евреи, хотя у них много грехов, но есть и множество заслуг).

Что означает «царат эрва», которой не делают Йибум по мнению Бет Хилел? Откуда они учат этот принцип?

Если брат умер без детей, то мицва одному из братьев сделать «Йибум» т.е. жениться на его вдове. Если они не хотят, тогда нужно сделать мицву Халицы, когда вдова снимает прилюдно ботинок брата. В случае если вдова брата запрещена живому брату (например, она его дочь), то Йибум сделать невозможно, и тогда и Халицу не нужно делать. Если у умершего брата было две жены, одна из которых запрещена живому брату, то по мнению Бет Хилел, не только не делают Йибум или Халицу родственнице, но и ее «сопернице» («цара» значит соперница – вторая жена). В нашей сугие (Йевамот 3б) описывается, что Бет Хилел учат этот закон из стиха, который описывает запрет жениться на двух сестрах (Вайикра 18:18): «И жене ее сестру не бери,לִצְרֹר чтобы соперничать». Так как слово עליה используется и в этом стихе, и в отношении Йибума, то когда невозможно делать Йибум одно сопернице, нельзя делать Йибум и другой (см. также подробное объяснение этой странной драши в комментариях Малбима к Торе; заметим, что на стр. 8, Талмуд приведет другую драшу Ребби по отношению к этому закону). С другой стороны, Бет Шамай не учат эту драшу, и, по их мнению, царат эрва разрешена для Йибума, а если не хотят делать Йибум, то нужно делать Халицу.

Когда мицват асе (положительная заповедь) отодвигает мицват ло таасе (отрицательную заповедь)? Можно ли в наше время вешать цицит на четырехугольную льняную одежду?

Общий принцип, что когда невозможно выполнить положительную заповедь, не ломая отрицательную, то ломают отрицательную ради исполнения положительной. Классический пример – это как раз мицва Йибума. Ведь жена брата запрещена (даже если брат развелся или умер), но если он умер без детей, то ради мицвы Йибума отодвигается запрет на жену брата. Другой классический пример – это цицит. Голубая нить (техелет) может быть сделана только из шерсти, поэтому если у человека Талит из льна, то по закону Торы ломают запрет на шатнез, чтобы выполнить заповедь цицит. В наше время мы не знаем точно, как сделать кошерный Техелет, и более того, даже во время Талмуда, когда Техелет был известен, запретили делать шерстяную нить на Талите из льна, вдруг Техелет будет сделан некошерно, и сломают запрет Шатнез, не исполняя при этом никакой мицвы. (По некоторым мнениям и белые цицит не вешают на льняной Талит, поэтому лучше делать Талит из других материалов, см. Орах Хаим 9:6).

Предыдущая глава