Талмудический Винегрет. Главы Вайикра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 113-119.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какие отрывки из нашей главы приводятся в сидурах?

В стандартных молитвах мы не произносим ни одного отрывка из нашей главы. Тем не менее, Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) приводит, что желательно читать каждый день отрывки про различные жертвы, описанные в нашей главе, и многие сидуры напечатали эти отрывки в начале молитвы. (Заметим, что согласно ГР”А, следует каждый день произносить отрывок 1:6-8 после чтения отрывка из Главы Пинхас про каждодневную жертву Тамид).

В чем разница между убоем жертвенной птицы, и обычной шехитой?

Обычная шехита делается ножом, и перерезается горло животного или птицы. Жертвенных животных режут таким же образом. Но для жертв птиц, Тора (Вайикра 1:15) заповедует особую процедуру, называемую «м’лика», когда шею протыкают ногтем, и делают это сзади. Священник рассекал своим ногтем у затылка, пока не дойдет до трахеи и пищевода, и рассекал их. Интересно, что хотя все основные процедуры приношения жертв делали только священники, потомки Аарона, но шехиту мог делать любой еврей, а м’лику мог делать только священник.

Где в нашей главе упоминается приношение Омера?

Согласно Хазаль, в стихе (Вайира 2:14) «А если приносишь хлебное приношение из первых плодов Г-споду, то ранней спелости, сушеное на огне, из дробленных свежих зерен приноси хлебное приношение твоих первых плодов» имеется в виду жертва Омера. Хотя здесь написано «если», эта жертва обязательна, и ее приносили от имени всех общины Израиля (но см. другое объяснение в комментариях Ибн Эзры к данному стиху).

Какое слово, упомянутое в нашей главе, означает вид посуды, и постоянно используется ивритоговорящими людьми и сегодня?

Махават (מחבת) значит сковородку. Один из видов хлебных жертв – «минха аль махават» (Вайикра 2:5, см. также 6:14 и 7:9).

Про троих (видов праведников) Всевышний объявляет каждый день: про неженатого молодого человека, который живет в большом городе (полном соблазнов) и не грешит, про бедняка, который возвращает пропажу хозяину, и про богача, которые отделяет свою десятину не публично (в смысле, он не кичится тем, что очень много отдает, Песахим 113а).

Всевышний любит тех, кто не злится, не напивается, и тех, кто не настаивает на своем (в смысле, он готов идти на компромисс, Песахим 113б).

Какой вопрос Агады упоминает мишна, но мы его не читаем в нашей Агаде?

Почему во все ночи мы едим вареное и жареное мясо, а в эту ночь – только жаренное? В наше время, когда нет Пасхального приношения, мы вместо этого вопроса задаем другой: почему в эту ночь мы все сидим облокотившись?

Четыре ребенка, упомянутые в Пасхальном Седере: мудрый, злодей, простой (там, возможно имеется в виду «бесхитростный», см. комментарий ГР”А), и тот, кто не знает что спросить. Эти четыре сына упоминаются в Халахическом Мидраше – Мехилте к главе Бо. Но в Иерусалимском Талмуде (Песахим 70б), вместо бесхитростного сына, упомянут глупый сын (типеш). Вдобавок, там ответ про афикоман дается ему, а не мудрому сыну.

Нужно ли в наше время делать броху на мытье рук перед карпасом?

Согласно Шулхан Аруху (158:4), всегда, когда едят мокрую пищу, нужно перед этим мыть руки (без брохи). Тем не менее, в Европе у многих был обычай не мыть руки на пищу, окунутую в жидкость, и они полагались на мудрецов, которые считали, что этот закон только относился, когда практиковалась ритуальная чистота. Тем не менее, во время Седера есть дополнительная причина мыть руки: чтобы дети спросили, зачем мы это делаем (см. Хок Яков 473:28). Но были места, где руки мыл только ведущий Агаду (см. Минхаг Йисраэль Тора, 473:14 от имени Маариля и Мекор Хаим).

Существует мнение, что если ребенок спросил любые вопросы, то уже не нужно задавать «четыре стандартных вопроса» (см. Орах Хаим 473:7). Это основано на следующей истории (Песахим 115б): Абае (когда был ребенком) сидел перед Раббой, и увидел, как в начале Седера убирают Пасхальную тарелку. Он сказал: Мы же еще не поели, а тарелку уже убирают? Рабба ответил: ты освободил нас от задавания четырех вопросов!

Талмуд сообщает нам (Песахим 117б), что в конце благословений на Шма мы говорим «Гааль Йисраэль» (Спасший Израиль, в прошедшем времени), а в Шмоне Эсре мы говорим: «Гоэль Йисраэль» (Спасающий Израиль). Дело в том, что в благословениях Шма мы описываем то, что уже произошло, а Шмоне Эсре – наша главная молитва, где в средних благословениях мы просим Всевышнего обо всем, и в том числе о нашем скором избавлении!

Что такое Халел Агадоль? А какие еще бывают Халелы?

Талмуд упоминает (Песахим 118а), что после чтения Халеля во время Седера, читают Халел Агадоль (Великий Халел), и приводится несколько мнений, что это такое? У нас обычай читать 136-ой псалом, в котором 26 раз говорится «Ки Леолам Хасдо» (Потому что вечна Милость Его). Всего в нашем Псалтыре существует несколько «Халелей». Кроме Халел Агадоль, и основного Халела (или Египетского Халела, см. Раши Берахот 56а – это псалмы 112-118), Талмуд также называет последние 6 псалмов «Халел» (Шаббат 118б).

Предыдущая глава