Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш. Талмуд, Санхедрин 12-18.

 

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как известно, «маасе авот – симан лебаним» (дела праотцов – знак для их потомков). А на что намекает разделение Йосефа и его братьев, их воссоединение впоследствии?

Йосеф и Йехуда – были двумя лидерами среди братьев. Позже в нашей истории, после смерти Царя Шломо, еврейский народ разделился на два государства – Йехуда и Израиль. Основным лидером северного государства Израиль – было колено Йосефа, и нередко пророки называли Израиль Йосефом или Эфраимом. Почти все цари Израиля были из рода Йосефа (династия Йеравеама и династия Омири и Ахава были из Эфраима, а самая долго правящая династия Йеху была из Менаше, см. Раши к Берешит 48:8). В конце дней, пророки обещали, что Йосеф и Йехуда снова помирятся, и станут один царством, и так мы читаем в Хафторе нашей главы (Йехезкель (37:16): «А ты, сын человеческий, возьми себе один посох, и напиши на нем: «Йехуде и сынам Израиля, объединившимся с ним». И возьми другой посох и напиши на нем: «Йосефу, посох Эфраима и всех сынов Израиля, с ним». И приблизи их один к другому, и превратятся они в один в руке твоей ... так сказал Г-сподь Б-г: вот Я беру сынов Израиля из среды народов, и соберу их со всех сторон и приведу их в землю их. И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И царь один будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства. (Заметьте, что этот отрывок Хафторы как раз между Хафторой Субботы Холь Амоэда Песах, про иссохшие кости, и Хафторой Субботы Суккота про войну Гога и Магога). Также, на базе этих стихов, существует традиция, что в конце дней будет два Машиаха (помазанника) – Машиах бен Давид и Машиах бен Йосеф, или бен Эфраим (см. подробное обсуждение Рава Йицхака Айзека Хавера в Сиах Йицхак, 2-ой том, глава Вешалах). 

Существует ли сегодня концепция «смихи», и что она в наше время означает?

Само слово «смиха» означает «посвящение». Дословно, оно происходит от корня Лисмох – «опираться», и в буквальном смысле означает «рукоположение». Так Тора описывает, что когда Моше возложил свои полномочия на Йехошуа (Бемидбар 27:23): «И возложил åÇéÌÄñÀîÉêÀ он руки свои на него». Талмуд учит (Санхедрин 13б), в более поздних поколениях не требовалось физически возлагать руки, и достаточно было сообщить, что такому-то дается «смиха». При этом смиху мог дать только тот, кто уже получил смиху сам. Так как Римляне после восстания Бар Кохбы осознали, что сила еврейского народа в нашей религии, они преследовали нас за соблюдение заповедей, и особенно страшным гонениям предавались учителя Торы и раввины. В частности, Римляне запретили под страхом смерти делать процедуру «смихи» (которую можно было делать только в Израиле), надеясь таким образом прервать непрерывную связь раввинов с Моше, и допиться того, чтобы у раввинов не было основных полномочий, которые дает смиха. Талмуд описывает (Санхедрин 14а), как Р. Йехуда бен Бава (вместе с двумя другими мудрецами), решили с риском для жизни сделать смиху. В результате, Римляне узнали  об этом и убили великого мудреца (он считается одним из десяти «харуге малхут» - убитых царством), но ученикам удалось спастись, и смиха продолжалась еще много поколений. В конечно итоге, смиха все таки прервалась, и сегодня у нас нет настоящей смихи. Тем не менее, и сегодня, когда ученик знает достаточно, его раввин дает ему «смиха», свидетельствуя этим, что теперь он может постановлять Халахические вопросы, и Рема (Йоре Деа 242:14) пишет, что после того как умер раввин данного человека, то смиха уже не требуется.

А как настоящая «смиха» возобновится в конце дней?

Рамбам пишет (Санхедрин 4:11) «Мне кажется, что если все мудрецы в Эрец Йисраэль согласятся назначить судей и передать им смиху, то это сработает … и они смогут передавать смиху другим. Если так, то почему мудрецы так расстраивались и боялись, что смиха будет аннулирована среди еврейского народа? Потому что еврейский народ был разбросан, и невозможно, чтобы все (мудрецы Израиля) смогли согласиться (дать кому-то посвящение) ... Вопрос об этом требует взвешенного решения» (см. также комментарий Рамбама к Мишне, Санхедрин 1:3). На практике, пять веков назад мудрецы в Израиле попытались возобновить смиху, но ничего из этого не вышло, тем более что и сам Рамбам был не уверен в своем предположении, что настоящую смиху можно возобновить без цепочки от Моше Рабейну. (Возможно, в конце дней, смиха будет возобновлена через пророка Элияху, см. комментарий Радбаза к Рамбаму).

Кто такие «Судьи Диаспоры?»

Во многих местах Талмуда, цитируется мудрецы не по имени, а по общему титулу. Здесь, в нашей сугие Талмуд (Санхедрин 17б): «Это учили перед мудрецами», подразумевается, что это было сказано Леви, который сидел перед Рабби Йехуда ХаНаси. Если говорится: «Они обсуждали это перед мудрецами», то это относится к Шимону бен Аззаю, и Шимону бен Зома, и Ханане Египтянину, и Ханане бен Хакинаю ... Выражение: «Наши раввины, находящиеся в Вавилоне», относится к Раву и Шмуэлю. Выражение: «Наши раввины в Эрец Исраэль» - это рабби Абба (другая версия: Р. Аха и Р. Абба). Выражение «Судьи Диаспоры» является отсылкой к мудрецу Карне (но см. Рашбам, Бава Батра 70а, у которого гирса, что «судьи изгнания» - это Карна и Шмуэль). Фраза: «Судьи Эрец Исраэль», относится к раввину Ами и раввину Аси. Фраза: «Судьи Пумбадиты», относится к раву Паппе бар Шмуэлю, а «Судьи Нехардеи», к суду, возглавляемому равом Аддой бар Миньюми. Термин: «Старейшины Суры», относится к раву Хуне и раву Хисде, а «Старейшины Пумбадиты», относится к раву Йехуде и раву Эйне. «Острые çøéôé (в смысле, очень проницательные, специалисты по Пильпулю) Пумбадиты — Эйфа и Авими, сыновья Рахавы (Пум-Бадита – город у устьев речки Бадита, Р. Реувен Марголиус приводит, что поэтому слишком натянутые объяснения Талмуд называет «Бадота», т.к. эти Харифе Пум-Бадиты были известны своим умением помещать слона в ушко иголки, см. Бава Мециа 38б). Выражение: Амораим Пумбадиты, - это Рабба и Р. Йосеф, а «Амораим Нехардеи», - Рав Хама. Если сказано: «Учили мудрецы Нехарбелы», то это относится к Рами бар Бераби, а утверждение: «Говорят в школе Раввина» — это Рав Хуна (потом Талмуд заключает, что это Р. Хамнуна, но см. Раши, Йевамот 83б). Формулировка: «Они говорят на Западе» (т. е. в Эрец Исраэль) – это Рав Йирмея. Выражение: Они послали сообщение оттуда (то есть из Эрец Исраэль), относится к раввину Элазару (имеется в виду Р. Элазар бен Педат, ученик и коллега Раби Йоханана), а утверждение: «Они посмеялись над этим на Западе» означает, что Р. Йосе бар Ханина не принял определенного мнения. 

 Предыдущая глава