Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Трактат Песахим стр. 29-35.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой обычай по отношению к мертвому телу упомянут в нашей главе, и практикуется и в наши дни?

Перед тем, как спуститься в Египет, Яков хотел получить разрешение от Всевышнего (вдруг, Творец скажет ему, как он когда-то сказал его отцу во время голода: не спускайся в Египет, см. Берешит 26:2). Поэтому Яков принес жертвы Всевышнему у южной границы Святой Земли, в Беэр Шеве. Всевышний открылся Якову и успокоил его, говоря (Берешит 46:4): «Не бойся спускаться в Египет, Я буду с тобой … и Йосеф закроет (яшит) тебе глаза» (существуют и другие переводы слов «яшит» יָשִׁית, см. Рашбам, Сфорно, Аэмек Давар). На базе этого до сих пор существует обычай закрывать глаза мертвому, и желательно чтобы это делал сын (см. Кицур Шулхан Арух 194:7, Хохомат Адам 157:9, см. также Зоар 1:226а, 3:168б, но у других обычай наоборот, чтобы сын не подходил к телу отца, см. Нитей Гавриэль, Авелут 6:1).

Как известно, Тора описывает 70 душ семьи Якова, но называет только 69 имен. Хазаль объясняют, что семидесятой была Йохевед, мать Моше, которая родилась, когда они заходили в Египет. По другим мнениям, сам Яков считается семидесятым. Но есть и другие предположения. Некоторые считают, что у Дана был еще один сын, поэтому написано во множественном числе: «Дети Дана – Хушим» (см. Берешит Рабба 94:9, см. также наш калейдоскоп). Существует еще одно малоизвестное объяснение. Как известно, согласно некоторым мидрашам, у Дины родилась дочь от Шхема (существует мнение, что она впоследствии попала в Египет и вышла замуж за Йосефа). Но возможно на этой девочке женился Шимон, и ее Тора называет здесь (Берешит 46:10) «кенаанейкой», и она является недостающей семидесятой душой семьи Якова (см. Шадаль).

Какое слово в нашей главе может также значить одну из букв алфавита?

В нашей главе (Берешит 47:23) используется очень редкое слово «Хей» הֵא. В данном контексте оно значит «вот» (см. Баал Атурим, который находит связь с двумя другими стихами, где тоже используется это слово). Интересно, что пятую букву «Хей» можно написать так же: הא (правда иногда ее пишут как הי или הה). Аризаль считает, что есть связь между буквой Хей и словами Йосефа: «Вот вам зерно» (см. При Эц Хаим, Хаг а-Мацот, 7 и Шаар Лулав, 6; см. также Зоар 2:261б, 3:216б, Тикуне Зоар, Тикун 16).

Почему в Песах даже если крошка хамеца попала в кастрюлю, вся пища (и сама кастрюля) становится запрещенной?

Обычно, если некошерная пища перемешалась с кошерной, то если ее меньше 1/60, то некошерное считается «батель» (ею можно пренебречь) и можно есть всю смесь. Но хамец в Песах не батель никогда. Основная причина этой строгости связана с тем, что сама Тора относится очень строго к хамецу в Песах, и запрещает даже хранить его в доме, и вдобавок предписывает «карет» за его еду. Поэтому и раввины постановили, что любое количество хамеца не «батель» и делает некошерной всю пищу. Вдобавок, по мнению Р. Йехуды, если похожие виды (мин бемино) перемешались, то битуль не происходит, даже если кошерного в 60 раз больше. А в Песах мы строги, даже если перемешались разные виды (мин шло бемино). Заметим, что не все согласны с этой строгостью, и есть мудрецы, которые считают, что по букве закона и к хамецу в Песах относится закон «битуля» 1 к 60 (см. Тосафот и Баал Амеор к Песахим 30а, Шеилтот, паршат Цав, а Раавад и Рамбан считают, что если менее 1/60 хамеца перемешалось с другой пищей, то хотя бы можно получать удовольствие – «ханаа» от этой смеси, например, продать нееврею (см. Бет Йосеф, 447). Но Шулхан Арух постановляет закон в соответствии со строгим мнением, и если хамец попал в пищу в Песах, всю пищу уничтожают (но если есть дополнительные причины быть мягким, то Рема в Дарке Моше пишет, что упомянутые мягкие мнения тоже учитываются). Заметим, что если менее 1/60 хамеца перемешалось до Песаха, то эту еду можно хранить (а по многим мнениям и есть) в Песах.

Если должник дал в залог очень дорогой предмет, который стоит больше самого займа, и этот предмет был потерян, должен ли теперь кредитор платить компенсацию?

Существует диспут о статусе отпустившего заем, которому дали на хранение залог. Раши (Песахим 31б) считает, что, по мнению Рава Йицхака, тот, кому дали залог полностью за него отвечает, и даже если залог пропал не по его вине («онес», например, его отобрали вооруженные бандиты). По этому мнению, если залог стоил больше чем весь заем, то нужно возвращать должнику разницу. Тем не менее, закон не следует мнению Раши. Рабби Йосеф Каро (Хошен Мишпат 72:2) постановляет, что охрана залога приравнивается к платной охране других предметов, и если их украли, то отвечает охранник, но если произошел «онес», то он не компенсирует ущерб. А Рема приводит мнение, что если залог стоил более суммы долга, то давший в долг и получивший залог приравнивается к бесплатному сторожу, и не отвечает даже в случае кражи.

У Рава Нахмана бар Йицхака был особый стиль изложения. Нередко сообщая халахические утверждения, он при этом использовал подсказки и намеки, или декларировал стихи Танаха. В нашей сугие (33а) описывается, как он поддержал свое мнение словами из Книги Даниэля (4:14): «Это принято ангелами и сообщено святыми» (см. также «Лехекер Шемот Векинуим БеТалмуд», стр. 33 множество примеров особого стиля утверждений Рава Нахмана Бар Йицхака).

Какие из злаков подходят для мацы?

Для мацы подходят пять видов злаков, те же, которые могут стать квасными. Обычно их переводят как пшеница, ячмень, полба, овес и рожь (и так считал Раши). Тем не менее, т.к. процесс квашения не может происходить с овсом, то некоторые считают, что идентификация овса, ка «шиболет шуаль» - неправильная (см. Тшувот Ве-Ханхагот 1:302 от имени Шааре Цион), поэтому лучше не использовать овсяную мацу ради мицвы. (Обычно и без того мы делаем мацу из пшеницы, и это предпочтительно по целому ряду причин, см. Минхат Йицхак 9:49).

Предыдущая глава