Талмудический Винегрет. Глава Ваехи. Талмуд, Санхедрин 19-25.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где, согласно Талмуду, в благословении Йосефа подсказано его испытание с женой Потифара?

Яков дал Йосефу наиболее полное благословение и в том числе сказал про него (Берешит 49:24): «Но пребывал в силе его лук, и в золоте были руки его, — из рук Могучего (Б-га) Якова, оттуда он стал пастырем камня Израиля». Талмуд (Сота 36б) приводит мнение Рабби Йоханана, что когда в доме Потифара никого не осталось (Берешит 39:11) Йосеф уже был готов совершить грех с женой Потифара, когда она попыталась его искусить. Но Йосефу привиделось изображение его отца, говоря: Йосеф, имена твоих братьев будут написаны на камнях Эйфода, а если ты согрешишь, твое имя будет стерто из их числа. Тогда «его лук остался твердым» - т.е. хотя его лук (мужской орган) был в своей силе, он преодолел свое желание … и его семя вышло между его ногтями. «Руками Могучего Якова»: Кто заставил его имя быть выгравированным на камнях Эйфода - мощь Якова. Дальше Талмуд описывает, что у Йосефа могло бы быть 12 детей, как у Якова, но после этого эпизода, у него родились только двое, но десять остальных родились у Биньямина. Кстати, согласно Зоару (см. Тикуне Зоар, 69), в результате эти потенциальные дети Йосефа были «десять харуге малхут» (см. комментарий ГР”А к Зоар 2:254).

Сколько детей было у Михал, жены Давида?

Хотя написано (Шмуэль 2:6:23): «А у Михал, дочери Шауля, не было ребенка до дня смерти ее», здесь может иметься в виду, что у нее не родились больше дети после эпизода, описанного в этой главе. Сама Книга Шмуэля (2:21:8) упоминает пятеро сыновей Михал от Адриэля Мехолати, хотя, возможно, это были ее приемные сыновья (см. ниже). Сказано в нашей сугие (Санхедрин 19б): у Р. Йосе ученики спросили: Как мог Давид жениться на двух сестрах? Он ответил: Он женился на Михал после смерти Мейрав. Р. Йехошуа бен Корха сказал: Его брак с Мейрав был заключен по ошибке (и не был действительным), как (позже Давид) сказал (Шмуэль 2:3:14): «Дай мне мою жену Михал …» (т.е. «моя жена Михал», а не «моя жена Мейрав»; Талмуд дает технические причины Кидушин с Мейрав был недействительным). Тогда Шауль отдал Мейрав Адриэлю Мехолати (Шмуэль 1:18:19). После этого Давид попытался обручиться с младшей дочкой Шауля – Михал, но между ним и Шаулем возник диспут, был ли его Кидушин кошерным (Талмуд предлагает разные варианты, в чем именно был их диспут). А Р. Йосе интерпретирует требование Давида вернуть ему Михал в свете מקראות מעורבין «перемешанных» (запутанных) стихов (Шмуэль 2:21:8): «И взял царь двух сыновей Рицпы … и пять сыновей Михал, дочери Шаула, которых она родила Адриэлю сыну Барзилая Мехолати …». Разве Михал была отдана Адриэлю Мехолати? Она же была отдана Палти, сыну Лайиша (когда Давид убежал от Шауля, см. Шмуэль 1:25:44). Но писание сравнивает брак Мейрав с Адриэлем с браком Михал с Палти, чтобы сообщить нам, что так же как брак Михал с Палти был незаконным, так и брак Мейрав с Адриэлем. А Рабби Иехошуа бен Корха считает, что пять сыновей Михал были ее приемными детьми. Их родила Мейрав (и после ее смерти) их воспитывала Михал, поэтому они называются ее сыновьями. Общепринятое понимание, что последний ответ относится и к мнению Р. Йосе, но из нашей сугии выглядит, что, по мнению Р. Йосе, у Михал действительно было пять родных сыновей от Палти, пока Давид был в бегах (ведь согласно Шаулю и его раввинскому суду, Палти был ее законным мужем, раз брак с Давидом был недействительным). Ключом к пониманию мнения Р. Йосе является уникальное выражение «перепутанные стихи» (מקראות מעורבין). Хотя Михал вышла замуж за Палти, в стихе говориться, что она родила от Адриэля, чтобы научить нас, что брак Михал и Палти был столь же греховным как брак Мейрав и Адриэля. Оба брака были основаны на неправильном решении Шауля и его Бет Дина. Сначала они признали недействительным Кидушин Давида с Мейрав, а потом и его Кидушин с Михал. И действительно, Иосиф Флавий (Иудейские Древности 7:4:3) говорит, что у Михал было пятеро детей от Палти. Видимо, Р. Йосе считает, что наш стих подразумевает следующее: «И взял царь двух сыновей Рицпы … и пять сыновей Михал, дочери Шауля, которых она родила от [Палти, которому она была дана в жены неправильно, как и Мейрав была неправильно отдана] Адриэлю, сыну Барзилая, Мехолати». Это похоже на другое объяснение Хазаль (Мегила 3а) стиха (Захария 12:11): «В тот день траур в Иерусалиме будет таким же великим, как траур Хададримона в долине Мегидо». Кто такой Хадаримон и как он связан с Мегидо? Таргум переводит этот стих на арамейский так: «В тот день траур в Иерусалиме будет таким же великим, как траур по [Ахаву, которого убил] Хададримон сын Тавримона [в Рамот Гиляд] и как траур по царю Йешаху, которого убил Фараон Неко] в долине Мегидо».

Какое письмо использовали в Библейские времена?

В Талмуде (Санхедрин 21б) приводится мнение, что первоначально Тора была дана еврейскому народу в письме палео-иврита (Ктав Иври), и Священном Языке. По время Эзра (после Ваиалоского Изгнания) - в письме Ашури и на арамейском языке. В результате, еврейский народ выбрал письмо Ашури (очень красивый шрифт, на котором мы пишем сегодня Свитки Торы) и Священный язык а оставил письмо иври и арамейский язык для Самаритян (которые до сих пор пишут на палео-иврите). Согласно Иерусалимскому Талмуду (Мегила 10б), по этому мнению даже скрижали были написаны изначально на Ктав Иври. Соответственно древний Аин выглядел, как наш «самех» (как буква «о» по-русски), и чудом висел на скрижалях в воздухе. Заметим, что этот древний алфавит лег в основу греческого и позже латинского, и согласная Айин (сильный гортанный звук, которого нет в европейских языках) превратили в гласную «о» (при произношении которой губы образуют круг).

Насколько часто царь стригся? А как часто стриглись коэны?

Царя стригли каждый день (видимо, поправляя прическу), чтобы он всегда выглядел красивым. Обычный коэн не мог служить в Храме, если он оброс, поэтому он стригся раз в месяц, а Коэн Гадоль – раз в неделю.

Часто наиболее справедливый суд достигается тем, что двух из судей выбирают сами истцы (а эти судьи выбирают третьего судью).

Почему Вавилонский Талмуд называют «темнотой?»

Талмуд (Санхедрин 24а) цитирует стих из Книги Эйха (3:6) «Он поселил меня в темных местах, как тех, кто давно умер»: говорит рабби Йирмия: Это Талмуд Вавилонии. Видимо смысл в том, что Бавли не так ясен, как Талмуд Земли Израиля (Йерушалми). Этот же мудрец также сказал Талмуда (Йома 57а): Глупые вавилоняне! Поскольку они живут в темной земле, они говорят темные халахи (лишенные логики). Тем не менее, Ритва пишет, что эти слова были сказаны именно в том поколении, когда в Вавилоне был «шмад» (преследования Торы). (Заметим, что позже, наоборот основные преследования были в Земле Израиля, и Йерушалми так и не был закончен, и мы все следуем Вавилонскому Талмуду).

Можно ли играть в азартные игры?

Мишна (Санхедрин 24б) учит нас, что игрок не является кошерным свидетелем. Тем не менее, Рабби Йехуда считает, что это относится только к профессиональному игроку, который никакой пользы обществу не приносит, но человек, у которого есть профессия, даже если он иногда играет на деньги, не становится некошерным свидетелем. Есть мнение, что Р. Йехуда не спорит с остальными мудрецами, а лишь объясняет их слова. Вообще в нашей сугие приводятся разные мнения, является ли (возможно по раввинскому закону) игра в азартные игры типом воровства? Существует диспут о том, какому мнению следует Халаха. Рамбам (Гезела 6:7, 10-11) и Шулхан Арух (Хошен Мишпат 370:2-3) запрещают играть в азартные игры с другими евреями, и даже играть с неевреем считается нежелательным, но Рема более мягок (см. Хошен Мишпат 207:13). В любом случае, даже если играть запрещено, Талмуд (Санхедрин 26б) постановляет Халаху как мнение Р. Йехуды, и игрок не становится некошерным свидетелем, если у него есть профессия.

Предыдущая глава