Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель. Талмуд, Санхедрин 89-95.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

После того, как Тора описывает главных строителей Мишкана, говорится (Шемот 36:3): «Они приняли от Моше все дары, которые Израильтяне принесли для выполнения работ, связанных со служением в святилище, но они продолжали приносить добровольные приношения каждое утро». Что имеется в виду?

Согласно простому смыслу, в первый же день евреи принесли основные материалы для строительства Мишкана и изготовления его предметов, но даже после того как строительство началось, они продолжали приносить дополнительные пожертвования каждое утро (см. Малбим и Аэмек Давар). Но Р. Моше Алших считает, что слово «они» в конце стиха относится к самим работникам. Он пишет: Иногда бывает, что казначеи или работники не участвуют в пожертвованиях, говоря: «достаточно того, что мы трудимся на благо общества». Однако здесь сказано, что эти люди поступали не так, а именно: «И взяли…», чтобы выполнять работу из всего, что принесли сыны Израиля. И те, кто получал приношения, и сами работники не освобождали себя от участия, но также приносили свои пожертвования каждое утро. Похожую идею приводит от имени ГР“А Книга Амаор Агадоль (стр. 223): Работники вставали рано, и это был их вклад в общее дело (ע֛וֹד נְדָבָ֖ה בַּבֹּ֥קֶר בַּבֹּֽקֶר досл. переводится как «Ещё (их) пожертвование утром, утром»).

Является ли комментарий Раши к нашему Переку действительно комментарием Раши?

Стиль комментария Раши к последней главе Санхедрина несколько отличается от обычного стиля Раши, поэтому некоторые мудрецы предполагают, что комментарий Раши к этому Переку был написан каким-то из его учеников (см. например Дикдуке Софрим к стр. 92).

Кто согласно нашей Мишне, теряет часть в Будущем Мире?

Наш Перек подробно занимается темой Будущего Мира. Мишна учит (Санхедрин 90а): А вот те, у кого нет доли в Грядущем мире: Тот, кто говорит, что не будет воскрешения мертвых, тот, кто говорит, что Тора не дана с Небес и Эпикорос. Рабби Акива говорит: Также тот, кто читает Сефарим Хицоним (досл. «внешние» книги - несанкционированные тексты). И тот, кто нашептывает заклинание на рану и говорит (Шемот 15:26): «Любую болезнь, которую Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я — Г-сподь, исцеляющий тебя». Аба Шауль говорит: Также тот, кто произносит Святое Имя так, как оно написано. Одна из целей нашей Мишны - определение границ еврейской идентичности (кто считается частью еврейской общины, а кто исключен из нее). Во время Второго Храма в нашем народе появилось множество сект, и многие из упомянутых здесь категорий указывают на принадлежность к той или иной секте. Многие из сектантов отрицали «возвращение мертвых к жизни». Эллинисты отрицали «Тору с Небес» (а Саддукеи и другие сектанты отрицали Устный Закон). Слово «Эпикорос» (по имени греческого философа Эпикура - Ἐπίκουρος) изначально означало еретиков, которые не верят в Управление Творца. Но во время Талмуда это слово стало означать всех, кто презрительно относится к мудрецам Торы. Талмуд объясняет, что Сефарим Хицоним – это «книги еретиков» (ספרי מינים). Нашептывание заклинаний видимо является примером «магической» практики, так распространенной среди сектантов. Упоминание Мистического Имени Творца по буквам возможно намекает на практику «гностиков».

Что Мишна имеет в виду, когда требует верить, что «воскрешение мертвых из Торы?»

Согласно Раши, имеется в виду, не просто вера в «воскрешение мертвых», но вдобавок вера, что эта концепция выводится из Торы. Получается, что человек, который верит, что произойдет возвращение мертвых, но не считает, что эта концепция учится из Торы, согласно этим словам Раши не имеет участи в Будущем Мире. Большинство мудрецов не согласны с этим, и вообще данные слова «Раши», возможно не были написаны самим Раши (см. Беэр Шева).

Что вообще такое «Будущий Мир?»

Согласно философии Рамбама, «Олам ХaБа» – это духовное существование души без тела, в постоянном все большем приближении к Творцу и познании духовных истин. Согласно Рамбаму, после смерти душа отделяется от тела и существует в мире чистого разума. Что касается «воскрешения мертвых» - это временный процесс (согласно пониманию Рава Йосефа Капиха, даже тогда настоящая душа человека не воссоединяется с телом, а в тело Всевышний «вдохнет» некий дух, который будет там находится до смерти). Самое большое наказание, согласно Рамбаму – это «отрезание» душ грешников, которые навсегда перестанут существовать. Но согласно большинству мудрецов, включая Раавада, Рамбана, Рама (и так выглядит из Хазаль), в Будущем Мире праведники будут находится в обновленных телах. Этот мир будет преобразован в более совершенное состояние, и Шехина будет среди людей (а про «Будущий Мир» Рамбама, Раавад написал, что в таком мире нет «чаши благословения»). Заметим, что в отношении многих стихов Танаха про «конец дней» неясно идет ли речь про времена Махиаха или про Будущий Мир, и уже в Талмуде есть немало диспутов на этот счет. А Рамбам следует мнению Шмуэля (Санхедрин 99а и во многих других местах Талмуда), что во время Машиаха не будет открытых чудес: «Единственное различие между этим миром и днями Машиаха это наше порабощение другими царствами» (во время Машиаха, Израиль будет полностью независим).

Следует ли понимать буквально историю с «оживлением костей» пророком Йехезкель?

В Шаббат, который попадает на Холь Амоэд Песаха мы читаем о том, как Всевышний сказал Йехезкелю «оживить» мертвые кости (см. Йехезкель, глава 37). В Талмуде (Санхедрин 92б) приводятся разные мнение о том, принимать ли эту историю буквально. Рамбам, как обычно следуя философской доктрине, принимает эту историю не буквально. Это притча символизирует возрождения Израиля после изгнания, как Всевышний дальше сказал пророку: «Эти кости – весь дом Израиля. Они говорят: Иссохли наши кости, исчезла наша надежда; мы обречены. Поэтому пророчествуй и скажи им: так сказал Г-сподь Б-г: Я открою ваши могилы и выведу вас из ваших могил, народ Мой, и приведу вас на землю Израиля». Тем не менее, большинство мудрецов Талмуда понимали эту историю буквально, и один из них даже утверждал, что он потомок тех людей, которых когда-то оживил Йехезкель!

Существует ли точный срок конечного избавления?

Хотя существуют определенные времена, особо благоприятные для прихода Машиаха, в конечном итоге наша история зависит от нашего собственного выбора. В Талмуде (Санхедрин 94а) приводится, что приход Машиаха мог произойти еще во времена Танаха, но этого не случилось, и избавление было отложено. Царь Хизкияу был великим праведником, который полагался на Всевышнего и совершил духовное пробуждение в Иудее. Санхерив, царь Ассирии, осадил Иерусалим, но его армия чудесным образом погибла. Этот процесс мог завершиться полным избавлением, и Хизкияу мог бы стать Машиахом, а Санхерив символизировал бы «Гога и Магога». Но Хизкияу не воспел хвалу Творцу (видимо не оценив по-настоящему чудо), и он не удостоился стать Машиахом, а мессианская эра была отложена. Позже Талмуд (Санхедрин 97б-98а) приведет диспут, существует ли «последний» срок, до которого должен прийти Машиах.

Предыдущая глава