Талмудический Винегрет. Главы Ваякхель-Пекуде, Талмуд, Назир 48-54.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе говорится, что после того как Моше собрал всю общину сынов Израиля, он сказал (Шемот 35:5) «Возьмите от вас Труму Г-споду». Какая разница между этим выражением, и тем, что Всевышний сказал Моше на горе Синай?

В Главе Трума было сказано (Шемот 25:2): «От всякого человека, побужденного сердцем своим, возьмите Мне Труму». Зоар к началу нашей главы (2:195а) подчеркивает, что изначально любой, мог дать дотации для строительства Храма, и это включало даже эрев рав (тех египтян, которые присоединились к еврейскому народу, когда мы вышли из Египта). Но после того как эрев рав стали основными зачинщиками изготовления золотого тельца, Всевышний уже не хотел от них никаких дотаций, и они не участвовали в построении Мишкана. Поэтому Тора подчеркнула, что только «дети Израиля» будут давать Труму.

Почему слово Мишкан упоминается в начале Главы Пекуде дважды подряд (Шемот 38:21): «Вот исчисления относительно скинии, скинии свидетельства» (אֵלֶּה פְקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת)?

Раши пишет от имени Мидраш Танхума, что «Мишкан» повторяется два раза, что подсказывает, что Храм, будет взят дважды в качестве залога (משכן – Машкон значит залог) при двух его разрушениях за грехи Израиля. Маараль спрашивает, почему разрушение Храма подсказано именно здесь. Он отвечает, что наша глава занимается подсчетами материалов, а все, и существует определенная опасность по отношению к тому, что считают (как было описано в начале главы Ки Тиса). Кроме этого, возможно само слово «Пекуде» в начале нашей главы, намекает на наказание (см. Парша Блог). «Пакад» может значить «навещать» и часто используется в Торе и в хорошем смысле (см. Берешит 21:1, 40:24), и в плохом смысле – возмездия (см. например Йешаяу 27:1, Йирмияу 11:22, 23:2, 46:25, Хошеа 9:9).

В нашей Мишне (Назир 49б) приводятся разные виды ритуальной нечистоты, из-за которых Назиру приходится сбривать волосы и начинать отсчет дней заново. В том числе в этом списке приводится «мертвое тело» и «кезаит от мертвого тела». Зачем упоминать отдельно целое «мертвое тело», если закон относится даже к размеру с оливу мертвеца?

Талмуд описывает, что когда Р. Меир умер, Р. Йехуда запретил пускать к себе его учеников, говоря, что они не учиться приходят, и лишь спорить (или заниматься схоластикой; подобная история также описывается в Трактате Кидушин 52б в контексте Мишны там). Тем не менее, один из учеников Р. Меира – Сумхус пришел перед Р. Йехудой, и процитировал ему нашу Мишну. Р. Йехуда разозлился: я же говорил, что они не приходят, чтобы учится! Если уж из-за кезаита мертвого тела надо начинать Назирут заново, тем более из-за всего мертвого тела. Сказал Р. Йосе: Меир умер, Йехуда злится, если Йосе будет молчать, что тогда будет с Торой? Но бывает, что тело зародыша не имеет кезаита плоти. Вдобавок, словами «мертвое тело», мишна подсказывает случай, когда есть большая часть костей, хотя нет кезаита плоти (Назир 50а).

Разные части трупа переносят нечистоту разными способами. Большинство переносят при касании, поднимании (даже не касаясь) и под одной крышей (Охель). Но маленькая косточка переносит нечистоту только первыми двумя способами. А что переносит нечистоту подниманием или под одной крышей, но не касанием?

Вышеупомянутая Мишна (Назир 49б) приводит в списке переноса ритуальной нечистоты, в том числе прах разлаженного тела. Интересно, что шиур (минимальный размер) праха – это полная ложка (תרווד - Тарвад, видимо большая ложка, поварёшка) и в нашей сугие (Назир 50б) приводится диспут, сколько это, и Рамбам постановляет, что это полные руки. Так как невозможно «коснуться» всей пригоршни такого праха, то он не переносит нечистоту через касание (см. Хулин 125б, и Рамбам, Законы нечистоты мертвеца 3:3).

Почему Р. Шимон бар Йохай принял на себя множество постов, что аж «почернели его зубы»?

Талмуд (Назир 52б) описывает интересную историю. Р. Акива сначала считал, что ревиит крови от двух разных мертвых передает нечистоту, но потом говорили, что он поменял свое мнение. Его ученик Р. Шимон бар Йохай спорил с этим, и сказал с сарказмом: всю жизнь он говорил, что нечистота передается, может он после смерти поменял свое мнение? Позже Р. Шимон решил, что все-таки неуважительно было так выражаться, и для искупления принял на себя множество постов!

Где в нашей сугие возможно упоминаются прозрачные материалы в отношении законов ритуальной нечистоты?

В Трактате Назир (53а) упоминается некийאבן הסכוכית . Есть разные интерпретации, что значит это выражение: определенный тяжелый камень (см. слова комментатора на месте Раши), камень который торчит из стены и нависает סוככת (см. Тосафот), но Рош считал, что возможно имеется в виду «прозрачный камень», как זכוכית – стекло (у нас в изданиях эти слова Роша отсутствуют, но их приводит Шита Мекубецет). Интересно, что в другой но похожей ситуации, Рамбам в комментариях к Мишне (Трактат Охелот 6:5) интерпретирует, что есть особый закон в случае прозрачных материалов (см. Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор к нашей сугие). Мы находим и в других законах, что к прозрачным материалам могут относиться особые правила. Например, существует мнение, что если покрыть Схах Сукки стеклом, то из Торы Сукка останется кошерной (хотя по многим мнениям, по раввинскому закону Сукка, в которую вообще не проникает дождь некошерна).

Как мы уже видели, есть виды нечистоты, когда Назир вынужден начинать отсчет своих дней заново. А что насчет других случаев, когда во время Назирута, человек стал ритуально нечистым?

Мишна (Назир 54а-б) объясняет, что даже в случае нечистоты мертвеца, Низир не всегда он теряет свои дни. Например, если он прикоснулся к предмету, который касается мертвого тела, он становится нечистым на семь дней, но потом продолжает соблюдать оставшиеся дни Назира с места, где он остановился. А если нечистота вообще не связана с мертвым телом (например, гонорея), то он вообще не теряет дни Назира, и продолжает их отсчитывать, когда он нечистый. А если Назир стал проказным (Мецора), то во время временного карантина он ничего не теряет, но дни, когда он «Мухлат» (в постоянном карантине), ему не засчитываются.

А можно ли Назиру или Коэну оскверняться от металлических предметов, которые касались мертвого тела?

Рема (Йоре Деа 369:1, см. также Бет Йосеф, 371 и Бедек Абайит, 369) приводит диспут, можно ли Коэну оскверняться от меча, который стал нечистым от мертвого тела, и пишет, что обычай быть мягким. На самом деле (см. комментарий ГР”А) Тосафот в нашей сугие (Назир 54б) пишут, что Рабейну Там был строг с этим, и ему послал Р. Хаим Коэн (парафразируя стих из 66:1): «Какой же дом ты мне построишь?» (В смысле, если Коэн не может заходить в дом, где есть металлические предметы, которые стали нечистыми от мертвеца, то Коэну почти ни в какой дом нельзя будет заходить!)

Предыдущая глава