Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан. Талмуд, Бава Батра 47-53.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какой стих из нашей главы мы произносим в молитве Алену?

В конце каждой молитвы было установлено читать Алену. Заметим, что этот обычай появился не сразу, и сначала молитва Алену была установлена в Рош Ашану (см. Ибн Эзра, Кохелет 10:1), и Рамбам тоже не упоминает Алену в каждодневных молитвах. Первый параграф молитвы Алену заканчивается словами (Деварим 4:39): «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Г-сподь – Он Б-г на небесах, вверху, и на земле, внизу, и нет другого». (Интересно, что русскоязычный сидур издательства Артскролл переводили Хасиды Хабада, и они переводят последние слова стиха אֵ֖ין עֽוֹד по учениям Книги Тания: «ничего кроме Него не существует».)

А какой стих мы произносим, когда поднимают свиток Торы после чтения?

Шулхан Арух (Орах Хаим 134:2) пишет, что свиток Торы поднимают и показывают всем, и при этом принято говорить (Деварим 4:44): «А вот Тора, которую дал Моше пред сынами Израиля». Заметим, что Сефардим и некоторые Хасиды показывают Тору не после, а до чтения, и так сказано в Масехет Софрим (14:14). Так же Шулхан Арух приводит из Масехет Софрим говорить еще один стих (Техилим 19:8): «Тора Всевышнего совершенна, она возвращает силы душе …», но почему-то не принято говорить этот стих, а в Ашкеназских Сидурах вместо этого напечатан неполный стих «По повелению Г-спода, через Моше» (эта фраза встречается в Торе несколько раз в Книге Бемидбар, в контексте переписи населения и путешествий еврейских лагерей). Трудно понять смысл этого выражения здесь, но может быть, этим подчеркивается принцип веры Рамбама, что вся Тора, которая в наших руках – это Тора которую Всевышний дал Моше. Но некоторые мудрецы были против того, чтобы говорили здесь неполный стих (см. Ликуте Маарих и Писке Тешувот 134:8, и см. его пометку 38), а Рабби Хаим из Воложина считал, что нужно прочесть весь стих (Бемидбар 9:23) «По знаку Г-спода располагались лагеря и по знаку Г-спода выступали они в путь, порученное Г-сподом соблюдали по велению Г-спода через Моше». Получается, что когда поднимаю свиток, произносят похожий стих, на стих, который произнесли вначале, когда вынесли Свиток Торы (Бемидбар 10:35) וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר משֶׁה

Стих сразу после Шма заповедает нам любить Творца (Деварим 6:5): «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем מְאֹדֶךָ (существом твоим)». А в контексте каких заповедей Рамбам цитирует этот стих в своей главной Книге Мишне Тора?

Разумеется, «любить» Всевышнего – это одна из заповедей Торы, и Рамбам описывает ее в самой своей первой Книге – во второй главе законов Йесоде А-Тора (Основы Торы). Также он приводит снова этот стих в пятой главе в контексте закона, что в определенных случаях нужно отдать жизнь за нашу веру (например, когда нас заставляют поклоняться идолам). Про это сказано: люби … всей душой твоей, т.е. даже если Он забирает твою душу. В законах Деот (6:4) Рамбам пишет о мицве любить гера, и говорит, что как Творец повелел любить Себя, также Он сказал любить прозелита. В законах Раскаяния - Тешувы (10:2) Рамбам приводит наш стих в общем смысле: Тот, кто служит из любви, занимается Торой и заповедями и идет по путям мудрости без каких-либо скрытых мотивов: не из-за страха, и не для того, чтобы получить выгоду … Это очень высокий уровень, которого не заслуживает каждый мудрец. Это уровень Авраама, которого Всевышний описал как «тот, кто любил Меня», потому что его служение было мотивировано только любовью. Всевышний повелел нам стремиться к этой ступени, как это было передано Моше: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего». Когда человек будет любить Всевышнего должным образом, он немедленно выполнит все заповеди, мотивированные любовью. Рамбам снова упоминает наш стих в контексте законов Шма (1:4 и 2:13). Наконец, Рамбам приводит последнюю часть нашего стиха וּבְכָל מְאֹדֶךָ в законах благословений (10:3): Когда человек слышит плохие вести, он должен произнести благословение: «Благословен … Истинный Судья». Человек обязан произносить благословение на грустные события с позитивным настроем, так же, как он радостно произносит благословение на желательные события, как сказано (Деварим 6:5) «И возлюби Г-спода, Б-га твоего... всем מְאֹדֶךָ». В это дополнительное измерение любви, которое нам было заповедано, входит признание и хвала с радостью даже в трудные времена. Р. Яков Каменецкий (Эмет ЛеЯков к нашему стиху, см. также Ибн Эзра и Хизкуни) объясняет, что слово «Меодеха» согласно Рамбаму значит «очень-очень» (досл. «всем твоим очень», в этой форме слово Меод с окончанием «ха» нигде больше не встречается, но слово «Меодо» встречается в Книге Мелахим 2:23:25 в похожем контексте).

Кто были «даяней гола» (суди изгнания)?

В нашей сугие (Бава Батра 51а, и ниже еще несколько раз в нашем трактате) упоминаются так называемые «судьи изгнания». Согласно Талмуду (Санхедрин 17б) так называли мудреца по имени Карна (видимо потому, что он был большой специалист по вопросам финансовых диспутов). Тем не менее, Рашбам пишет, что «даяней гола» - это Шмуэль и Карна, и видимо такой нусах был перед ним в трактате Санхедрин. Шмуэль действительно являлся одним из величайших специалистов в законах правосудия, и когда он спорит с Равом, халаха следует ему в законах «диним» (судопроизводства), но Раву во всех остальных законах. Заметим, что Шмуэль был главным мудрецом в ешиве города Нехардеа, и как пишет Р. Реувен Маргулиус (см. Маргулиос Аям от имени Дорот Аришоним), обычно «гола» - «изгнание» означало именно город Нехардеа, где вначале осели изгнанники в Вавилон. Так, например, в Трактатах Рош Ашана (24б) и Мегила (29а) описывается, что там была старейшая Вавилонская синагога, которую построили еще изгнанные с царем Йехонией, из камней, которые они принесли с собой из Земли Израиля. Позже, когда Нехардеа была разрушена, ешива переехала недалеко, в город Пумбедита и тогда этот город стал называться «гола».

Какая разница между концепциями «Кашиа» и «Тиювта?»

Бывает, что на утверждение определенного мудреца, Талмуд говорит «тиювта» - т.е. что данное утверждение отвергнуто. Но бывает, что Талмуд заключает словом «кашиа» - «сложность». Согласно многим мудрецам (см. Раши, Санхедрин 72а, Риф к Гитин 75, Рош и Рашба к Берахот 26б от имени Гаона), «кашиа» - это еще не «тиювта», и, несмотря на сложность, халаха может следовать мнению данного мудреца. Но Рашбам в нашей сугие спорит с этим, и считает, что халаха не следует мнению, про которое Талмуд сказал, что с ним есть «сложность». Интересно, что позже и сам Рашбам (на странице 127а) пишет, что «кашиа» - это не «тиювта!»

Предыдущая глава