Талмудический Винегрет. Глава Ваэра. Талмуд, Санхедрин 33-39.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Почему Тора постоянно использует слово כבד по отношению к «твердости» сердца фараона, и имеет ли данное слово отношение к слову «печень» (кавед - כבד)?

Интересное объяснение приводит Книга Атерет Амикра (Шемот 7:14) от имени Тосафот Бераха (Рава Боруха Эпштейна, автора Тора Темима и сына великого Халахического авторитета - автора Арух Ашулхан). Он пишет, что обычно мясо, когда его варят, становится мягче, но печень, наоборот твердеет. Так же и фараон, после множества козней делал свое сердце лишь более твердым. Кстати, корень כבד еще означает славу и уважение. Именно желание «не ударить в грязь лицом» не давало фараону до самого конца признать свое поражение. (Мы встречаем подобное среди врагов Израиля и сегодня: несмотря на колоссальные потери, они остаются несговорчивыми, и даже после полного поражения, они бахвалятся, что «выиграли»). Кстати, согласно Тикуне Зоар, печень ассоциируется со злобой, и вообще с дурным наклонением.

Талмуд (Санхедрин 34б) учит, что денежные тяжбы судят в течение дня, но если начали уже судить днем, то можно закончить ночью. А что, если все-таки судили с самого начала ночью, засчитывается ли такой суд?

Некоторые мудрецы приводят из параллельной сугии в Иерусалимском Талмуде (21б-22а) что после факта засчитывается и суд ночью, и так постановляет Рема (Хошен Мишпат 5:2). Но есть и те, кто не согласен, и вообще есть разные гирсы (версии) в Иерусалимском Талмуде (см. Кецот Ахошен, см. также Тосафот Йом Тов 4:1, и пометки к Йерушалми автора Шоэль Умешив).

Почему было так важно, что Р. Йехуда Анаси и Рав Аши были настолько уважаемыми людьми?

Талмуд (Санхедрин 36а) учит: С времен Моше и до дней рабби Йехуды Ха-Наси мы не находим беспрецедентного знания Торы и беспрецедентного величия (включая богатство, хорошую репутацию и высокий пост), объединенных в одном человеке. Дальше Талмуд сообщает то же самое по отношению к Раву Аши. Дело в том, что для того, чтобы Мишна была принята всем нашим народом, ее должен был составить человек, который был не только великим мудрецом, но и признанным лидером. Р. Йехуда Ха-Наси был не только величайшим раввином, но и потомком Давида, и также состоял в хороших отношениях с Римским императором, и все это дало возможность составить Мишну, которая стала основой всех традиций устного закона (и на ней базируются Тосефта и оба Талмуда). Так же, и «запечатывание» (включая финальную редакцию) Вавилонского Талмуда, должно было быть сделано очень великим человеком, и признанным лидером, каковым являлся Рав Аши. Поэтому в результате все евреи «приняли» Талмуд Бавли, и весь еврейский кодекс законов основывается на нем.

Еврейский закон запрещает нам уединяться с запрещенной женщиной. Почему же тогда мужу можно жить с женой, когда она Нида, и мы не боимся, что они сломают запрет?

Талмуд (Санхедрин 37а) рассказывает, как один еретик сказал Раву Кахане: «Вы говорите, что менструирующей женщине разрешено уединяться с мужем. Можно ли держать пламя рядом со щепками, чтобы они не сгорели (в смысле, как можно быть уверенным, что пара не вступит в интимные отношения?) Рав Кахана сказал ему: Тора свидетельствует о нас, что мы (Песнь Песней 7:3) «обсажены лилиями» (еврейский народ не пробивает даже забор из мягких лилий). Рейш Лакиш говорит, что даже пустые люди среди евреев полны заповедей, как гранат полон семян, как сказано (Песнь Песней 6:7): «Ваши раккатех (он трактует это слово, как пустые люди) подобны расколотому гранату». (Разумеется, основная причина на разрешение уединяться с женой Нидой в том, что позже она станет разрешена, и вдобавок, не бывает запретов, которые практически невозможно исполнить, а если бы с Нидой нельзя было быть в одной квартире, то супругам бы пришлось разъезжаться каждый месяц).

Талмуд (Санхедрин 38б) описывает каждый час шестого дня творения. Как известно, шесть дней Творения соответствуют шести тысячелетиям истории, а значит, двенадцать часов последнего дня соответствуют годам 5500-6000 (Виленский Гаон в конце комментария к Сифра ДеЦниута, и похожим образом считал Хатам Софер). Выходит, что каждый «час» соответствует 500/12=41 2/3 года. После «пяти часов» (5708 год - 1948 по секулярному исчислению) появилось государство Израиль (Талмуд называет это «Адам встал на ноги»), а еще через «час» - в полдень, развалился Советский Союз. Талмуд также учит, что Адаму было показано каждое поколение, и его толкователей Торы, и его мудрецов (в конце Тикуне Зоар Хадаш обсуждается эта Агада, и почему она не противоречит свободе выбора каждого индивидуума).

Кто был пророк Овадия, и как он заслужил стать пророком?

В Танахе упоминаются два человека по имени Овадия: праведный заправляющий в доме грешного царя Ахава, и пророк Овадия (которого мы читали, как Хафтору к главе Вайишлах). Про второго Овадию не сказано, когда он жил, но, согласно Талмуду (Санхедрин 39б), это был тот же самый человек. В Танахе написано, что Овадия был очень Богобоязненным (Мелахим 1:18:3). Талмуд трактует, что Ахав сказал Овадии: О Якове написано (Берешит 30:27): «И сказал ему Лаван: если теперь я обрел благоволение в твоих глазах, то я заметил знамения, и Г-сподь благословил меня ради тебя». И также про Йосефа написано (Берешит 39:5): «Благословил Г-сподь дом Египтянина ради Йосефа». Почему же, если ты так боишься Б-га, мой дом не был благословлен? Сразу вышел Голос с Небес и сказал: «Овадия очень боялся Г-спода», но дом Ахава не заслуживает благословения. (Дальше Талмуд сообщает, что Овадию Тора восхваляет даже больше, чем Авраама, про которого сказано, что он боялся Всевышнего, но не сказано слово «очень».) По какой причине Овадия заслужил стать пророком? Потому, что он спрятал сто пророков в пещере (от гнева царицы Изебель, которая пыталась их убить). Основное пророчество Овадии было против Эдома, и Талмуд учит, что Всевышний, сказал: «Пусть придет Овадия, который живет среди двух нечестивцев (Ахава и его жены Изебель), но остался праведным, и пророчествует о грешном Эйсаве (прародителе Эдома), который жил среди двух праведников, но не научился от их добрых дел. А согласно Р. Меиру, Овадия сам был гером из Эдома, и пророчествовал против Эдома (кстати, сын основателя Хамаса – большой друг Израиля, и он ездит по всему миру и выступает против этой террористической организации).

Предыдущая глава