Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 50-56.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

У Кехота было 4 сына: Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль. Тора описывает дальше сыновей Амрама, Йицхара и Узиэля, но ничего не сообщает про детей Хеврона. Почему? А сколько детей у него было?

В начале нашей главы наиболее подробно описана родословная Кехота, т.к. Тора описывает основных лидеров еврейского народа (см. Таама Декра). В общем, Тора описывает тех из потомков Кехота, которые впоследствии будут упомянуты снова: из Узиэля произошел лидер колена Леви Элицафан. А сын Йицхара, Корах, упомянут в связи с бунтом Кораха. С другой стороны, сыновья Хеврона не упоминаются в нигде в Пятикнижие. Но Книга Дивре Аямим (1:23:19) упоминает имена четырех его сыновей.

А сколько всего потомков Кехота вышло из Египта?

Тора сообщает, что во второй год в пустыне, потомков Кехота, которым было от 30 до 50 лет было всего 2750 (Бемидбар 4:36). А если считать и всех детей от месячного возраста, то всего потомков Кехота было 7500 (Бемидбар 3:22). Странно, что в поколении Моше, внуков Кехота было всего 2+3+4+3=12, как же у него могло быть почти три тысячи правнуков и праправнуков? Теоретически, возможно, что в последних двух-трех поколениях, у Левитов было очень много детей, гораздо больше, чем в предыдущих поколениях (хотя в Торе не упоминается такой феномен; у Кораха было три сына, у Моше – два, у Аарона - 4). Другая возможность, что Тора не описывает все поколения, и Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль были не сыновьями, а какими-то потомками Кехота, которые представляли отдельные семьи, и поэтому Тора их упомянула, но у Кехота также было множество других потомков (см. Шадаль и Даат Микра, см. также родословные Эзры, описанные в Дивре Аямим 1:5:29-41 и в Эзра 7:1-5, где пропущено несколько поколений, см. Малбим 1:5:30).

Колдовство, которое использовали египетские маги, называется «лахатейхем» בְּלַהֲטֵיהֶם (Шемот 7:11). Раши объясняет (и также считает Ибн Эзра), что это уникальное слово возможно связанно со словом лахат (пламя): «И изгнал Он человека и поместил к востоку от Ган Эдена ангелов с לַהַט огненным лезвием вращающегося меча» (Берешит 3:24). Сам же корень лахат упоминается в Танахе не раз (см. например Деварим 32:22, Малахи 3:19 и Ибн Эзра к этим стихам, см. также Техилим 57:5 и 104:4).

В нашей главе (7:29) самое длинное слово в Торе, которое содержит 10 букв: וּבְמִשְׁאֲרוֹתֶיךָ (но в Танахе есть 3 слова по 11 букв). Это слово значит квашня (или сосуд или печь с квашней), и по многим мнениям, это слово происходит от слова שְּׂאֹר (сеор – закваска, в старые времена для закваски использовали не дрожжи, а старое тесто).

Наша сугия (Песахим 50а, а также Бава Батра 10б) описывает эпизод клинической смерти и так называемый NDE (near death experience, «Околосмертные переживания»). В своем одиозном видении, мудрец увидел «перевернутый мир», где люди, которые считались важными здесь – не важны, и наоборот!

В этом мире, хотя мы пишем Имя Творца Йод-Кей-Вав-Кей, но мы произносим Имя Всевышнего как А-Д-Н-Й. Но в будущем мире Имя Всевышнего будет произноситься, как пишется (Песахим 50а).

Если Израильтянин находится вне Израиля временно или наоборот кто-то временно приехал в Израиль, нужно ли соблюдать второй день Йом Това?

Согласно стандартной халахе, если человек гостит в другой стране временно, он соблюдает законы как то место, откуда н приехал. Тем не менее, если Израильтянин находится вне Израиля, если он находится в месте, где есть местные евреи, он не должен делать работу во второй день Йом Това (даже если его никто не видит). Но он молится молитвы буднего дня (и у себя в комнате накладывает Тефилин). Но некоторые Хабаники постановляют, что тот, кто находится вне Израиля должен по букве закона соблюдать все как евреи в Хуц Лаарец, и также наоборот, если кто-то временно приехал в Израиль, не соблюдает второй день Йом Това (см. Шулхан Арух А-Рав, Махдура Танъяна 1:8). Тем не менее, даже среди Хабад это мнение было принято не всеми (см. письмо пятого Реббе в его письмах, второй том, стр. 626, письмо 328 написанное Раву Шломо Зальману Авлину, дедушке известного современного еврейского ученого с тем же именем; см. также письма последнего Реббе, том 4, стр. 244, письмо 973).

Нужно ли делать благословение, когда зажигают свечи перед Йом Кипуром?

Обычай большинства евреев зажигать свечи Йом Кипура с брохой, как свечи любого Йом Това. Тем не менее, некоторые Йеменские евреи зажигают без благословения, и также считал Виленский Гаон. Ведь свечи Йом Кипура не подобны обычным праздничным свечам, которые зажигают за столом, и делают трапезу более торжественной, и Талмуд упоминает даже места, где был обычай не зажигать свечи перед Йом Кипуром (Песахим 53б).

Свеча для Авдалы после Йом Кипура не должна быть зажжена после праздника. Но оставляют специальную длинную свечу, которую зажгли еще до Йом Кипура, и которая горит более 24 часов, и на нее делают броху во время Хавдалы. Некоторые также разрешают использовать для Хавдалы свечу, которую зажгли после Йом Кипура от свечи, которая горела весь праздник.

До Творения Мира было создано семь вещей: Тора, Тешува, Ган Эден, Гехином, Трон Славы, Храм и имя Машиаха (Песахим 54а).

Можно ли делать работу Девятого Ава?

Талмуд упоминает (Песахим 54б) что в некоторых местах было принято делать работу Девятого Ава, а в других - нет. Сегодня везде принято не делать работу Девятого Ава (кроме особых случаев неотложной работы). При этом Ашкеназские евреи разрешают делать работу после полудня, а Сефардим нет. Но для Сефардим некоторые авторитеты разрешают делать работу в ночь на Девятое Ава, а Ашкеназим не разрешают.

Если при чтении Шма не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» выполнили ли заповедь?

По большинству мнений, даже если не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд», выполнили заповедь Шма. Ведь этот отрывок в Торе не написан, и Талмуд упоминает (Песахим 56а), что в городе Йерихо вообще не читали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд». Тем не нее, по мнению Левуша даже если сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» без концентрации, то не выполнили заповедь (но см. также Арух Ашулхан 61:6).

Что за Книга Лечений (Сефер Рефуот) упомянута в Талмуде (Песахим 56а), и кто ее написал?

В Талмуде сказано, что Царь Хизкияху «Сефер Рефуот». Некоторые объясняют, что это была книга написанная Царем Шломо (но существует объяснение, что эта книга была еще со времен Ноаха, см Ташбец, 445), которая описывала лечения от различных болезней, и Хизкияху спрятал ее, чтобы люди лучше молились Всевышнему, а не полагались на докторов. Но Рамбам с этим спорит, и пишет, что лечиться у доктора также правильно, как есть, когда голоден, и не следует полагаться на чудо. По его мнению, Царь Хизкияху спрятал «Сефер Рефуот», потому что она содержала какие-то волшебные способы спускать влияние сверху, (или какие-то заклинания, см. Иун Яков, Гитин 70а). В основном евреями принято мнение Рамбама, что лечиться всегда следует, и тот, кто так не делает, будет давать отчет перед Всевышним за то, что зря рисковал своей жизнью (но см. мнение Рамбана, Вайикра 26:11, что хотя Тора разрешает лечиться, очень праведному человеку не следует на это полагаться, см. также Шевет Алеви 8:251).

Предыдущая глава