Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Йевамот 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Одна из работ в Храме, которая упоминается в нашей главе, согласно Талмуду была очень сложной. Какая?

В нашей главе (Вайикра 6:8, а также в предыдущей 2:2 и 5:12) упоминалось, что в случае хлебных жертв, на жертвеннике сжигали «комец» - пригоршню. Талмуд (Менахот 11а) описывает, что процедура правильного отделения пригоршни была очень сложной. (Кстати, согласно Хазаль, Мегила 16а, Мордехай как раз обучал законам «К’мицы», когда Аман пришел, чтобы выполнить приказ царя оказать Мордехаю почет).

Тора сообщает (Вайикра 7:23), что нельзя есть жир быка, барана и козла. При этом Таамим (ноты, знаки препинания) под названиями этих животных, расставлены необычным образом. Почему?

Наши мудрецы учат, что запрещен только тот жир животных, который есть у всех трех пород. Но курдюк (жир в хвосте), который есть только у баранов, не запрещен в пищу. Р. Яков Каменецкий пишет (Эмет ЛеЯков), что это подсказано и с помощью Таамим нашего стиха. שׁ֥וֹר וְכֶ֛שֶׂב וָעֵ֖ז – мерха под словом бык, а типха – под словом козел, т.е. эти три слова соединены в одну фразу (а не как обычно в перечислении, когда Тора группирует первые два, или если они более похожи, то последние два).

Тора (Вайикра 7:33-34) описывает, что в случае приношений Шеламим, коэну отдают грудинку (хазе) и определенную часть ноги (шок). Какую именно часть ноги отдавали коэну?

Шок, который отдавали коэну от Шеламим – это определенная часть правой задней ноги (в отличие от не жертвенных животных, от которых коэну отдают «з’роа» – часть правой передней ноги). В Мишне (Хулин 134б) приводится диспут Р. Йехуды и других мудрецов о том, какая именно часть ноги животного считается «Шок». По мнению Р. Йехуды – это самая нижняя часть ноги, но, по мнению Хахамим – шок находится выше, хотя есть диспут комментаторов, какая именно часть называлась «шок» по этому мнению (см. Раши, см. также ГР“А к Тосефте Ядайим, начало второго перека, см. также Тосафот Менахот 37 и Тосафот Йешаним, Йома 71б).

А какую часть ноги человека имеют в виду наши мудрецы, когда используют слово «шок», и какое следствие этого приводиться в законах молитвы?

Слово «шок» обычно используется по отношению к части ноги между коленом и ступней (голень), а часть ноги выше колена называется «ерех» (см. например Шофтим 15:8, см. также Мишну, Охелот 1:8). Талмуд (Берахот 24а) сообщает нам, что «шок» женщины является «наготой» (т.е. она должна его прикрывать, и мужчине нельзя читать Шема или молиться, если перед ним находится женщина, с обнаженной ногой, даже если это его жена). Автор Мишны Беруры (75:2) считает, что «шок» в данном контексте – это часть ноги выше колена, а в тех местах, где женщины не прикрывают ногу ниже колена, им есть на что положиться. Но Хазон Иш (16:8) и многие другие мудрецы считают, что «шок» – это место ниже колена, и женщина обязана его прикрывать (см. например Шевет Алеви 1:1, Беэр Моше 8:101, Минхат Йицхак 6:10, Бет Борух к Хае Адам 4:2, см. также Шулхан Арух Арав 75:1, Р. Акива Эйгер 2:28 и Хатам Софер, Эвен Аэзер 69). Одно из доказательств в том, что комментаторы пишут, что причина, почему Талмуд подчеркивает именно «шок», т.к. иначе мы могли бы подумать, что это место женщинам необязательно прикрывать, ведь оно непривлекательно, и мужчины его не всегда прикрывают (см. Рашба к этому месту Берахот 24а от имени Раавада, см. также Бет Йосеф и Бах, Орах Хаим 75). Значит шок – это место ниже колена, ведь если «шок» выше колена, разве кому-нибудь пришло бы в голову, что это место необязательно прикрывать?

Какое количество стихов в нашей главе?

Согласно нашим изданиям Хумаша, всего в главе Цав 96 стихов, как Гематрия самого названия главы: Цав (צו). Тем не менее, это ошибка, и всего в нашей главе 97 стихов.

Почему Хафтору нашей главу читают так редко, и где эта Хафтора упоминается в Талмуде?

Хафтору из Йирмияу читают только в некоторые високосные годы. В обычные годы, Цав попадает перед Песахом (Шаббат Агадоль), и большинство общин читает Хафтору из конца Малахи. Даже в високосные годы, эта Хафтора часто попадает на Субботу Захот или Пара. Интересно, что Талмуд (Мегила 23б) приводит эту Хафтору как пример, когда в Хафторе нет 21 стиха, т.к. тема заканчивается раньше. (У нас принято читать всего 19 стихов, но обычай Хабад и Йеменских евреев читать всего десять стихов: восемь и самой главы 7:21-28 и два стиха 9:22-23, чтобы закончить на хорошем; а во время Талмуда видимо читали только 8 стихов 7:21-28).

Если сын хочет жениться на определенной женщине, а отец против этого, обязан ли он слушаться?

В нашей сугие (Йевамот 6а) обсуждается, что если родитель говорит сыну сломать заповеди, тот сын не должен слушать родителя. Многие Ришоним (Рамбан, Рашба, Тосафот от имени Рабейну Хананеля) подчеркивают, что речь идет о случае, когда отец просит сына сделать что-то для него (например, просить коэна принести что-то с кладбища). Но если отец говорит сыну сделать что-то, что не имеет к отцу прямого отношения, то сын не обязан слушаться. В частности, Шулхан Арух (Йоре Деа 240:25 от имени Маарика, 166) пишет, что сын не обязан слушаться отца, если тот выступает против его выбора жены.

Откуда учится, что женщина, которая изменила мужу, становится ему запрещена (и он должен с ней развестись?)

Тора (Деварим 24:4) запрещает женщине, которая после развода была замужем за другим, вернуться назад к первому мужу. При этом используется выражение: אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה «так как она стала осквернена». Талмуд (Йевамот 11б) учит, что этот запрет включает (тем более) женщину, которая прямо пока была замужем, имела отношения с другим.

Если для женщины опасно забеременеть, может ли она использовать противозачаточные средства?

В нашей сугие (Йевамот 12б) упоминается мнение Р. Меира, что в определенных случаях опасности, можно использовать «ватку» во время отношений (см. Раши, но Рабейну Там считает, что речь идет о вытирании ваткой после отношений, см. также Ям Шель Шломо Йевамот, 1:8). Но Хахамим (другие мудрецы) спорят с Рабби Меиром, и говорят (Техилим 116:6): «Шомер Петаим Ашем» («Всевышний охраняет простаков», в смысле, то, что большинство людей делают, даже если есть элемент опасности, Всевышний спасет их). Тем не менее, когда есть реальная опасность для жизни, многие халахические авторитеты разрешают использовать определенные методы, чтобы жена не забеременела, но если возможно, стараются обойтись таблетками (в конкретных случаях все подобные вопросы нужно спрашивать у раввина).

А когда вообще применим принцип Шомер Петаим Ашем?

Тора запрещает подвергать себя опасности, и принцип שֹׁמֵר פְּתָאיִם השם применим лишь в некоторых случаях, когда опасность очень маловероятна, или вообще неявная (например – сегула, см. Шаббат 129б). Например, Р. Авраам Данциг (Бинат Адам, 82) приводит, что многие фермеры оставляют еду под кроватью, хотя Талмуд считает это опасным. Также Арух Ашулхан (Эвен Аэзер 9:4) приводит, что при определенных обстоятельствах женщины, у которых умерло два мужа, снова выходят замуж (хотя Талмуд считает это опасным). Другой его пример, насчет разрешения разговаривать во время трапезы, не боясь, что попадет не в то горло (см. Арух Ашулхан, Орах Хаим 170:2). Но там где опасность явная, например, в случае курения, трудно применить принцип Шомер Петаим Ашем (см. Циц Элиэзер 15:39), ведь сегодня доподлинно известно, что курение представляет реальную опасность здоровью (хотя когда-то люди не знали, что курить вредно).

Предыдущая глава