Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Недарим 26-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как на святом языке называются «близнецы», и где в Торе упоминаются это слово? А есть ли разница в написании этого слова в нашей главе?

Близнецы – תְאוֹמִים упоминаются в Торе всего два раза. В нашей главе сообщается о рождении Эсава и Якова (Берешит 25:24): «И исполнились ее дни родить и вот близнецы в ее чреве». Слово «близнецы» здесь написано необычным образом без Алефа и Йода: תוֹמִם (томим место теомим). В другой раз, Тора (Берешит 38:27) упоминает близнецов родившихся у Тамар от Йехуды. Раши сообщает от имени Хазаль что в нашей главе опущены буквы «алеф» и «йод», потому что в отличие от праведных детей Тамар, только один из детей Ривки был праведен, а другой нечестив (Берешит раба 63:8).

А как называют у нас третий знак зодиака (который в астрологии ассоциируют с созвездием «близнецы», хотя он не соответствует в точности времени, когда солнце находится в направлении этого созвездия)?

Так же как у неевреев, у нас третье созвездие называется близнецы – теомим. Оно соответствует третьему месяцу Сиван, когда была дарована Тора, и возможно подсказывает, что Письменная и Устная Торы неразлучны как близнецы, и они дополняют друг друга. Или «близнецы» намекают на две скрижали: на первой заповеди между нами и Творцом, а на второй – заповеди между людьми (см. также Шир Аширим 4:5 и 7:4, и комментарии к этим стихам).

В нашей главе снова упоминается Авимелех, царь Филистимлян. Является ли это именем собственным, и был ли он тем же самым, упомянутым в истории с Авраамом (Берешит, 20)?

Теоретически Авимелех в нашей главе, у которого во время голода находился Йицхак, мог быть тем же самым царем, который когда-то заключил союз с Авраамом. Но многие считают, что Авимелех – это не имя собственное, а называние царей Филистимлян (как Фараонами называли царей Египта). Интересно, что в Псалмах (34:1) упомянут Авимелех, от которого спасался Давид, но в самой истории этих событий в Книге Шмуэля (1:21:11-17), он называется Ахиш царь города Гат, что тоже указывает, что Авимелех – это видимо не имя собственное (см. Рамбан, Берешит 26:1 и Таргум Онкелос 26:28).

А где еще в Танахе встречаются люди по имени Авимелех?

В девятой главе Книги Шофтим упомянут грешный сын Гидеона, который убил своих братьев и пытался править евреями, пока какая-то женщина при осаде не проломила ему башку. Еще в Дивре Аямим (1:18:18) упомянут священник Авимелех сын Эвьятара, но в Книге Шмуэля он называется Ахимелех (и также в Арамейском переводе этого стиха в Дивре Аямим).

После того, как Филистимляне выгнали Йицхака, они пришли к нему мириться. Йицхак им сказал (Берешит 26:27): «Почему вы пришли ко мне? Ведь вы меня ненавидели и отослали меня от себя». А кто еще в Танахе сказал подобную фразу?

В свое время Йифтах, которого прогнали жители города, но потом пришли мириться, сказал им (видимо перефразируя фразу из нашей главы): «Ведь вы возненавидели меня и выгнали меня из дома отца моего, почему же теперь пришли вы ко мне, когда вы в беде?» (Шофтим 11:7).

Всегда ли мужчины во время Талмуда ходили с покрытой головой?

Из нашей сугии явствует, что евреи не всегда порывали голову, и обычай всегда ходить в ермолке – более поздний. Талмуд (Недарим 30б) обсуждает разные выражения, которые использовались для обетов, и в том числе сообщает, что если человек запретил себе получать удовольствие от тех, у кого темные волосы, то имелось в виду взрослые мужчины (даже если они блондины). Дело в том, что тогда принято было называть мужчин «темноволосыми». В отличие от женщин, у которых волосы всегда закрыты, и детей, у которых головы непокрыты, мужчины иногда покрывали голову, и иногда ходили с непокрытой головой, поэтому их было принято называть просто темноволосыми.

Почему в ночь на Шаббат ели чеснок (см. Мишна Берура 280:1)?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает нам о разных постановлениях Эзры. В том числе, он установил, чтобы в ночь на Шаббат ели чеснок. Причина на это в том, что желательно иметь супружеские отношения в ночь на Шаббат, а чеснок согласно Талмуду помогает увеличивать мужскую потенцию. Казалось бы, тогда это установление должно относиться только к женатым мужчинам (и видимо только когда жена не Нида). Но это кажется странным, ведь установление Эзры сказано в общем, без всяких исключений (можно было бы сказать: Эзра установил, чтобы женатые мужчины ели чеснок в пятницу вечером). Поэтому Виленский Гаон считал, что это установление относится и к неженатым, и что были и другие причины, о которых нам не сообщил Талмуд (см. Маасе Рав, 124; там также написано, что чеснок должен быть вареным, и мне кажется, что причина в том, чтобы от человека не пахло, или потому, что в Сефер Хасидим, 390, сказано, что сырой чеснок наоборот приводит к уменьшению семени, см. Мишна Берура 280:1, см. также Хида в «Махазик Бераха» к этой главе, что установление Эзры относилось к его времени и месту, поэтому в наше время не везде принято есть чеснок в ночь на Шаббат). В нашей сугие (Недарим 31а) сообщается, что тот, кто сделал Недер не получать удовольствия от «едящих чеснок» не может получать удовольствие от евреев и самаритян, но может получать удовольствие от других неевреев. Казалось бы, странно: неужели самаритяне тоже следовали установлению Эзры? На самом деле, Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа, 217) приводит версию нашей Мишны, что как раз самаритяне не включаются в этот запрет. Более того, Тиферет Йисроэль в комментариях к этой Мишне приводит, что самаритяне запрещали иметь отношения в Субботу (как и многие другие сектанты, как упомянуто в книге Йевелот 50:8, и в писаниях, обнаруженных в Кумране).

Сколько союзов было сделано по отношению к обрезанию?

Мишна (31б) учит, что с обрезанием было сделано тринадцать союзов, т.к. слово «Брит» упоминается в конце Лех Леха тринадцать раз. Интересно, что в главе Ноах слово союз упоминается семь раз, и подсказывает семь заповедей Ноаха. Согласно Кабале, управление Всевышнего чтобы поддержать мир, связано с семью «Тикуним», а с тринадцатью «Тикуним» связано чудесное управление (которое ассоциируется с потомками Авраама, ведь управление Творца миром, да и само существование Творца видно из чудесной истории выживания евреев).

В главе Шемот описывает странная история, которая произошла с Моше, когда он остановился на ночлег на пути в Египет (Шемот 4:24): «и встретил его Г-сподь и хотел умертвить его». Ципора тогда схватила кремень и обрезала сына, и тогда Всевышний «отпустил его». Кого и за что хотел наказать Всевышний?

В нашей сугие (31б-32а) приводится диспут, о ком вообще идет речь? Согласно одному мнению, Моше слишком затянул с обрезанием сына, и когда он начал готовить место для ночлега (вместо того, чтобы побыстрее сделать мицву обрезания), Всевышний его покарал, и только быстрая реакция Ципоры спасла мужа. Но по мнению Рабан Шимона бен Гамлиэля, в опасности был не сам Моше, а его ребенок.

Предыдущая глава