Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Бава Кама 108-114.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как из первого стиха нашей главы, из необычного глагола для «зажигания» לְהַעֲלֹת, наши мудрецы учат закон о процедуре зажигании свечей Меноры, которая имеет отношение и к нашему зажиганию Субботних свечей?

Тора сообщает (Шемот 27:20) «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла, битого, для освещения и регулярного зажигания светильника». Слово зажигание לְהַעֲלֹת буквально значит «поднимать» (похожий стих есть и в главе Эмор, Вайикра 24:2). Раши приводит, что фитиль зажигают, пока пламя не станет подниматься само по себе. И еще сказано в Талмуде (Шаббат, 21a): Те фитили и масла, которыми нельзя использовать для Субботних свечей (т.к. они плохо горят, и мы боимся, что человек наклонит их в Шаббат и сломает Субботу), нельзя зажигать и в Храме, потому что в отношении Храмовой Меноры сказано: «Прикажи сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла … для постоянного לְהַעֲלֹת зажигания светильника». Каково доказательство из этого стиха? Рами бар Хама объясняет: требуется зажечь канделябр так, чтобы пламя поднималось само собой, когда его зажгут, а не чтобы оно поднималось посредством чего-то другого (т. е. поправляя фитиль после того, как его зажгли). Дальше (на станице 28б) Талмуд упоминает похожий закон об обычных Субботних свечах: зажигающий должен следить за тем, чтобы огонь захватил большую часть фитиля, выходящего из свечи. Этот закон приводится в Шулхан Арухе (Орах Хаим 264:8), и Мишна Берура объясняет от имени Левуша, что таким образом пламя хорошо поднимется, когда он уберет руку, как это было при зажигании свечей Меноры. Рав Шимшон Рефаэль Гирш учит отсюда также моральный урок, ведь обучение ученика Торе уподобляется зажиганию свечи. Также как свечу зажигают, чтобы она горела сама, также роль раввина, обучающего Торе, состоит в том, чтобы сделать себя ненужным! Его роль не в том, чтобы держать учеников в состоянии постоянной зависимости от себя. В то же время это напоминание, как раввину, так и ученику, чтобы они вели себя терпеливо друг с другом (пока он не закончил зажигать огонь Торы, раввин не убирает свою руку). Мне кажется, что то же самое можно сказать по отношению к Кируву. Цель состоит в том, чтобы человек, которого приблизили к Торе, хотел и мог сам теперь соблюдать, и не зависел постоянно от того, кто его «приблизил». Но так же как руку не убирают, пока свечка не загорится, как следует, так же, тот, кто приближает других, не должен исчезать из их жизни слишком рано, иначе подопечный может сорваться, и бросить соблюдение. Нужно быть всегда доступным, если ему потребуется помощь, чтобы ее сразу оказать!

Если женщина вышла замуж за мужчину, который скрыл от нее свои серьезные дефекты, нужен ли ей гет?

Талмуд (Бава Кама 110б-111а) спрашивает, почему вдове требуется Халица если брат покойного мужа страдает серьезными болезнями (מוכה שחין, т.е. с ним она не сможет жить, как муж и жена)? В смысле, она не стала бы выходить замуж, если бы знала, когда обручалась, что муж умрет бездетным, так почему мы не аннулируем ее Кидушин задним числом? Талмуд отвечает, что она бы все равно вышла замуж, ведь лучше быть замужем, чем оставаться одинокой. Во всяком случае, мы видим отсюда, что если очевидно, что женщина точно бы не принимала Кидушин, если бы знала определенную информацию, которую жених от нее скрыл, то она может уйти от него ей и не требуется гет (см. например Игрот Моше, Эвен Аэзер 1:79 по отношению к жениху, который в момент свадьбы уже был импотентом). Разумеется, раввины очень редко дают подобное разрешение, и всегда пытаются получить гет, если возможно (см. также Игрот Моше, Эвен Аэзер 4:52) .

Если человек не хочет являться в суд, может ли посланник суда сообщить об этом?

Да. Обычно человек не должен сообщать о чьем-то грехе, если нет двух свидетелей (см. Песахим 113б), ведь все равно одному свидетелю не верят, и получается это просто тип «лашон ара» (хотя есть исключения из правил, см. Хафец Хаим, клаль 10). Но посланнику суда мы доверяем, и если вызванный отказывается идти на суд, его отлучают (Бава Кама 112б, см. Хошен Мишпат 8:5, см. также Моэд Катан 16а).

Когда действует принцип «Дина Демалхута – Дина» (закон страны – это закон)?

Несколько раз в Талмуде упоминается выражение «Дина Демалхута – Дина». В нашей сугие (Бава Кама 113а), это утверждение приводится в контексте Мишны, которая подразумевает, что деньги сборщиков налогов считаются «ворованными». В Мишне сказано: нельзя разменивать монеты у сборщиков налогов, и нельзя брать у них цедаку (поскольку предполагается, что они получили свои средства незаконным путем). Талмуд спрашивает: разве Шмуэль не говорит, что закон королевства есть закон (т. е. халаха требует от евреев подчиняться законам государства, в котором они живут, и соответственно, налоговые сборы собираются законно). Талмуд дает два ответа: Мишна обсуждает сборщика пошлин, который не имеет ограничений, налагаемых правительством на сумму, которую он может собирать (т.е. он выжимает из людей столько, сколько сможет, а не по закону страны). Второй ответ: в Мишне речь идет о сборщике налогов, который стоит сам по себе (т. е. он не был назначен правительством, но сам по себе заставляет людей давать ему деньги – рэкетир). Получается, что когда налоги страны оговорены законом, мы обязаны их платить. Что касается других применений принципа Дина Демалхута, Шулхан Арух пишет (Хошен Мишпат 369:11), что концепция «закона страны» относится, когда законы сделаны на благо государства, но царь не может диктовать нам, по каким финансовым законам судить тяжбы евреев (иначе не было бы вообще всей секции Хошен Мишпат – законов суда финансовых споров и компенсаций за ущерб). Но в определенных случаях еврейский закон признает и учитывает закон данной страны. Во многих законах связанных с денежной системой (см. Хошен Мишпат 74:11 и Йоре Деа, 165), векселями и другими деловыми бумагами (см. Хошен Мишпат 68:1), учитываются местные правила. И уж конечно в отношении нужных для современного общества правил, которые не существовали во время Талмуда, евреи обязаны следовать законам данной страны. Например, евреи обязаны следовать правилам уличного движения (например, в Англии ездить по левой стороне дороги, а в Америке – по правой). Более того, Рема даже приводит мнение (Хошен Мишпат 369:8) что и в определенных финансовых тяжбах между евреями (например, когда можно продавать залог, если должник не возвращает долг), мы следуем закону страны (см. другие примеры в Хошен Мишпат 104:2 и 207:15).

Предыдущая глава