Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Моэд Катан 25-29, Хагига 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В предыдущей главе мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

Тора (Шемот 28:13) сообщает, что определенные одежды первосвященника: Хошен и Эйфод пристегивались с помощью так называемых מִשְׁבְּצֹת (мишбецот). Это слово встречается только в данном контексте, и возможно значило какие-то пуговицы (см. Р. Арье Каплан, Живая Тора от имени Йосефа Флавия).

А какое слово в нашей главе используется сегодня в значении «застегивать» пуговицы?

Слово וְיִרְכְּסוּ (Шемот 28:28) в нашей главе значит соединять, пристегивать (Хошен к Эйфоду), и сегодня используется в похожем смысле. Кстати и для слова «молния» - «рохсан» стали использовать этот же корень.

Какие одежды нужно разрывать, когда приходят к Стене Плача?

Талмуд (Моэд Катан 26а) сообщает нам, что увидев разрушенные города Йехуды и Иерусалим, которые не видели 30 дней, нужно разрывать одежду. И вдобавок нужно разрывать, когда увидели место Храма. Сегодня не принято разрывать одежду по «разрушенным городам» (тем более что Барух Ашем они в основном отстроены), но по Храму нужно рвать одежду (кроме как если человек пришел в праздничные дни или даже перед Шаббатом или Йом Товом). Шулхан Арух (Орах Хаим 561:4) считает, что увидев место Храма, как и в случае смерти родителя нужно порвать всю одежду, кроме самой верхней (пальто), и кроме нижнего белья. Но обычай следовать мнению Раавада, и разрывают одну одежду, как при смерти других родственников (если надета только рубашка, то рвут ее, но если надет пиджак, то нужно рвать его, но можно его снять, и тогда рвут рубашку).

Как Раббан Гамлиэль добился того, что похороны стали дешевыми?

Он приказал, чтобы его похоронили в простом льняном саване (Моэд Катан 27б). С тех пор и остальные стали хоронить в дешевых саванах.

Почему, когда прощаются с человеком, ему говорят «Лех Лешалом» (досл. «иди к миру» а не «иди с миром»)?

В конце нашего трактата, Талмуд (Моэд Катан 29а) сообщает нам, что следует прощаться с людьми, говоря «Лех Лешалом». Так сказал Йитро, когда отпускал Моше в Египет, и его миссия была успешной. Но не следует говорить «Лех Бешалом», ведь так сказал на прощанье Давид Авшалому, который затеял бунт, и в результате погиб (тем не менее, Немуке Йосеф похоже считает, что Талмуд дает этот совет из-за суеверных людей, которые беспокоятся, если им скажут «Лех Бешалом»; заметим, что Рамбам и Шулхан Арух вообще не приводят данные слова Хазаль, но Маген Авраам приводит их в главе 156, см. также Мишна Берура 110:17 и Кицур Шулхан Арух 65:6). С другой стороны, когда прощаются с мертвым телом, говорят «Лех Бешалом» (и это приводит Рамбам, законы скорбящих 4:4).

Почему порядок последних трактатов Седера Моэд – сначала Моэд Катан, а потом Хагига?

В нашей порядке Мишнает, Моэд Катан напечатан до Хагиги, но на самом деле был диспут на этот счет, и Тосафот (Моэд Катан 28б) считали, что Моэд Катан – последний трактат этого Седера (и так обычно напечатано в изданиях Иерусалимского Талмуда; вообще самые маленькие трактаты обычно находятся в конце Седера, как мы уже писали от имени Рава Реувена Маргулиуса, но в данном случае оба трактата имеют по три главы). Причина считать Хагигу последним трактатом, возможно в том, что этот трактат на самом деле включает темы совсем не похожие на остальные трактаты Седера Моэд, и его оставили напоследок (как своего рода приложение; см. также Рамбам, предисловие к Мишнайот, который считает, что причина в том, что мицва Хагиги относится только в мужчинам).

Наш Трактат (Моэд Катан 29а) заканчивается на хорошей ноте: «После молитвы желательно направиться и синагоги в Бет Мидраш».

В чем диспут Бет Шамай и Бет Хилел в отношении двух приношений в праздники?

Как известно, в большинстве диспутов Бет Шамай более строги, чем Бет Хилел, и как пишет Аризаль (Шаар Агилгулим, 34), духовный корень Шамая из Гвуры, а Хилела – из Хесед. Из этого следует фундаментальное различие в их подходах к службе Всевышнему: Бет Шамай более подчеркивают духовное, а Бет Хилел – физическое. Неудивительно, что и в нашей Мишне приводится следующий диспут: Бет Шамай считают, что более дорого стоит жертва Ола (всесожжения), которую полностью сжигают на жертвеннике, а согласно Бет Хилел – больше минимальная стоимость жертвы Шламим, которую едят.

Что означает слово «хереш» в первой Мишне Трактата Хагига?

Хотя Библейское слово «хереш» - это глухой (а немой называется «илем», см. Техилим 38:14), обычно в Мишне «хереш» значит глухонемой (см. Мишну, Трума 1:2 и Талмуд, Хулин 2б). Дело в том, что человек, который может слышать или говорить, обязан соблюдать все заповеди (кроме тех, который он физически не может соблюсти). Но глухонемой освобожден от заповедей (хотя есть диспут о точных параметрах этого освобождения). Тем не менее, в нашей Мишне слово «хереш» используется в его первоначальном значении: даже глухой освобожден от Мицвы приходить в Храм на праздники, и даже если он глух на одно ухо, (и также освобожден немой, который слышит).

Предыдущая глава