Талмудический Винегрет. Глава Шофтим. Талмуд, Бава Батра 68-74.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе упоминается еврейский «Верховный суд» (позже его стали называть греческим слово «Санхедрин» - Синедрион), к которому обращаются в случаях, если возникла неуверенность в законе. Тора сообщает (Деварим 17:8): «Если сокроется от тебя что-либо для разрешения между кровью и кровью, между законом и законом, между язвой и язвой, речи спорные во вратах твоих, то встань и взойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой». Книга Атерет А-Микра приводит интересное гомилетическое объяснение от имени Магида из Кельмы. Если тебя удивляет, почему такие страдание выпадают на долю Израиля: «между кровью и кровью», почему никто не беспокоится о крови евреев? (Столько международных организаций постоянно заступаются за «права» всех, но когда убивают и насилуют наш народ, они лицемерно молчат). «Между законом и законом»: новые законы и указы всегда издаются против евреев (ООН издает во много раз больше резолюций против Израиля, чем против всех тиранических стран вместе взятых). Ответ Торы: «речи спорные во вратах твоих» - т.к. евреи все время спорят между собой. Споры и раздоры разрушили Храм, и теперь ставят в постоянную опасность нашу нацию.

В нашей главе (Деварим 17:18) упоминается особая мицва для царя, когда он воссядет на свой трон, написать свиток «Мишне А-Тора» (имеется в виду свиток Торы). Дальше Тора продолжает (17:19) «И будет он с ним, и пусть он читает это во все дни жизни своей, чтобы учился бояться Г-спода, Б-га своего, соблюдать все слова Торы и все законы». Что конкретно означает выражение «Мишне А-Тора», и что обычно значило это выражение в Талмуде.

Дословно, «Мишне А-Тора» можно перевести как «копию Торы» (или «копию Учения»). Раши пишет от имени Хазаль, что «Мишне» значит «второй», т.к. царь должен был написать дополнительный свиток Торы, кроме того свитка, который должен быть у каждого еврея. Дело в том, что каждый еврей должен написать свой свиток (см. Санхедрин 21б, хотя сегодня мы в основном исполняем «дух» этого закона тем, что покупаем напечатанные тексты). Но царь должен иметь дополнительный свиток, который он носит с собой везде (видимо, это был небольшой по размеру свиток, и его писали бисерным почерком). Но есть и другие объяснения значения слово «Мишнэ» в нашем стихе (см. Раши от имени Таргума и Рашбам). Мишна может означать повторение, учение или объяснение. Возможно у царя был особый свиток с записанной Мишной - устным законом (такое объяснение приводит Актав Вехабала, но сам он с этим не согласился). Хазаль обычно называли Книгу Деварим «Мишне Тора» («Повторение Торы», отсюда название «Второзаконие»), и возможно и царь носил с собой лишь свиток Книги Деварим (см. Эмет ЛеЯков, ГР”А в Адерет Элияху тоже приводит такое мнение, и так пишет Радаль в комментариях к Берешит Рабба 6:9, а Даат Зекеним приводят, что возможно свиток царя включал лишь Асерет Адеварим, в которых подсказаны все заповеди Торы, см. также Рашаш к Санхедрин 21б). Интересно, что когда народ собирался раз в семь лет в Суккот, царь публично читал отрывки именно из Книги Деварим. Кстати, Рамбам так же назвал свою главную Книгу, где описываются все законы: «Мишне Тора».

Моше сообщает еврейскому народу (Деварим 18:15): «Пророка из твоей среды, из братьев твоих, как я, поставит тебе Г-сподь, Б-г твой, его слушайте». Кто здесь имеется в виду? А как это возможно, ведь Тора сама сообщает (Деварим 34:10), что не будет уже пророков, подобных Моше?

Простой смысл данного стиха, можно понять в контексте предыдущих стихов (Деварим 18:10-12): «Да не найдется у тебя … занимающийся волхованием, кудесник, и толкователь примет, и ведун, и заклинатель, и вопрошающий духов, и маг, и некромант. Ибо отвратителен Г-споду всякий делающий такое …». Тора обещает, что когда мы будем заслуживать, среди нас будут праведные пророки, подобные Моше – пророку Всевышнего, а не всякие чародеи и вопрошающие духов (см. Ибн Эзра и Рамбан, см. также Рашбам). Согласно этому, слово «пророк» здесь не указывает на конкретного человека, и у нас было много праведных пророков в течение первой тысячи лет нашей истории. Но возможно наш стих подсказывает и конкретного пророка (поэтому написано в единственном числе). Ибн Эзра (18:11), Рабейну Бахье и Хизкуни (18:15) пишут, что здесь подсказан Йехошуа, про которого написано, что дети Израиля его слушали (Деварим 34:9, см. также Ибн Эзра к данному стиху, и Эмет ЛеЯков к нашему стиху 18:15). Существует также Мидраши (см. Эйха Зута, 1, Мидраш Техилим, 1), что здесь подсказан Йирмияху, который упрекал нас, как Моше, и чья судьба во многом была похожа на судьбу Моше, см. также Мидраш Агада, который издал Р. Шломо Бубер к Бемидбар, 30).

В чем смысл утреннего благословения: רוֹקַע הָאָרֶץ עַל הַמָּיִם?

Талмуд (Берахот 60б) учит нас, что спустившись с постели на землю, следует произнести Броху: «Рока Аарец Ал Амайим» - «Благословен Ты Ашем … Владыка Вселенной, который распростер землю над водами», в благодарность за создание твердой почвы, по которой можно ходить (сегодня утренние благословения делают подряд, не сразу после акции, на которую они были установлены). Нам надо быть благодарным, что море не выходит из берегов. Возможно, основной смысл этого благословения подсказан в Агаде нашей сугии (Бава Батра 73а), где описывается, как волны говорят друг другу, что они могли бы прийти и разрушить мир, но Всевышний сделал так, чтобы они не выходили за пределы своих границ. Получается, что «полоска песка» останавливает громадные волны. Про это сказал пророк (Иермияху 5:22): «Неужели вы не боитесь Меня, сказал Г-сподь, и не вострепещете пред лицом Моим? Кто поставил песок границей моря, уставом вечным, которого он не может перейти?» (На самом деле, если бы Всевышний сделал поверхность земли немного более ровной, то вся земля была бы под водой).

Что значит слово לִוְיָתָן Ливьятан?

В Торе несколько раз упоминается Ливьятан (Левиафан): в Книге Иова, в пророке Йешаяху, и в Псалме. Простой смысл, что имеется в виду гигантский кит, но с концепцией Ливьятана связано немало Агад и кабалистических толкований. В том числе в нашей сугие (Бава Батра 74б) приводится толкование стиха в начале Творения (Берешит 1:21): «И сотворил Б-г больших Тениним» … Рабби Йоханан говорит: Это левиафан, змей прямой, и левиафан, змей извилистый, как сказано (Йешаяху 27:1): «В тот день Г-сподь мечом Своим тяжелым поразит ливъятана, змея прямого, и ливъятана, змея извивающегося» (комментаторы пишут согласно простому смыслу, что пророк намекает на царей великих государств, возможно Египта и Ассирии (см. Раши), или Эдом и Йишмаэль (см. Радак). Гемара продолжает: Все, что Всевышний создал в Своем мире, Он создал парами: мужского и женского пола. Даже ливьятана, змея прямого, и ливьятана, змея извивающегося, Он создал обоих полов. И если бы они соединились, они бы уничтожили весь мир. Но Всевышний кастрировал самца и убил самку, и засолил ее, чтобы сохранить ее для пира праведников в будущем. У этой Агады есть много мистических объяснений, подробное обсуждение которых выходит за рамки нашей статьи (см. например комментарий ГР”А к Сифра Децниута, глава 4). Упомянем лишь, что согласно Виленскому Гаону, эта «парочка» - Эдом и Йишмаэль не должны соединиться, иначе будет колоссальная опасность. (Интересно, что Муфти Иерусалима во время Холокоста кооперировал с Гитлером, а сейчас тоже европейские «левые» сделали альянс с фундаменталистическим Исламом, и «международные» суды во главе с исламистами, поддерживающие террористические и тиранических режимы, «судят» еврейский народ и обвиняют его во всех грехах).

Предыдущая глава