Талмудический Винегрет. Глава Шемот. Талмуд, Санхедрин 26-32.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Тора сообщает нам (Шемот 2:23): «И было, по прошествии тех многих дней умер царь Египта, и стенали сыны Израиля от тяжкой работы и громко взывали». Почему именно после смерти фараона, евреи стали кричать и взывать?

Возможно, пока был жив фараон, евреи надеялись, что с его смертью жестокие декреты будут аннулированы, но когда он умер, и все осталось как прежде (или даже стало хуже), они стали кричать (Бехор Шор, Хизкуни, Рива, Даат Зкеним, Хадар Зкеним, см. также Рамбан). А Малбим пишет (и похожее пишет Нецив), что египтяне не давали евреям даже жаловаться и плакать, но после смерти фараона, когда весь Египет его оплакивал, то и евреи смогли плакать открыто. Интересное объяснение приводит ГР”А (Вилеский Гаон) в комментариях к Пасхальной Агаде (см. также его комментарий к Шир Аширим 2:15 и так же пишет племянник ГР”А в книге Аводат Агершуни от имени своего дяди): пока был жив фараон, хотя бы невозможно было открыто мучить евреев, ведь нужно было сохранить видимость власти закона. Но после его смерти стало еще хуже, т.к. каждый египтянин делал с евреями, что хотел.

Всегда ли за любой грех человека дисквалифицируют, как свидетеля?

Обычно, из-за специального нарушения заповеди Торы, за которые положено наказание плетьми, человек становится некошерным свидетелем (Хошен Мишпат 34:2). Также свидетеля дисквалифицируют за нарушение финансовых законов (воровство, ростовщичество). А за нарушение других запретов Торы, и даже за нарушение раввинских запретов, человек перестает быть кошерным свидетелем по раввинскому закону. Но если он не осознавал, что он поступает неправильно, то он остается кошерным свидетелем. Талмуд (Санхедрин 26б) описывает: какие-то могильщики похоронили человека в первый день праздника Шавуот (осквернив праздник, ведь хоронить в первый день праздника запрещено из Торы). Рав Паппа отлучил их и лишил их права свидетельствовать, а Рав Хуна сын Рава Йехошуа постановил, что они кошерны для свидетельства. Рав Паппа спросил: разве они не нарушили запрет Торы? Рав Хуна сын Рава Йехошуа ответил: Они думают, что исполняют мицву (хоронить мертвых). Рав Паппа переспросил: Но я ведь отлучил их (Раши объясняет, что и после этого они продолжали хоронить людей в праздник). Рав Хуна сын Рава Йехошуа ответил: Они предполагали, что мудрецы просто добиваются искупления для нас (т.е. нас не отлучили за то, что мы сделали что-то неправильное, ведь мы исполнили мицву, но т.к. пришлось сломать Йом Тов, нас отлучили ради искупления). На базе этого, Шулхан Арух пишет (Хошен Мишпат 34:24): Если есть свидетели, что человек нарушил запрет, даже если его не предупредили, этот человек не имеет права свидетельствовать. Это верно, когда он нарушил запрет, который все евреи знают как грех. Однако, если свидетели видели, как он совершил грех в чем-то, что близко к ошибке, они должны были сначала предупредить его, а затем дисквалифицировать его. Например, если видели, как человек завязывает или развязывает узлы в Шаббат, они должны сообщить ему, что это осквернение Шаббата, потому что большинство людей этого не знают. И вообще, если он выполняет работу в Шаббат или Йом Тов, свидетели должны сказать ему, что это Шаббат, потому что он мог забыть.

Откуда мы учим, что родственники не могут быть свидетелями?

Тора сообщает (Деварим 24:16): «Не будут преданы смерти отцы из-за сынов, а сыны не будут преданы смерти из-за отцов. Каждый за свой грех смерти предан будет». В отличие от древних наций, где нередко наказывали не только преступников, но и их семьи (и так поступали большевики, и до сих пор так делают во многих странах), Тора запрещает нам так действовать. Дети не отвечают за грехи родителей, и родители за грехи детей. Но Талмуд (Санхедрин 27б) также учит из этого стиха, что не только не наказываются дети за грехи отцов, но и по свидетельству отца не наказывают сына, и наоборот. Талмуд спрашивает: А разве дети не наказываются за грехи отцов? Но в Торе (Шемот 34:7) написано, что Всевышний «Наказывает за вину отцов детей и внуков до третьего и четвертого поколения». Талмуд отвечает, что этот стих относится к ситуации, когда дети продолжают грешить, как их предки (в смысле, если они не ведут себя как их предки, они не наказываются за грехи своих предков). Хотя данный стих говорит именно про управление Творца, а не наказание судом, Талмуд подчеркивает, что Всевышний не наказывает невиновного человека за грехи другого. Тем не менее, Кабалисты (см. например Р. Бахье и Реканати к этому стиху) пишут, что человек может страдать за свои грехи в других жизнях, и это подсказывается словами «сыновья, внуков до третьего и четвертого поколения» (т.е. его собственные жизни до четвертой реинкарнации).

Если люди раньше были родственниками через женитьбу (например, зять и тесть), но теперь таковыми не являются, могут ли они судить друг друга?

Мишна учит, что бывшие родственники могут судить друг друга, или свидетельствовать друг против друга. Но Р. Йехуда считает, что родственная связь остается через общего потомка (например, дочь умерла, но сталась внучка, и получается, что бывший зять все еще родственник, т.к. он отец этой внучки). Халаха не следует мнению Р. Йехуды (см. Санхедрин 28б-29а).

Когда проверяют свидетелей, их предупреждают, что врунов не любят даже те, кто их нанимают (Санхедрин 29а). Так, например, когда злодейка Изебель приказала нанять «негодяев», которые будут свидетельствовать против Навота (т.е. доже она сама их презирала, и называла негодяями).

Принимает ли Халаха то, что сказано во сне?

В нашей сугие учится, что то, что приснилось, можно игнорировать (но см. Хидушим Рана). Талмуд сообщает (Санхедрин 30а): Человек был огорчен из-за денег, которые его отец оставил ему в наследство (потому что он не мог их найти), и ему приснилось, где находится определенная сумма денег, но что эти деньги являются Маасер Шени (т.е. это святые деньги, на которые выкупили вторую десятину урожая, и на них можно только купить пищу в Иерусалиме и есть ее в святости). Даже если он нашел эту сумму в месте, которое ему приснилось, мудрецы сказали, что то, что приснилось во сне, не имеет значения, т.е. он может потратить деньги, где хочет, и они не имеют святости.

Человек должен быть очень осторожным, чтобы не открывать чужие секреты. Тот, кто открывает секреты, подобен сплетнику. Мишна (Санхедрин 31а) учит, что когда суд пришел к какому-то решению (по мнению большинства), то ни один из судей не должен рассказывать, на чьей стороне он был.

Почему про Мар Укву говорили, что он сияет, как Моше? Талмуд рассказывает (Санхедрин 31б), что мудрецы отправили письмо Мар Укве, в котором говорилось: «Тому, над кем свет, как у сына Битии» (т.е. Моше, которого усыновила дочь фараона – Бития). Раши объясняет, что он нашел в Агаду, что Мар Уква был Баал Тешува. Однажды он возжелал запрещенную женщину, и даже заболел (от любви), а ей понадобилось занять у него деньги, и она согласилась с ним переспать, но он победил свое желание, и был исцелен. После этого, когда он выходил на улицу, над его головой горела свеча (в смысле, он сиял, подобно тому, как лицо Моше сияло, когда он спустился с горы Синай).

Предыдущая глава