Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Недарим 75-81.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Тора сообщает (Шемот 2:6), что дочка фараона «открыла и увидела дитя, и вотנער (молодой человек) плачет». Почему Тора называет Моше «Наар», что обычно означает не грудного дитя, а ребенка постарше?

Это старый вопрос, который уже обсуждали мудрецы Талмуда (Сота 12б). Согласно одному из мнений, голос Моше был уже как у подростка (и так приводит Раши в комментариях к Торе, а Ибн Эзра пишет, что Моше был крупным, как «Наар»). Другое мнение, что мама сделал Моше в корзине Хупу, как у Наар – молодого человека, когда он женится (см. также Шемот Рабба 1:24). Интересно, что по некоторым мнениям, здесь вообще не имеется в виду Моше, а плакал находящийся рядом Аарон (см. Хизкуни, Тур, Тосафот и Панеах Раза; и гематрия слов נער בכה + 1 как гематрия זה אהרן הכהן). А Рамбан и Рашбам пишут, что слово «Наар» может значить и грудного ребенка, как мы находим в отношении Шимшона (Шофтим 13:8): «И молился Маноах Г-споду, и сказал: прошу Тебя, Г-споди: тот человек Б-жий, которого посылал Ты, пусть опять придет к нам и укажет нам, что нам делать с мальчиком (Наар), который должен родиться». И также, когда Давид молился за новорожденного сына, он называется «Наар» (Шмуэль 2:12:16). Рашбам объясняет, что когда дочь фараона увидела оставленного ребенка, она хотела проверить, мальчик это, или девочка? Она открыла короб, посмотрела на ребенка (Йелед), и проверила, что это мальчик (Наар), и он обрезан, и тогда она поняла, что он из обреченных детей евреев и пожалела его.

«Б-г ваших отцов послал меня к вам» (Шемот 3:13). Что необычного в написании слова Авотехем (ваших отцов)?

Само выражение: «Б-г ваших отцов» встречается довольно часто (и в том числе еще дважды ниже в стихах 15 и 16), но слово Авотехем, как правило, пишется без Вава (אֲבֹתֵיכֶם). И вообще во всем Хумаше, только в нашем стихе это слово написано и с Вавом и с Йодом אֲבוֹתֵיכֶם (а в Деварим 1:11, наоборот, с Вавом но без Йода אֲבוֹתֵכֶם).

Что Тора называет «днем» в течение которого можно отменять клятвы жены?

В Мишне (Недарим 76б) говорится, что «день», как и в других законах Торы – это только до вечера. (Получается, что если муж услышал клятву жены в конце дня, у него совсем немного времени, чтобы ее отменить). Но в Талмуде приводится диспут на этот счет, и, по мнению Р. Йосе б. Р. Йехуды и Р. Элазара б. Р. Шимона, у мужа есть 24 часа, чтобы отменить клятву жены. Халаха не следует этому мнению. Одно из следствий этого диспута в том, можно ли мужу отменять клятвы жены в Шаббат (если они не имеют отношение к самому Шаббату). По мнению мудрецов нашей Мишны, это разрешается, ведь иначе после Шаббата будет уже слишком поздно.

А что если муж услышал о клятве жены в Бен Ашмашот (сумерки), когда он может эту клятву отменить?

Казалось бы, т.к. все время Бен Ашмашот рассматривается как сафек (неуверенность), то логично было бы предположить, что муж не может в это время отменять клятву. Тем не менее, Арух Ашулхан (Йоре Деа 234:38) пишет, что это предположение явно ошибочное, ведь если бы Тора установила так, то муж вообще не сможет отменить те клятвы, которые он услышал в Бен Ашмашот (т.к. в любой момент может закончиться предыдущий день и начаться следующий). Поэтому он пишет, что клятвы, услышанные в Бен Ашмашот, можно отменять весь день до следующего захода солнца.

Какие клятвы дочери может отменять ее отец?

Согласно Рамбаму (Недарим 12:1), отец может отменять любые клятвы дочери. Но большинство Ришоним считают (и на самом деле, так выглядит и из Иерусалимского Талмуда), что, как и в случае мужа, отец отменяет лишь те клятвы, которые включают «инуй нефеш» - элемент мучения, например, если она запретила себе какую-то пищу (см. также третье мнение, которое приводит Шулхан Арух, Йоре Деа 234:58).

Считается ли воздержание от мытья – мучительным, и может ли муж отменить обет жены не мыться?

Мишна приводит диспут на этот счет (Недарим 79а-б). Хахамим считают воздержание от мытья мучительным, но Р. Йосе спорит с этим. Казалось бы, раз, по мнению Р. Йосе, клятва не мыться, не считается мучением (инуй нефеш), то она не может быть отменена мужем. Тем не менее, Талмуд заключает, что хотя не мыться по Р. Йосе – это не «инуй нефеш», но это хотя бы «дварим шебейно лебейна» - то, что между мужем и женой, и поэтому муж может это отменить временно, пока она замужем за ним. Интересно, что согласно Р. Йосе, не стирать белье более мучительно, чем не мыться (Недарим 80б-81а). Поэтому если вода течет в каком-то городе, они имеют право использовать всю воду, даже ради стирки, несмотря на то, что тогда городу ниже по течению не останется воды даже для питья.

Талмуд (Недарим 81а) подчеркивает, что нужно быть особенно осторожным в обучении детей бедняков Торе. Ведь именно из них выйдут великие мудрецы. Одна из причин в том, что они обычно более скромные, в отличие от избалованных детей богатых (см. Ран). Также, в отличие от отпрысков богачей, которые привыкли наслаждаться всевозможными удовольствиями, дети нищих привыкли к лишениям, которые часто требуются от изучающих Тору. Кроме этого, в богатых детей уже вложили деньги их родители, нанимая частных преподавателей, но весь потенциал бедных детей еще не реализован (объяснение Р. Хаим из Воложина в Кетер Рош, 68).

Талмуд сообщает (Недарим 81а), что одна из причин, почему у мудрецов Торы часто дети не становятся такими, как они, в том, что они не делают вначале благословение на изучение Торы. Существуют разные объяснения этого утверждения. Простой смысл, что главное в изучении Торы – это изучать ее бескорыстно (ЛиШма), с любовью и трепетом. Именно благословением на Тору, произнесенной с должной концентрацией, мы показываем, что Тора – это наша жизнь, а не просто какая-то наука. В этой брохе мы также молимся, чтобы и наши потомки изучали Тору ЛиШма. Но Рамбам (в вопросах и ответах, № 135, и похожим образом пишет Маарша) считает, что имеется в виду благословение на Тору, которую делает вызванный к Свитку в Синагоге. Если мудрец Торы пропускает вперед необразованных людей, чтобы они читали Тору, то он этим оскверняет Тору, и показывает, что не дорожит ей, и в наказание, его дети не станут мудрецами. (См. также совсем другое объяснение у великого мастера Мусара – Р. Симха Зиселя Зива и Келма в Книге Хохма У-Мусар, 148).

Предыдущая глава