Талмудический Винегрет. Глава Шелах, Талмуд, Йома 49-55.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Почему в списке разведчиков Тора (13:11) подчеркивает, что Менаше был сын Йосефа?

Когда Тора описывает разведчиков, про Йехошуа, сказано лишь что он был разведчиком от Эфраима, но про разведчика из Менаше сказано: «От колена Йосефа, от колена Менаше: Гади, сын Суси». В принципе, главным сыном Йосефа был Эфраим, поэтому более ожидаемым было бы, если бы Тора подчеркнула именно про разведчика из Эфраима, что это «колено Йосефа». Рамбан (Бемидбар 1:32) предполагает, что причина упоминания Йосефа именно с коленом Менаше в том, что Йосеф когда-то приносил отцу сплетни про братьев, а теперь его потомок из Менаше принес сплетни про Землю Израиля (в отличие от его потомка из Эфраима, ведь Йехошуа не присоединился к грешным разведчикам).

Обычно Рашбам и Ибн Эзра пытаются интерпретировать Тору согласно «пшату». А где в нашей главе оба эти Мидраша цитируют Агадическое объяснение?

В стихе 13:22 упоминается, что разведчики дошли до Хеврона, но написано в единственном числе: ויבא עד חברון (и пришел до Хеврона). Хазаль (Сота 34б) считают, что только Калев зашел в Хеврон (возможно заходить туда было опасно, т.к. среди местных обитателей были люди могучего телосложения «Бней Анаким»). Ибн Эзра приводит здесь слова Хазаль, и также пишет Рашбам: «Агада выглядит, как и простой смысл текста, что речь идет о Калеве … и [поэтому] Йехошуа позже отдаст Хеврон Калеву в наследие». И тем не менее, заключает Рашбам, все таки Пшат стиха, что каждый из разведчиков побывал в Хевроне, поэтому они позже сказали (Бемидбар 13:33): «Мы видели там Бней Анак» (Шадаль отвергает это доказательство, ведь возможно они видели Бней Анак в окрестностях).

«И сказали они друг другу: Поставим главу над нами и возвратимся в Египет» (Бемидбар 14:4). А кого они хотели поставить своей главой?

Согласно некоторым Мидрашам (см. Мидраш Техилим 106:6, Ялкут Шимони, 864), они собирались поставить Датана на место Моше, а Авирама на место Аарона (хотя в Танхуме, Шемот, 10 говорится, что сами слова «Поставим главу» были сказаны Датаном и Авирамом). (Неудивительно тогда, что позже при первой возможности эти двое присоединились к бунту Кораха). Рав Хаим Каневский (Лемехасе Атик) приводит также Мидраш Йеменских евреев, что назначить главой хотели Кораха (см. также Раши другое объяснение этого стиха).

Из нашей главы Хазаль мы учат, что миньян – это десять человек. Каким образом?

Тора говорит, что Всевышний будет «освящен» среди общины (эда) евреев, и отсюда мы учим, что Кедуша о Кадиш, где освящают Всевышнего, произносят только в «общине». А в нашей главе, десять виноватых разведчиков, называются грешной общиной (эда раа). Значит, община – это десять человек (см. Мегила 23б).

В нашей главе описаны менахот и несахим, т.е. сколько муки и вина приносится с разными жертвами. А бывает ли, что у одной породы животных при разных обстоятельствах разные несахим? А может ли количество несахим зависеть от пола животного?

Ответы на оба вопроса – да. Тора предписывает минимальные несахим в случае годовалого барашка («кевес», которому менее двенадцати лунных месяцев), больше, в случае взрослого барана (айил), и еще больше в случае быка. Айил и кевес отличаются только возрастом. Вдобавок, несахим для взрослой овцы такие же, как для маленькой, получается, что несахим могут зависеть от пола животного (см. Рамбам, Маасе Акорбанот 2:4 из Менахот 91б).

А какие несахим и менахот приносились для козлов?

Для козлов любого возраста приносили несахим как для барашков (там же).

А бывает ли, что мы не уверены, какие несахим приносить для данного животного?

Да. Если барану более 12, но менее 13 лунных месяцев, то непонятно, считается ли он «барашком» или «бараном», и поэтому его не следует приносить в жертву (Мишна, Пара 1:3, см. также Рамбам, Маасе Акорбанот 1:14).

Где еще в Танахе упоминается слово цицит?

Сами цицит упоминаются в Книге Деварим (22:12) но там они называются «гедилим». А слово цицит, кроме нашего отрывка упоминается в пророке Йехезкель (8:3), как пучок его волос (בְּצִיצִת רָאשִׁי)

Почему Тора описывает отрывок про цицит именно в нашей главе?

Разумеется, выбор написания этого отрывка в нашей главе связан с эпизодом с разведчиками. Цицит должны напоминать нам о Творце, и возможно, если бы у разведчиков были бы цицит, этой трагедии бы не произошло. Цицит должны предотвратить сердце и глаза еврея от «блуждания», и возможно два разведчика, которые не присоединились к остальным – Калев и Йехошуа, соответствуют «сердцу» и «глазам». Йехошуа в результате стал признанным лидером еврейского народа, подобно глазам (Нун значит рыба, и у рыбы всегда открыты глаза), а Калев остался скрытым праведником, как сердце (Калев – «кол лев» - все сердце). Интересно, что цицит состоит из двух типов нитей – голубых и белых, которые тоже могут соответствовать этим двум разведчикам (это объяснение я слышал от раввина Бронштэйна из миньяна выпускников «Ешивы Р. Хаим Берлина», см. также Питхе Шеарим, Нетив Гадлут ЗА, 73).

Почему в Первом Храме стена отделяла Святую Святых от остальной части Храма, а во втором их разделяли занавесы (см. Йома 52б)?

Второй Храм был выше Первого, и если бы поставили такую высокую стену, она не была бы устойчивой (см. Бава Батра 3а).

Талмуд упоминает пять стихов, которые можно читать по-разному, в зависимости от знаков препинания. А как такое вообще возможно, ведь у нас есть «таамим» (ноты), которые лучше знаков препинания точно разделяют фразы?

В Талмуде (Йома 52а) приводится, что некоторые стихи можно читать по-разному, например (Шемот 17:8): «Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком. Завтра я стану на вершине холма» или «Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком завтра». Я стану на вершине холма». В Пятикнижие, по одному из мнений таких стихов пять, но есть и другое мнение, а в других местах Танаха есть еще подобные стихи. Несмотря на то, что у нас есть таамим, в отношении самих таамим могли возникнуть диспуты, ведь таамим не записывались, и являются частью устного закона (см. Р. Йосеф Каро в вопросах и ответах Авкат Рохель, 4, см. также Маарша). Вдобавок, Р. Реувен Марголис считает, что нет диспута об одном из чтений, и вопрос только в том, является ли и альтернативное чтение тоже правильным.

Почему коэн гадоль молился не слишком долго в Йом Кипур?

Так как незаслуживающий первосвященник заходящий в Самое Святое Место на земле, мог там погибнуть, то если бы коэн гадоль слишком долго молился, то возможно люди бы стали опасаться, что он уже не выйдет живым.

А почему он молился не в самой Святой Святых, а только выйдя оттуда?

Возможно, раз его молитва содержала в основном физические, а не духовные просьбы, то не подобало их упоминать в Святой Святых (см. Тиферет Йисраэль к Мишне 5:1, но видимо Коэн Гадоль молился до этого и в Святой Святых, см. «Таргум Йонатан», Бемидбар, 35:25).

Что случилось со Святым Ковчегом (Ароном)?

В нашей сугие (Йома 52б) сначала упоминается, что Царь Йошияху спрятал Арон в Храмовой горе (и согласно этому он там до сих пор находится). Но в ниже (53б) приводится диспут на этот счет, и по другим мнениям, Ковчег увезли в Вавилон.

Почему, когда мы считаем Омер, мы сначала говорим меньшее число, а потом - большее ("один и двадцать", а не "двадцать и один")?

В Талмуде (Йома 55а) приводятся разные обычаи, как считали большие числа. В месте Р. Йехуды, говорили один и двадцать, а в месте Р. Меира: двадцать и один. Наш обычай при счете Омера, как Р. Йехуда (и так мы находим обычно в Танахе), но интересно, что когда пишут разводное письмо, то день месяца пишут как Р. Йехуда например, в два и двадцать месяца Нисан), но год – как Р. Меир (Эвен Аэзер 126:5, но см. Питхе Тшува там же).

Предыдущая глава