Талмудический Винегрет. Глава Пекуде. Талмуд, Санхедрин 96-102.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Почему в этом году мы читаем Ваякхель и Пекуде отдельно?

Обычно в не високосный год (когда один Адар) мы читаем Ваякхель и Пекуде в один Шаббат. Но в этом году, у нас лишняя Суббота перед Песахом, и эти главы разделяют, чтобы в Шаббат Агадоль прочесть главу Цав. Такое происходит крайне редко, только если Рош Ашана попадает на четверг, и тогда первая Суббота главы Берешит сразу после Симхат Торы, и потом, если месяцы Мархешван и Кислев имеют по 30 дней, то Песах попадает на воскресенье, и у нас «лишний» Шаббат в Эрев Песах. Если бы Мархешван был 29 дней, Песах бы попал на Шаббат, и не было бы «лишней» Субботы, из-за которой приходится разделять Ваякхель и Пекуде.

В конце нашей главы (Шемот 40:35) говорится: «И не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало над ним облако и слава Г-спода наполняла скинию». Так когда же Моше смог зайти в Мишкан?

Книга Вайикра начинается с того, что Всевышний позвал «вайикра» к Моше, и говорил Г-сподь ему из шатра собрания … Раши объясняет, что Моше смог зайти в Мишкан только когда облако отдалялось, но пока там было облако, Моше не мог зайти во внутрь (см. также Аэмек Давар). Но по некоторым мнениям, даже когда облако наполняло Мишкан, когда Всевышний звал Моше, он мог заходить во внутрь (см. Рамбан, Бехор Шор, Ор Ахаим).

Какими будут поколения перед приходом Машиаха?

Талмуд учит (Санхедрин 97а): В поколении, когда придет сын Давида, зал собрания мудрецов будет отведен под разврат, Галилея будет разрушена, Гавлан (Башан – Голанские высоты) станет пустынным. Жители пограничных районов (спасающиеся от неевреев), будут скитаться из города в город, но не найдут сочувствия. Мудрость ученых уменьшится, а Б-гобоязненные люди будут презираемы. Лицо поколения станет, как лицо собаки (в своей наглости и бесстыдстве). Истина будет отсутствовать, как подсказано в стихе (Исаия 59:15) וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת - имеется в виду, что истина станет подобна разрозненным стадам [אֲדָרִים] и уйдёт (возможно имеется в виду, что будет много «группировок», каждая из которых будет утверждать, что у них «истина»). Смысл продолжения этого стиха וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל - каждый, кто уклоняется от зла, будет считаться безумцем в глазах людей.

Талмуд учит (Санхедрин 97а), что шесть тысяч лет соответствуют шести дням творения (см. также комментарий Рамбана, Берешит 2:3). Несмотря на всевозможные подсчеты времени прихода Машиаха, в результате он придет неожиданно, когда никто нее ожидал!

Машиах может прийти чудесным образом (если мы заслужим), а может - самым банальным (Санхедрин 98а).

Что именно является «принципом веры» в приход Машиаха?

Как известно, Рамбам (в комментариях к Мишне нашей главы Санхедрина) пишет: Двенадцатый принцип – это вера в приход Машиаха. Необходимо верить и утверждать, что он придет, и нельзя говорить, что он задерживается. Если он медлит – жди его. Нельзя устанавливать ему срок и толковать Писания, чтобы вывести из них время его прихода. Мудрецы сказали: «Да иссохнет дух тех, кто рассчитывает сроки» (см. Санхедрин 97б). Следует верить, что у него будет превосходство, величие и слава над всеми царями, которые были когда-либо, согласно пророчествам всех пророков — от Моше до Малахи. А тот, кто сомневается в нем или пренебрегает этим вопросом, отрицает Тору, которая ясно обещала его в главах о Биламе и Ницавим. Один из основополагающих принципов – что царем Израиля может быть только тот, кто происходит от Давида и из рода Шломо. Тот, кто оспаривает этот род, отрицает Всевышнего и слова Его пророков. Тем не менее, в Талмуде (Санхедрин 98б-99а) приводится мнение некого Рава Хилеля, что период «Машиаха» уже прошел во время царя Хизкияху. Раши объясняет, что конечно и этот мудрец не спорил, что Всевышний избавит нас в конце дней, как написано, например в главе Ницавим. Видимо Хилел считал, что в этом избавлении необязательна фигура конкретного царя (см. также Мидраш Танхума, Ахаре Мот, 12 и Мидраш Техилим, 107:1; кстати, выше уже упоминался диспут, являлась ли монархия лучшей из форм правления, или Всевышний лишь «разрешил» выбрать царя, если народ это захочет). Дальше Талмуд приводит утверждение Рава Йосефа: «Пусть Всевышний простит Рава Хилеля за то, что он высказал такие утверждения», и поэтому Рамбам определяет веру в Машиха, как обязательный принцип веры. Тем не менее, то что Рамбам также считает обязательным веру, что Машиах произойдет из Шломо, не так очевидно. Сам Рамбам не приводит это в своей главной Книге «Мишна Тора». Из Зоара (3:173б) выглядит, что Машиах произойдет от другого сына Давида – Натана (но Р. Реувен Марголиос в Ницуце Зоар считает, что слова Зоара не противоречат нашему принципу, и что Шломо сделал Йибум жене Натана, и от их брака произойдет Машиах). В любом случае, существует также традиция, что все потомки Шломо погибли (см. Седер Ха-Дорот 3056 год, «Аталия»).

Как Йеровеам убедил евреев сделать тельцов? А почему Йеху не уничтожил храмы Йеровеама?

Йеравеам мог «объяснить», что тот Храм, который построил Шломо не был тем Храмом, который Всевышний обещал выбрать «из всех колен Израилевых», но это была личная инициатива Шломо (см. комментарий Даат Софрим к Книге Мелахим). Соответственно, нет запрета стоить и другие Храмы, пока Всевышний не объединит снова наш народ, и не выберет место для «настоящего Храма». Более того, Йеровеам утверждал, что раз Всевышний «отвернулся от Йехуды», отделив северные колена, то теперь им запрещено паломничество в Иерусалим, к этим Иудеям, «погрязшим в грехе». Вместо этого, Йеровеам построил два храма, и поставил там тельцов, которые символизировали колено Эфраима (изначально, они не были сделаны для идолопоклонства, хотя некоторые простые люди стали им поклоняться). Йеровеам также устанавливал свой календарь, который не всегда совпадал с календарем в Йехуде (таким образом праздники седьмого месяца в северном государстве попадали на месяц, который в Йехуде был восьмым). Позже, царь Йеху (которого Талмуд называет большим праведником), истребил культ Баала, но оставил золотых тельцов Йеровеама. Талмуд объясняет (Санхедрин 102а), что Йеху увидел печать пророка Ахиа Ашилони, который когда-то поощрил начинание Йеровеама (не зная, к чему тот приведет). Тем не менее, видимо это было лишь оправданием Йеху (сам Ахиа позже проклинал Йеровеама, и Йеху не мог об этом не знать), но Йеху боялся того же, что и Йеровеам: если евреи будут приходить в Храм, то они взбунтуются против него, и примкнут к Йехуде (см. Раши к Книге Мелахим 2:1:29).

Предыдущая глава