Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Кетубот 109-112, Недарим 2-4.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе сказано (Берешит 8:21): «Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого зло с юности его כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו». Видимо отсюда происходит известное выражение: יֵצֶר הרע (ецер ара – дурное наклонение). А что Тора подсказывает выражением «с юности его?»

Во-первых, согласно Раши (от имени Хазаль, см. Йерушалми Берахот 27б и Берешит Рабба 34:10), слово מִנְּעֻרָיו нужно здесь переводить не «с юности его», а с времени, когда он выходит из утробы матери. Дурное наклонение присутствует в ребенке с самого начала, еще с рождения, а вот ецер атов – хорошее наклонение появляется только со временем, постепенно. В любом случае, даже если переводить מִנְּעֻרָיו «с юности его», понятно, что наиболее сильно ецер ара у подростков и молодых людей, а со старостью, когда желания наслаждений притупляются, и приобретаются мудрость и опыт, человеку легче совладать со своим ецер ара. Бааль Атурим приводит другие стихи, где используется выражение מִנְּעֻרָיו, в том числе (Шмуэль 1:17:33): «он был воином с юности своей», и учит отсюда, что нужно «воевать» со своим ецер ара еще с юности!

В нашей главе описано разделение наций мира на три группы: Яфета, Хама и Шема. Интересно, что есть небольшое различие в заключении каждой расы: «по своим семействам в народностях своих». В первых двух случаях по отношению к Яфету и Хаму сказано (Берешит 10:5, 10:20) בְּגוֹיֵהֶם, но по отношению к Шему сказано (Берешит 10:31) לְגוֹיֵהֶם. В чем смысл этого различия?

Данный вопрос задает Хассидский комментатор, автор Маор Вашемеш (Рав Клонимус Калман Эпштейн). Его ответ основан на учениях Кабалы (Сефер Ецира) и Хасидута, и выходит за рамки наших рассылок, но, во всяком случае, он основывается на особом статусе Шема, из которого произошел наш народ. Заметим, что Минхат Шай (10:31) приводит, что в некоторых свитках было написано בְּגוֹיֵהֶם во всех трех стихах (и так выглядит из перевода Онкелоса).

Как известно, обычно если есть две гласные Шва у двух согласных подряд, то первое Шва Нах (беззвучная гласная), а вторая – Шва На (читается как короткое э). Например, в Шма мы читаем: וּבְשָׁכְבְּךָ Увэшохбэха (ложась) согласные כְבְּ: первую без огласовки (Х), а вторую с огласовкой э (Бэ). А как читать два шва, если они в конце слова?

Минхат Шай (9:21) приводит диспут на этот счет. Например, в нашей главе слово (Берешит 9:21) וַיֵּשְׁתְּ (и также в стихе 9:27 יַפְתְּ, см. Минхат Шай там). Согласно некоторым мнениям, и в данном случае второе Шва читается как э (Ваештэ, Яфтэ), но обычай следовать мнению, что оба Шва беззвучные (Ваешт, Яфт).

Есть ли в наше время есть мицва переехать жить на Святую Землю и почему же так мало праведных евреев жило на Святой Земле во все время нашего галута?

Наша Мишна (Кетубот 110б) приводит, что любой в семейной паре может заставить супруга/у переехать жить на Святую Землю. Если муж хочет жить на Земле Израиля, а жена не хочет, то он может развестись и не платить Кетубу. Если наоборот жена хочет переехать на Святую Землю, то она может потребовать развод и Кетубу от мужа. По большинству мнений, этот закон относится и сегодня (хотя Рав Хаим Коэн с этим спорит, см. Тосафот). (Конкретно, относится ли данный закон в наше время к государству Израиль – это отдельная тема, выходящая за рамки нашей статьи, но заметим, что не все Израильские территории являются Землей Израиля, и наоборот, части южного Ливана могут являться Святой Землей). Тем не менее, в течение истории наш народ, и в том числе лучшие из мудрецов и праведников оставались в Хуц Лаарец. На самом деле, наша Мишна не сообщает, что мицва для всех постараться переехать в Израиле. Ведь Мишна упоминает то же самое про Иерусалим: если жена хочет жить в Иерусалиме, а муж не хочет, она может требовать развод и Кетубу, а если хочет муж, но не жена, он может развестись с ней и не платить Кетубу. Но понятно, что нет мицвы для всех жить в Иерусалиме, и даже наоборот, будет плохо, если все евреи бы решили жить только в Иерусалиме. (Видимо во время Мишны в Иерусалиме было очень мало евреев, и мудрецы хотели поддержать тех, кто готов переехать, см. также Нехемия 11:2, где описывается, как в начале Второго Храма благословили тех, кто согласился жить в Иерусалиме). Заметим также, что, несмотря на особую заслугу отдельных людей, которые решили переехать жить на Святую Землю, наша сугия (Кетубот 111а) также описывает запрет нашему народу во время изгнания собираться на Святой Земле и захватывать там власть (досл. выходить из изгнания «Бехома» – стеной, см. Раши: «вместе, сильной рукой»). Данная Агада стала основным предметом спора мудрецов в последних поколениях, ведь движение Сионизма как раз основано на создании еврейского государства до прихода Машиаха. Некоторые из аргументов, которые приводят раввины, принявшие Сионизм, это что после решения нееврейскими нациями разрешить создать еврейское государство (и в особенности после того, как нас преследовали и убивали практически во всех странах нашего изгнания), этот запрет не относится. Или что данный «запрет» - это Агада, и он вообще не является Халахой (обязательным законом), и ведь его действительно не приводят Поским. (Разумеется, детально обсуждение аргументов каждой стороны выходит за рамки этой статьи).

Почему трактат Недарим попал в Седер Нашим (Порядок «Женщины»)?

Действительно, трактат Недарим казалось бы не имеет отношения к женщинам, ведь законы обетов и клятв относятся к мужчинам также как и к женщинам. Тем не менее, основной отрывок Торы про Недарим (в начале главы Матот) обсуждает именно клятвы женщин, и возможность мужу аннулировать некоторые клятвы жены, поэтому и весь Трактат поместили в наш Седер.

Кто автор комментария «Раши» в трактате Недарим?

Считается, что «Раши», напечатанный в Недарим – это не Раши, а какой-то другой мудрец (Р. Йосеф Каро его называет просто «Мефареш - комментатор). Обычно вместо этого комментатора изучают комментарий Рана (Рабейну Нисим), который напечатан к данному трактату прямо на странице. Также на странице напечатаны комментарии Тосафот и Роша, которые в основном занимаются простым смыслом Талмуда, а не как обычно Пильпулем. Заметим, что сам Трактат Недарим обладает уникальным стилем, в нем используются необычные выражения (см. Тосафот 7а и 20а), и возможно он был составлен позже остальных трактатов (см. Хатам Софер, Хулин 33а).

В чем разница между Недер и Швуа?

Основное различие в том, что Швуа – клятва относится к какой-то акции (например, человек запрещает себе спать или есть, или наоборот клянется, что поспит или поест). Недер же запрещает сам объект (да будет такой-то кусок хлеба мне запрещен). Клятвы относятся даже к тому, что не имеет субстанции (эйн бо мамаш), но Недер можно сделать только по отношению к тому, что имеет субстанцию. С другой стороны, Недер ложиться даже на объект мицвы (маца в Песах для меня запрещена). Но подобная Швуа не срабатывает: если человек поклялся, не есть мацу в Песах, это «Швуат Шав» (пустая клятва всуе), за которую его наказывали плетьми, но сама клятва не ложиться, и мацу он обязан есть.

Предыдущая глава