Талмудический Винегрет. Глава Ницавим, Талмуд, Кетубот 74-80.

Леилуй Нишмат Владимир бен Шмуэль.

Деварим (30:11,14): «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она … Но очень близко это к тебе, в твоих устах и в сердцем твоем, чтобы исполнять его בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂתוֹ». Раши комментирует: Тора дана вам в письменном виде и в устном (Тора Шебаал Пе). В чем смысл данного стиха, и что имеет в виду Раши, и причем здесь Устная Тора?

Наша глава (которую всегда читают перед Рош Ашаной) говорит о раскаянии еврейского народа, и возвращении к соблюдению заповедей (а также про наше освобождение из изгнания). Насчет данного конкретного стиха есть два основных мнения. Возможно, имеется в виду само раскаяние: «в твоих устах и в сердцем твоем», ведь действительно раскаяние подразумевает два основных элемента: раскаяние в сердце, и видуй – признание грехов устами (см. Сфорно, см. также Рамбан к стиху 30:11, см. подробно Драши Рабби Йехошуа Ибн Шуива к нашей главе). Но возможно в более общем смысле, этот стих говорит о Торе в целом. Ибн Эзра пишет, что все мицвы в первую очередь «в сердце», и есть среди них и те, что исполняются словамиבְּפִיךָ (ртом), а есть мицвы, требующие акций לַעֲשׂתו. И так же объясняет Рабейну Бахье: все три уровни службы подсказаны здесь: в мыслях, устами и делами. И также в начале Пирке Авот: мир стоит на Торе (которую произносят устами), на службе (в сердце – Авода Шебелев) и на добрых делах. Возвращаясь к Раши, возможно он имел в виду, что Письменная Тора близка к нам (ведь в идеале каждый еврей должен написать свой свиток Торы), но все непонятные места объяснены Устной Торой: Бефиха – в твоих устах (см. Икар Сифте Хахамим).

О каких дефектах нужно сообщать до свадьбы, и когда можно развестись в случае дефектов супруги?

В нашей сугие (Кетубот 75а) обсуждаются случаи, когда если человек женился, и не знал об определенных серьезных дефектах невесты, то он может развестись, не заплатив Кетубу. Существуют также случаи, когда жена может требовать от мужа развода, например, в случае определенных болезней (см. некоторые примеры в Кетубот 77а). На базе этого, мудрецы учат, что человек, встречающийся на предмет шидуха, должен предупредить о своих хронических заболеваниях, включая психологические, или о других серьезных недостатках (например, если он не сможет иметь детей; некоторое обсуждение конкретных заболеваний см. в Тшувот Веханхагот 1:879, см. также 2:624). В некоторых случаях раввины разрешают предупреждать не сразу, а только после первой или второй встречи, но без сомнения нельзя ждать, когда уже решили пожениться, и сообщать о серьезном заболевании прямо перед помолвкой. Тем более, если обманули, и не сообщили, то кроме того что поступили нечестно, и сломали ряд запретов Торы, вдобавок после свадьбы, когда вторая сторона узнает, это нередко кончается разводом. Талмуд (Кетубот 72б, 75а) описывает, что все дефекты, которые дисквалифицируют коэна от службы в Храме, считаются дефектами и для женщины, а также есть дополнительные дефекты, относящиеся к женщине, например особая потливость и сильный запах изо рта. Один из вопросов у Рабби Шмуэля Вознера (Шевет Алеви 6:205) был по отношению к девушке, у которой выпали волосы, и она постоянно носит парик, который не отличить от волос. Нужно ли ей предупреждать о своей проблеме во время шидуха? Раввин ответил, что, так как лысый коэн не мог служить в храме, то это является дефектом, и поэтому она обязана предупредить, но может сделать это не сразу, а после первой или второй встречи.

В конце седьмого перека (Кетубот 77б, но см. совсем другую версию в Берешит Рабба, 35:2) Талмуд приводит интересную Агаду про Р. Йехошуа бен Леви (одного из великих мудрецов на границе между Танаим и Амораим). Видимо на базе этой истории, его приводят как одного из тех немногих, кто зашел в Ган Эден живым (см. Масехет Кала, в конце третьего перека). Талмуд описывает определенную очень заразную болезнь (ראתן «раатан», см. Раши к Берешит 12:17, что именно этой болезнью был наказан фараон, когда он пытался взять Сару). Большинство мудрецов сторонились больных раатаном, и даже не ели пищу из переулка, где живет больной, и не стояли там, где от больного мог на них подуть ветер. Но великий праведник Рабби Йехошуа бен Леви обучал даже этих больных Торе (заметим, что к обычным людям это не относится, и мы не имеем права не соблюдать технику безопасности и карантин, как, например, во время ковида, тем более что в наше время можно обучать Торе и по телефону, и наверно и Р. Йехошуа бен Леви не стал бы подходить к заразным больным, раз можно этого избежать, см. также пометки Явеца). Когда пришло время умирать, Всевышний приказал ангелу смерти делать то, что ему повелит Р. Йехошуа бен Леви. Мудрец попросил увидеть свое место в Ган Эдене, и также, чтобы ангел смерти отдал ему свой «нож». После этого, Рабби Йехошуа бен Леви прыгнул в Ган Эден и тут же поклялся, что не вернется назад. Всевышний распорядился, что если Р. Йехошуа бен Леви хоть раз в жизни аннулировал клятву, то и сейчас пусть аннулирует, но если нет, то пусть уж остается. Когда Р. Йехошуа бен Леви подошел к Р. Шимону бар Йохаю, тот спросил, появлялась ли в его время радуга? (Считается, что когда Всевышний готов уничтожить мир, радуга появляется, как знак союза с Ноахом, но при жизни настоящих праведников, радуга не должна появляться, т.к. их заслуги предохраняют их поколение.) Рабби Йехошуа бен Леви ответил, что да, появлялась (но это не так, он просто сказал это из скромности; заметим, что в Берешит Рабба этой концовки нет). В издании Талмуда Артскролл вся эта Агада объясняется не буквально, см. подробно их слова от имени Маараля (Перуш Агадот) и Рава Элияху Деслера (Михтав МеЭлияху том 4, стр. 190-193).

Предыдущая глава