Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Трактат Песахим стр. 78-84.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Но если человек убьет другого вероломно, от жертвенника Моего бери его на смерть» (21:14). Почему Тора подчеркивает, что даже убийцу забирают даже от жертвенника? А где в Танахе описывается случай, когда человека забрали от жертвенника, чтобы предать смерти?

В определенных ситуациях (см. ГР”А в Адерет Элияху), человек, которого могли предать смерти, мог найти убежище у жертвенника, но это не относится к преднамеренному убийце. Танах описывает (Мелахим 1:2:28), как Йоав, который принимал участие в бунте Адонияу против Шломо, пытался спастись от гнева Шломо, ухватившись за жертвенник. Видимо он считал, что, так как его вина лишь косвенная, то у царя нет права его предать смерти, пока он в святом убежище. Но на самом деле, Йоав еще раньше был повинен в смерти за убийство Амасы (см. Санхедрин 49а), и поэтому Царь Соломон приказал его умертвить, как умышленного убийцу, которого не спасает жертвенник.

Как известно, наши мудрецы трактуют выражение (21:24) «глаз за глаз» (Айин тахат Айин) как денежную компенсацию (а насчет того, почему Тора пишет «глаз за глаз», есть разные объяснения, например, что он заслуживает телесного наказания, но Тора принимает компенсацию деньгами). Согласно Виленскому Гаону, само выражение עין תחת עין Айин тахат Айин подсказывает, что платят деньгами (כסף). Слово тахат дословно значит «под», а буквы «под» буквами Айин (т.е. следующие за ними буквы) – это деньги – Кесеф (עין->כסף).

Почему в случае быка, который убил человека, Тора (21:31) подчеркивает, что такой же закон относится, если он забодает ребенка?

Одно из объяснений: т.к. дети часто сами виноваты, может они дразнили быка, то мы могли бы подумать, что ответственность хозяина меньшая, чем если бык убил взрослого человека (см. Аэмек Давар, см. также Рамбан). Вдобавок, родители должны следить за детьми, и произошедшее отчасти их вина, но все равно это не снимает ответственности с хозяина (см. Хизкуни).

Обычно слово «им» (если) означает необязательную ситуацию, но согласно Хазаль есть три исключения, когда слово «אם» говорит об обязательной заповеди, и используется в значении «когда». Какие это случаи?

Тора сообщает нам: «אם Когда будешь давать деньги в долг бедному, не веди себя с ним как взыскатель долгов, не бери с него процент» (22:24). Мехилта к этому стиху сообщает, что это один из трех случаев, когда слово «им» используется в случае обязательной мицвы. В нашем стихе подразумевается обязанность, т.к. во многих случаях, одалживать деньги – это не просто доброе дело, но наш долг (о точных параметрах этой мицвы, см. начало книги Ахават Хесед, см. в комментариях Ибн Эзры к нашему стиху дополнительное объяснение слова «им»). Также в предыдущей главе, каменный жертвенник требовалось построить, хотя Тора использует слово «им» (Шемот 20:22). Также, согласно Хазаль «минхат бикурим» (Вайикра 2:14) – это приношение омера, которое тоже было обязательным, хотя в этом стихе используется слово «им».

От чего Тора требует в нашей главе держаться подальше?

Написано (23:7) «мидвар шекер тирхак» (от слова лжи отдались). Тора подчеркивает, что недостаточно просто не врать, но нужно держаться далеко ото лжи. Основные применения этой заповеди – в отношении финансового обмана и в частности в суде. Наши мудрецы (Швуот 31а) приводят конкретные примеры: если кристально чистый человек имеет только одного свидетеля, что ему должны деньги, с ним не может прийти в суд еще один человек, даже если тот просто постоит молча, чтобы должник подумал, что есть еще один свидетель и признал свой долг. Интересно, что когда Пирке Авот (1:9) сообщает нам, что судья должен быть осторожен в своих словах, чтобы из-за него свидетели не научились врать, ГР”А цитирует наш стих, как источник этого утверждения (см. также Сфорно к нашему стиху).

Что за «книга» (сефер) упоминается в нашей главе?

В конце нашей главы написано: «И взял он книгу завета (Сефер Абрит), и прочитал во всеуслышание народа, и сказали они: Все, что изрек Г-сподь исполним, и будем слушать» (24:7). По некоторым мнениям, Сефер Абрит – была вся Тора, записанная до сих пор (см. Раши, это мнение приводится в Мехилте к главе Йитро, в некоторых версиях от имени Р. Йоси сына Р. Аси, а в других от имени Р. Йоси бен Йехуды). По другим мнениям, это были определенные заповеди Торы (см. другие мнения в Мехилте, интересно, что, по мнению Р. Йишмаэля, это были заповеди, которые стали позже частью Книги Вайикра, но большинство комментаторов считают, что это были какие-то из заповедей, упомянутых в Торе раньше, см. Панеах Раза, Рамбан, Р. Бахья и Хизкуни).

Можно ли позорить грешника, чтобы он перестал грешить?

Талмуд сообщает нам (Песахим 81б), что компания, которая оплошала, и их пасхальная жертва стала нечистой, должна была сжигать ее публично в Храме, чтобы им было стыдно. Шаарим Амецуяним Бехалаха удивляется этому утверждению, ведь обычно мы наоборот стараемся не обидеть грешника. Он отвечает, что к пасхальному приношению всегда относились очень трепетно, и особенно старались, чтобы оно не стало нечистым, поэтому если какая-то компания ленивцев оплошала, чтобы в дальнейшем было неповадно, мудрецы разрешили их опозорить.

Почему нельзя ломать кости Пасхальной жертвы?

Возможно, причина в том, что мы должны были есть второпях (см. Шемот 12:11), и нет времени выковыривать мозг костей. Также, в Песах мы подобны царям, которые не дробят кости, боясь потерять что-либо съедобное. В принципе, это неуважительно к жертве, да и вообще к любой трапезе. Рав Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед к странице 84б от имени Рава Шмуэля Розовского) считает, что и в наше время Бен Тора не должен во время трапезы ломать кости и копаться в них, «как собака».

Предыдущая глава