Талмудический
Винегрет.
Глава Микец.
Талмуд, Санхедрин
5-11.
Лехацалат Шевуим и Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
Почему Йосеф
не послал
сообщение
отцу, что он
жив, ведь он
имел почти
полную
власть в
Египте?
Существует
много
попыток
ответить на
этот вопрос. Бехор Шор (Берешит 37:26,
см. также Даат
Зкеним 42:1)
считает, что
когда братья
продавали Йосефа,
они взяли с
него клятву,
что он
никогда не сообщит
отцу. Рамбан
(Берешит
42:9, см. также Адерет
Элияху)
считает, что Йосеф
видел в своих
вещих снах
некую
дорожную карту
к их исполнению,
и он понял,
что они
сбудутся
только, если
братья и отец
пока не будут
знать, что он
стал вторым в
Египте.
Существуют и
другие
объяснения
(см. например
Ор Ахаим, Берешит 45:26, Кли Якар
28:10, 42:7, Шла, Тора Ор
4). Самое
интересное
объяснение
дает современный
раввин Йоэль
бен Нун. Йосеф не
знал, что
братья
обманули
отца, и тот
считает его
мертвым.
Соответственно
Йосеф
полагал, что
Яков считает
его
пропавшим без
вести, и
должен был
все эти годы
искать его. Когда за
все первые
годы в
Египте, от
Якова не
пришло
никаких
весточек, Йосеф
заподозрил,
что его отец
на самом деле
не хочет,
чтобы он
вернулся в
семью (также
как Йишмаэль
был когда-то
выгнан из
семьи
Авраама;
может братья
убедили
Якова, что
этот
«узурпатор» опасен,
и даже к
лучшему, что
он исчез).
Только после
слов Йехуды
в начале
главы Вайигаш,
Йосеф
понял, что
Яков все еще
любит его и
скорбит по
нему.
Что лучше:
строгая
буква закона,
или компромисс?
Талмуд (Санхедрин
6б) приводит
следующий
диспут. Рабби
Элиэзер
бен Р. Йосе
ХаГлили
говорит:
Запрещено
выступать
посредником
(для поиска
компромисса)
в споре и об
этом
говорится (Техилим 10:3):
«И алчный [боцеа]
хулит Г-спода»
(он понимает
слово «боцеа»
здесь, как
«посредник»,
который ищет
компромисс).
Скорее, судья
должен
гарантировать,
что истинный
суд
восторжествует
любой ценой,
как сказано (Деварим 1:17):
«Ибо суд — Б-жий»,
и подобным
образом
поступал Моше.
Но в
противоположность
этому Аарон,
чья роль не
была ролью
судьи, был
любителем
мира и
стремился к
миру между
одним
человеком и другим,
как сказано (Малахи 2:6):
«Закон истины
был в устах
его, и
неправды не
обреталось
на языке его;
в мире и
правде он
ходил со Мною
и отвратил
многих от
беззакония».
Рабби Элиэзер
приводит
другую
трактовку
стиха из
Псалмов: Если
кто-то украл сеа
пшеницы,
смолол ее, испек
и отделил от
нее халу, как
он может читать
благословение?
Он не
благословляет,
а скорее, он
хулит Б-га,
как сказано:
«И алчный [боцеа]
благословляющий,
хулит Г-спода»
(в смысле:
всякий, кто
благословляет,
преломляя [бецеа]
ворованный
хлеб, хулит
Всевышнего).
Раввин Меир
говорит:
термин «боцеа»,
использованный
в этом стихе,
был сказан в отношении
Йехуды,
как сказано:
«И сказал Йехуда
своим
братьям:
какая польза
[беца],
если мы убьем
брата нашего
и скроем
кровь его?
Пойдем,
продадим его Йишмаильтянам»
(Берешит
37:26–27). Рабби Йехошуа
бен Корха
говорит: мицва
— быть
посредником
в споре, как
сказано: «Соверши
суд истины и
мира у ворот
твоих» (Захария
8:16). Разве не в
том месте,
где есть
строгий суд, нет
истинного
мира, а там,
где есть
истинный мир,
нет строгого
суда? Какой
же суд имеет
в себе мир? Это
посредничество,
поскольку
обе стороны удовлетворены
результатом.
И аналогично,
в отношении
Давида
говорится: «И
творил Давид
суд и
милосердие
всему народу
своему» (Шмуэль
2:8:15). (Дальше Гемара
приводит
альтернативное
толкование
метода суда
Давида: если
судья вынес
решение, и он
счел ответственной
сторону,
которая
должна была
заплатить, но
этот человек
беден, и не
может заплатить
данную сумму
денег, то
если судья сам
заплатит за
него: это и
справедливость
и также
милосердие).
На практике, Халаха
следует
мнению, что
лучше искать
компромисс,
но при
условии, что
судья еще не
знает кто
прав, но если
понятно, на
чьей стороне
правда, то
судья не
имеет права
теперь
предлагать
компромисс (Хошен Мишпат
12:2).
Однажды назначили
судью,
который не
был ученым.
Его переводчик
наклонился
над ним,
чтобы услышать
его слова, но
том, будучи
невежественным,
ничего не
сказал.
Переводчик
тогда сказал:
В стихе
говорится:
«Горе тому,
кто скажет дереву:
«Проснись», и
немому камню:
«Восстань».
Может ли он
учить? Вот,
оно обложено золотом
и серебром, и
нет духа в
нем» (Хабакук
2:19). Таков и этот
судья,
назначенный
учить народ
за золото, он
не более
квалифицированный,
чем дерево и
камень. И в
будущем
Всевышний
накажет тех,
кто
назначает таких
судей, как
сказано в
следующем
стихе: «Но Г-сподь во
святом
святилище
Своем; да
молчит вся
земля пред
Ним».
«Начало
ссоры –
прорыв воды:
оставь ссору
прежде, чем
разольется
она» (Мишле
17:14).
Основываясь
на этом
стихе, рав
Хуна
говорит:
ссора между
людьми
сравнима с
разрывом
шланга, вызванным
прорывом
воды,
изливающейся
на поле; он
расширяется
все больше и
больше и уже
не может быть
восстановлен.
Чтобы спасти
поле, шланг
нужно
починить, как
только он
треснул. То
же самое
относится и к
ссоре; ее необходимо
прекратить,
как только
она началась.
Как мы учили
в Трактате Бава Батра
(164б), если человека
заподозрили
в чем-то, он не
должен говорить:
это был не я, а
такой-то. Но
он имеет право
просто
сказать «это
был не я». А что
если под
подозрением
только два
человека, и
если он
скажет, что
это не он, то
станет ясно,
кто это
сделал?
По букве
закона, даже
в такой
ситуации
разрешено
отрицать
собственную
вину, и, тем не
менее, особо
праведный
человек в
такой
ситуации
возьмет
чужую вину на
себя (см. Хафец
Хаим 10:17). В
нашей сугие
(Санхедрин
11а)
описывается
несколько
подобных
историй. Раббан
Гамлиэль
сказал:
Приведите
мне семерых
мудрецов завтра
утром (для
принятия
решения о
дополнительном
13-ом месяце).
Наутро он
нашел там восемь
мудрецов. Раббан
Гамлиэль
сказал: Кто
это поднялся
без
разрешения?
Пусть
немедленно
спуститься. Шмуэль ХаКатан
встал и сказал:
Я тот, кто
поднялся без
разрешения; и
я поднялся не
для того,
чтобы быть
одним из тех,
кто
принимает
решение о
високосном
годе, но я
хотел только
понаблюдать,
чтобы узнать Халаху. Раббан Гамлиэль
сказал ему:
Садись, сын
мой, сядь.
Было бы уместно,
чтобы все
годы были
решены тобой,
поскольку ты
действительно
достоин … Гемара
отмечает,
что на самом
деле это был
не Шмуэль
ХаКатан,
который
пришел без
приглашения,
а другой человек.
Но из-за
смущения
другого, Шмуэль
ХаКатан
взял вину на
себя. Дальше
Талмуд приводит
еще
несколько
подобных
историй.
Какие
факторы
учитывали,
когда решали
сделать год
високосным
(добавить Адар)?
Для каждого
решения
учитывалось
много факторов,
в том числе,
насколько
рано будет Песах
(если не
добавить еще
один Адар,
попадет ли Песах на
конец зимы,
вместо
весны),
поспевает ли
урожай
ячменя (из
которого
приносят Омер
в день после Песаха),
поспеют ли
первые
фрукты к Шавуоту?
Вдобавок 13-ый
месяц не
добавляют в
год Шмиты
(чтобы не
запрещать
работу над
землей лишний
месяц), а
также по многим
мнениям в год
после Шмиты.
Сегодня у нас
фиксированный
календарь, и
13-ый месяц добавляют
каждые 7 лет
из 19 (в годы 3, 6, 8, 11, 14, 17
и 19 каждого цикла).