Талмудический
Винегрет.
Главы Матот
и Массей.
Талмуд, Бава
Батра 33-39.
Лехацалат Шевуим и Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
Мишна
учит, что
солдаты
освобождены
от определенных
раввинских
законов. А
какую деталь
этой Халахи
можно
выучить из
нашей главы?
В Мишне
(в конце
первой главы
Трактата Эйрувин)
сказано, что
солдаты в
армейском
лагере освобождены
от четырех
вещей
(например, им
не нужно мыть
руки перед
едой).
Иерусалимский
Талмуд
спрашивает: а
какой
минимальный
армейский
лагерь?
Разные мудрецы
учат по-разному,
но один из
них (Р. Йехуда)
считает, что
в лагере не
менее 12 тысяч
солдат на
основе армии,
которая
воевала с Мидьяном
(по тысяче от
каждого
колена).
В
начале Главы Массей
сказано (Бемидбар
33:2) «И записал Моше их
выступления
в их переходы
по слову Г-спода …».
Что именно
имеется в
виду?
Согласно
комментарию Ибн Эзра,
«по слову Г-спода»
относится к
самим
путешествиям.
Видимо он так
объясняет
потому, что
если эти
слова относятся
к тому, что Моше
написал все
наши
путешествия по
слову
Всевышнего,
то зачем Торе
это сообщать?
Мы знаем, что
вся Тора
записана по
слову Творца.
И, тем не менее,
Рамбан
объясняет,
что «по слову
Г-спода»
относится
именно к
тому, что все
это было записано
по повелению
Всевышнего.
Возможно,
имеется в
виду, что Моше
записывал их путешествия
в течение
всех этих лет
в пустыне (см.
Ор А-Хаим).
Талмуд
(Бава Батра
35а) сообщает,
что
некоторые
тяжбы
решаются с
помощью «шуда
дедаяне».
Что это
такое.
«Шуда
дедаяне» -
это решение
судьи. В
отличие от
некоторых случаев,
когда в
случае диспута
предмет
делят
пополам (см.
начало Бава
Меции),
или случаев,
когда суд
вообще не
вмешивается,
и тот из
истцов, кто
окажется
сильнее, выхватывает
предмет
спора (коль деалим – гавер), в
случае «шуда
дедаяне»
судья
присуждает
предмет
спора одному
из истцов на
свое
усмотрение. Из нашей
сугии
выглядит, что
речь идет о
тяжбе, когда
ни у одной из
сторон нет
больших
доказательств,
чем у второй,
и видимо в
будущем они
уже не появятся.
Шулхан Арух (Хошен
Мишпат 240:3)
приводит
этот закон,
когда каждый
из двух истцов
имеет
деловую
бумагу, где
написано, что
им было
подарено
определенное
поле. Дата на
этих бумагах
одинаковая
(иначе бы
поле принадлежало
тому, чья
дата раньше,
ведь хозяин не
мог бы
подарить
поле второму,
если он уже
подарил
первому).
Тогда судья
может присудить
поле одному
из них, на
свое усмотрение.
Рема
приводит, что
есть диспут,
относится ли
данный закон
только к
недвижимости,
или также к
вещам.
Имеется в
виду случай,
когда эти
вещи не
находятся во
владении
одного из
них, но если
вещи во
владении
кого-то,
тогда
действует
принцип «Амоци
Мехаверо
Алав Арая»
- т.е. бремя
доказательства
на втором. А в
случае, если
оба «держат»
вещь, то
вступает
закон из
начала Бава
Меции,
когда каждый
получает
половину.
Почему
у Рейш Галуты
нет «хазаки»
на
недвижимость?
Обычно,
если человек
три года
работает и
собирает
урожай на
какой-то
земле, и
предыдущий
хозяин не
протестует,
то теперь
есть «хазака»,
что это его
земля, даже
если
документ о
продаже
потерян.
Талмуд учит (Бава Батра
36а), что насчет
членов семьи Экзиларха
(главы
изгнания),
они не
устанавливают
хазаку
(презумпцию
собственности)
на землю
других, а
другие не
устанавливают
презумпцию
собственности
на их землю. Рашбам
объясняет,
что, так как
люди боятся
подавать им
протест, мы
не
устанавливаем
презумпцию
собственности
на их землю. А Рабейну Гершом
пишет, что
люди обычно
не
протестуют
из уважения к
Экзиларху.
С другой
стороны, так
как они из-за
своего богатства
могут не
подать
протест тому,
кто посягает
на их землю,
то тот факт,
что они молчали,
не означает,
что они
действительно
продали эту
землю (см. Рабейну
Гершом,
см. там же
второе
объяснение и
объяснения Рашбама).
В нашей
сугие
описывается
известное
утверждение:
То, что
говорится в
присутствии
трех человек,
не подлежит
запрету на Лашон Ара
(злонамеренную
речь). Что
здесь
имеется в
виду?
Талмуд
(Бава Батра
39а, а также в
Трактате Арахин
16а) сообщает
нам от имени Рабба бар Рав Хуны:
То, что
сказано
перед тремя,
не подлежит
запрету на Лашон Ара.
Тем не менее,
как
объясняет Р. Йисраэль
Меир Акохен
(Хафец
Хаим, Вторая
Глава)
невозможно
принимать
эти слова буквально.
Сплетничать
запрещено,
даже если
сплетник не
стесняется
того, про
кого он говорит,
и даже когда
он говорит
правду (кроме
определенных
исключений,
которые Хафец
Хаим
описывает в
других
главах).
Более того,
сплетничать
публично «на
людях» еще
более строго
запрещено, и
чем больше
людей слушают
сплетника,
тем больший в
этом запрет.
А насчет
данного
отверждения
Талмуда, Хафец
Хаим
приводит
разные
объяснения.
Согласно Рашбаму,
то, если
что-то
сказано
перед тремя, услышавший
может
рассказать
тому, про
кого
говорили. Похожим
образом,
согласно Рамбаму
(Деот 7:5),
если что-то рассказали
троим,
поскольку
это теперь
общеизвестно,
то
услышавший
может
упоминать
это, не боясь
сломать
запрет на Лашон
Ара. Рамбам
подчеркивает,
что это
разрешение
относится,
только если
он не
пытается
специально
«распространять»
слухи дальше.
Есть еще
дополнительные
условия
этого
«разрешения»
по отношению
к запрету Лашон
Ара, и
вдобавок
многие
спорят с этой
интерпретацией
(см. подробно Хофец Хаим,
2-ая глава).
Согласно
другой
интерпретации,
здесь речь
идет о речи,
которая не
всегда
негативна.
Одно и то же
утверждение
можно
сказать
по-разному, и
в
зависимости
от интонации,
жестикуляции
и контекста,
оно может не
быть обидным,
но может
являться «авак
Лашон
Ара» (пылью от «Лашон
Ара»).
Например,
если у
человека
спросили (в Моце Шаббат,
когда ищут
огонь для Авдалы):
«Где сейчас
найти огонь».
Ответ «в
таком то доме,
там всегда
готовят»
может
являться «авак
Лашон
Ара», но может
им не быть.
Если сказали
так, что всей
интонацией
хотят
показать, что
в этой семье
живут обжоры,
которые
постоянно
готовят (не
успел кончиться
Шаббат, а
они уже
готовят), то
такой ответ – Лашон Ара.
Насчет
подобных
утверждений,
Талмуд сообщает,
что если
человек
говорит их
перед множеством
людей, и значит
он понимает,
что то, что он
сказал,
узнает владелец,
то как
правило он
скажет это
так, чтобы
это не
звучало
негативно, и
тогда это не
запрещено.
Так же в
Талмуде
говорится (Арахин 15б),
что если про
кого-то
говорят
перед ним самим,
то это не
запрещено.
Имеется в
виду слова, которые
могут не
подразумевать
ничего плохого.
Насчет этого
сказал Рабби Йосе (Шаббат
118б, Арахин
15б): Я никогда
не
оборачивался,
после того как
что-то сказал
(проверяя,
что меня не
слышит этот
человек). Но если
человек
действительно
говорит
плохое про
других,
то это
запрещено
делать, даже
если он не стесняется
того, про
кого он
рассказывает,
и даже если
он говорит в
его
присутствии.