Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Гитин 54-60.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Девушка с 12 лет называется Торой «наара», и ее клятвы может аннулировать отец. До какого возраста относится данный закон? А где Тора подсказывает возраст девушки?

Согласно Хазаль, отец может отменять клятвы только молодой девушки, до двенадцати с половиной лет. После этого, дочь уже считается взрослой, и отец не может отменять ее клятвы. Наш отрывок заканчивается словами בנעריה в доме отца. Слово בנעריה включает буквы נערה י"ב – т.е. девушка двенадцатилетняя (Баал Атурим).

Какую мицву, относящуюся в нашей жизни довольно часто, мы учим из главы Матот, но Сефер Ахинух ее не приводит в списке заповедей этой главы?

Хазаль учат, что металлическую посуду, купленную у нееврея, нужно окунать в микве. Это учится из стиха (Бемидбар 31:22): «Только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец, все, что идет в огонь, проведите через огонь, и чисто будет; только водой очистительной очищено будет». Талмуд (Авода Зара 75б) понимает очищение водой, как окунание в микве, и приводит мнение Рава Нахамана, что раз использованная посуда, которую окошеровали огнем, требует окунания, то значит и новая посуда требует окунания. Тем не менее, Рамбам похоже считает, что данная мицва – раввинская, а стихи – лишь «асмахта», но их простой смысл, что нужно очистить посуду, которая была в контакте с мертвыми телами, прыская воду с пеплом красной коровы. Поэтому и Сефер Ахинух, который обычно следует мнению Рамбама, не приводит в нашей главе мицву окунания посуды.

В начале главы Массей, сказано, что евреи вышли из Египта «на следующий день после Песах» (Бемидар 33:3). Какой день имеется в виду?

Очевидно, что наш народ вышел из Египта 15-ого Нисана, как и сказано в том же стихе. Раз Тора называет этот день מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח на следующий день после «Песах», то имеется в виду принесение Пасхальной жертвы четырнадцатого. Проблема в том, что в другом месте (Йехошуа 5:11) используется такое же выражение по отношению ко дню, когда евреи стали есть зерновые нового урожая, когда зашли в Землю Израиля: «И на следующий день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в тот самый день». Обычно считается, что они принесли Омер 16-ого Нисана, и теперь смогли есть плоды нового урожая (и так считал Рав Саадия Гаон, которого цитирует Ибн Эзра, Вайикра 23:11). Но сам Ибн Эзра считает, что на самом деле, и в Книге Йехошуа выражение מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח означает 15-ое Нисана. На самом деле, подобный диспут приводится уже в Иерусалимском Талмуде (Хала 11а). Наш же Талмуд (Рош Ашана 13а, Кидушин 37б) считает как мнение, что в Книге Йехошуа выражение «на следующий день после Песах» значит 16-ое Нисана (см. также Эмет Ле-Яков, который объясняет, почему здесь одинаковая фраза имеет разные значения). Как же тогда наш народ ел мацу в тот год? Они съели по «кезаит» мацы, т.к. положительная заповедь отодвигает запрет на Ходош (см. также ГР”А, Йоре Деа 293:2).

Какие моря упоминаются в Главе Массей при описании границ Израиля? А какие из этих названий позже использовались для других морей?

Описывая границы Земли Израиля, Тора, в том числе упоминает (Бемидбар 34:6) «Великое Море» (А-Ям А-Гадоль»), с запада, а также (Бемидбар 34:11-12) «Море Кинерет», и «Соленое Море» с востока. Великое Море – это конечно Средиземное Море, но позже раввины стали называть океаны выражением «הַיָּם הַגָּדוֹל». По этой причине, когда Талмуд (Берахот 54а) сообщает, что увидевший Великое Море делает благословение: ברוך שעשה את הים הגדול, согласно многим мнениям (Мишна Берура 228:2) это относится только к океанам (но Шулхан Арух, Орах Хаим 228:1 считает, что и в этом законе имеется в виду Средиземное Море). Также Ям А-Мелех (Соленое Море) – это конечно Мертвое Море, но позже Рамбам использует это выражение и для других соленых морей (в отличие от пресных озер, ведь слово Ям в Торе может значить и море и озеро). По этой причине, Рамбам (Цицит 2:2) пишет, что Хилазон, из которого добывали Техелет (голубой цвет, который нужен для цицит, и других заповедей), водится в «Соленом Море».

В конце нашей главы описываются дополнительные законы про случайного убийцу, отбывающему наказание в городе убежище, до смерти первосвященника. А что подсказывается повторением слов «коэн гадоль» три раза?

Талмуд (Макот 11а) объясняет, что Тора три раза упоминает «коэн гадоль» (Бемидбар 35:25 и 28), чтобы подчеркнуть, что есть три разных священника, при смерти которых наступает амнистия, и случайные убийцы выходят на свободу: Священник, помазанный маслом, и даже священник, который просто носит восемь особых одежд (во время, когда не было этого масла, т.е. в период Второго Храма), и даже священник, который сейчас не служит (например, его назначили временно первосвященником для Йом Кипура, если не мог служить главный коэн гадоль). А, по мнению Рабби Йехуды, амнистия наступает также после смерти священника, «Машуах Милхама» который выступал перед солдатами (см. Деварим 20:2). Он учит это из дополнительного стиха (Бемидбар 35:32) (но там используется выражение «коэн» а не «коэн гадоль»).

В Трактате Йома (9б) описываются различные причины на разрушения Первого и Второго Храмов, и сообщается, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, но не приведены конкретные примеры. А в нашей сугие (Гитин 55а) описана конкретная история, о том, как ненависть одного человека привела к позору другого, а ненависть второго (см. Хатам Софер) спровоцировала войну с Римом и в конечном итоге разрушение Храма. Видимо Хазаль хотели поместить эту Агаду именно в наш Трактат, ведь Всевышний как будто «развелся» с нами (эта сугия – одна из немногих, которую можно изучать Девятого Ава, и многие изучают всю эту Агаду в самый грустный день нашего года).

Есть ли источник в Талмуде на известное утверждение, что самоубийца теряет часть в будущем мире?

В нашей сугие описано, как Римляне везли на корабле множество детей, чтобы отдать их в публичные дома. Девочки спросили, если они бросятся в воду, будут ли они спасены в будущем мире, и старший из мальчиков ответил стихом (Техилим 68:23) «Сказал Г-сподь: от Башана возвращу, возвращу из глубин морских». Тогда девочки бросились в море, и за ними последовали и мальчики. Некоторые считают (см. например Арух Ашулхан, Йоре Деа 345:1), что отсюда доказательство, что у самоубийцы нет части в будущем мире, и вопрос детей был, есть ли в их случае разрешение на самоубийство, чтобы спастись от греха и позора? Тем не менее, это объяснение не выглядит убедительным, ведь ни в их вопросе, ни в ответе на базе стиха ничего не упомянуто про самоубийство. Но вопрос детей (см. Маарша) был именно по отношению к морю, т.е. когда тела умерших оживут, относится ли это к телам тех, кто утонул в пучинах морских? Тогда понятно и доказательство, которое привел старший мальчик из стиха в Псалмах: Всевышний вернет и тех, кто утонул в морских пучинах.

Могут ли дети до тринадцати лет заниматься куплей-продажей?

Да (Гитин 59а, см. также Хошен Мишпат 235:1). В случае смышленых детей, они могут продавать и покупать вещи с шести лет (но не недвижимость).

Можно ли записывать манускрипт с отрывком Торы?

По букве закона нельзя записывать лишь отрывок из Торы, и можно писать только целую книгу (см. Гитин 60а, Йоре Деа 283:2). Тем не менее, по многим мнениям этот запрет больше не относится (см. Шах 283:3), так же как нет запрета, записывать устный закон, как говориться (Техилим 119:126): עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ «Время действовать ради Г-спода: [даже]нарушая Тору Твою!»

Предыдущая глава