Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Кетубот 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе описываются, в том числе разные трофейные животные, определенный процент от которых отдали Левитам. А почему не упоминаются верблюды?

Согласно Ибн Эзра, возможно верблюдов было слишком мало, или вообще не было в том поколении (см. Тосафот). Но Панеах Раза пишет, что хотя у Мидянитян могло не быть лошадей, но уж наверняка у них были верблюды, поэтому он предполагает, что Тора не упоминает тех некошерных животных, которые не имеют никакой святости первенцев (из некошерных животных Тора выделяет только первенцев ослов). А согласно Хизкуни, Левитам действительно из некошерных животных давали только ослов, хотя сам он считает это объяснение натянутым (на базе стиха Бемидбар 31:30).

Какие законы «условий» (танай) учатся из нашей главы?

В нашей главе описываются диалог между Моше и детьми Гада и Реувена, которые хотели получить свою порцию земли с восточной стороны Иордана. Им было поставлено условие (Бемидбар 32:29-30): «Если перейдут сыны Гада и сыны Реувена вместе с вами Иордан … то дайте им землю Гиляда во владение. А если не перейдут с вами, то получат владение среди вас на земле Кенаана». Отсюда Мишна (Кидушин 61а) сообщает, что правильно составлены только те условия, которые подобны условиям детей Гада и Реувена, т.е. упоминаются обе ситуации (и в случае соблюдения условия, и в случае несоблюдения). Всего в составлении условий должно соблюстись четыре пункта: условие должно быть двойным, и сначала нужно оговорить, что будет в случае выполнения условия, а потом в случае невыполнения. Также условие должны быть описано до его следствия (т.е. не «я дам деньги, если ты пойдешь учиться», а «если ты пойдешь учиться, я дам деньги»). И наконец условие должно быть выполнимым (см. Рамбам Ишут 6:2 и Эвен Аэзер 38:2, но по некоторым мнениям «двойное условие» требуется только в случае разводов и женитьб, см. Рамбам, Зехия У-Матана 3:8 и Раавад).

Почему в нашей главе снова упоминаются «города убежища?»

В конце Книги Бемидбар описываются границы Святой Земли, и заодно Левитские Города (ведь у Левитов не было обычных земель). Сразу после этого (см. Ибн Эзра) Тора упоминает города убежища (которые тоже были Левитскими городами).

Хотя в Пятикнижие не раз упоминаются «города убежища», но только в нашей главе (35:25-28) сказано, что случайный убийца находится в таком городе, пока не умрет первосвященник. А где еще в Танахе упомянута эта концепция?

Закон о том, что случайный убийца может покинуть «город убежища» после смерти коэн-гадоля, описан также в Книге Йехошуа (20:6).

А почему именно смерть первосвященника дает случайному убийце возможность покинуть «город убежища?»

Есть разные объяснения (см. например два объяснения, которые приводит Раши, см. также Хизкуни). Самое простое объяснение, что наступает всеобщая амнистия по поводу смерти коэн-гадоля. Вдобавок, во время траура по коэн-гадолю все друг друга прощают, и родственники убитого уже не попытаются отомстить, поэтому случайному убийце не нужно больше прятаться в городе убежище (см. Абарбанель и Море Невухим 3:40).

В нашей сугие (Кетубот 19а-б) цитируется вторая половина стиха из Книги Ийова (11:14) וְאַל תַּשְׁכֵּן בְּאֹהָלֶיךָ עַוְלָה (это слова, адресованные Ийову одним из его друзей; полный стих: «Если есть несправедливость в руке твоей, удали ее, и пусть не обитает в твоем шатре беззаконие»). Что учит Талмуд из данного стиха?

На базе этого стиха, Талмуд учит, что мы не должны держать дома то, что может привести к несправедливости или стать камнем преткновения. Например, если должник с нами расплатился, то нельзя оставлять дома деловую бумагу с его долгом, вдруг его в результате заставят платить заново (например, хозяин умрет, а бумага что ему должны попадет в руки наследникам.) Также нельзя хранить свитки Торы с ошибками переписчика (Кетубот 19б, см. Йоре Деа 179:1, что это относится и к другим святым книгам).

Может ли свидетель заверить собственную подпись?

В нашей сугие (Кетубот 20а-б) приводится диспут, может ли человек заверить собственную подпись? Хотя Халаха следует мягкому мнению, Рамбам (Эдут 8:4) считает, что если свидетель не помнит, как он подписал бумагу, на его свидетельство о собственной подписи нельзя полагаться (см. также Хасагу Раавада и Шулхан Арух, Хошен Мишпат 46:10).

Может ли «хазака» (уверенность), упомянутая в Талмуде измениться?

Если женщина говорит мужу: ты со мной развелся, мы ей верим (Кетубот 22б). В смысле, даже если у нее нет никаких доказательств, и сам гет потерян, Талмуд сообщает, что «хазака» (мы уверены, что обычно) женщина не будет нагло врать об этом в лицо мужу. Интересно, что Рема (Эвен Аэзер 17:2) приводит мнение, что в наше время есть много наглых женщин, и поэтому мы не верим ей. Отсюда видно, что правила «хазаки», которые сформулировали Хазаль, не всегда относятся в наше время.

Если человек сам себе противоречит, мы обычно ему не верим, но в определенных случаях помогает, если он сказал אמתלא (оправдание). Талмуд описывает (Кетубот 22а) что одна красивая женщина, к которой устремилось множество ухажеров, сказала, что она замужем. Позже, она сообщила, что на самом деле она незамужняя, и дала אמתלא (оправдание) на свое предыдущее утверждение: она не хотела, чтобы к ней приставали люди, которые ей не подходят, но теперь нашла настоящего мужчину.

Наша сугия учит (Кетубот 23б), что если человек говорил, что он коэн, этого было недостаточно, чтобы дать ему привилегии коэна (хотя в строгую сторону он обязан соблюдать все заповеди коэна, раз по его собственным словам он коэн). Но достаточно одного свидетеля, что этот человек коэн (хотя во время службы Храма требовалось два свидетеля). Более того, если два человека утверждают, что они оба коэны, мы им верим, и не боимся, что они сговорились поддержать друг друга. Почему же тогда в синагоге мы объявляем, есть ли здесь коэн, и верим на слово тому, кто говорит, что он коэн, и вызываем его первым к Торе?

Рема пишет, что в наше время обычай верить коэну на слово, и его вызывают к Торе первым, и дают делать благословение коэнов. Основная причина этой мягкости в том, что в наше время, когда Трума не из Торы, нам не следует так опасаться, если даже ненастоящему коэну дадут Труму, ведь он сломает только раввинский запрет. (Заметим, что сегодня вообще коэнам не дают Труму и Халу).

Предыдущая глава