Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Йевамот 111-117.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Согласно Талмуду, один из стихов в нашей главе был переведен по-другому на греческий в Септуагинте. Какой и почему?

Когда Моше жалуется, что бунтари его не оценивают, он говорит (Бемидбар 16:15): לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי «я не взял у них [даже] осла». Согласно Талмуду (Мегила 9б), переводчики Торы на греческий написали вместо этого: «я не брал у них ничего желанного (חמד вместо חמר) и действительно, такой нусах до сих пор сохранился в Септуагинте. Раши (Мегила, там же) объясняет, что переводчики боялись, что читатель подумает, что хотя Моше не конфисковал ослов, возможно, он забирал другие вещи, поэтому они предпочли более общий перевод. Но интересно, что слава חמד и חמר пишутся очень похоже, и возможно в Александрийских манускриптах Торы действительно было написано Хемед (желанное).

Какую Хафтору мы читаем в нашей главе?

Большинство общин читают отрывок из Книги Шмуэля (1:11:14-12:22), т.к. в этом отрывке пророк критикует наш народ, когда они попросили назначить царя, презрев власть пророка Шмуэля, и их поведение в чем-то напоминает и требования Кораха с Датаном и Авирамом. Шмуэль (который сам был потомком Кораха) использует те же фразы, как Моше: «Чьего осла я забрал?» А Романиоты читают Хафтору из Хошеи (10:2-11:8), где пророк также критикует наш народ: «А теперь они говорят: нет у нас Царя потому что не боялись мы Всевышнего …»

Если ребенок нарушает заповедь, нужно ли его остановить?

В Талмуде (Йевамот 113б-114а) приводится случай, когда потерялись ключи от синагоги на улице, и невозможно было открыть здание в Шаббат. Раввин посоветовал привести туда маленьких детей поиграть, и если они найдут ключи, то они их сами принесут! Заметьте, что самих детей не просили нарушать Шаббат, т.к. это точно запрещено, но их просто не останавливали, если они сами так сделают. И действительно, у того, кто видит, как ребенок нарушает запрет, нет обязанности, остановить его, но отец обязан его остановить, т.к. к отцу относится мицва «хинуха» - обучения ребенка (Орах Хаим 343:1). Заметим, что если ребенок достиг возраста обучения, то по некоторым мнениям, и чужой человек обязан его остановить, когда тот нарушает запреты (Рема, там же).

В нашей сугие (Йевамот 114б) описывается, что хотя обычно, если женщина сообщает, что ее муж умер, мы ей верим, во время войны мы боимся, что она не проверила, как следует, и будет уверенна в смерти мужа, когда он попал в опасность, считая, что он наверняка не выжил. И действительно опасения наших мудрецов вполне понятны. Время от времени случается, что человек, которого считали погибшим, чудом выжил. В предисловии "Эйн Дима" к книге «Хесед Йехошуа» описывается, как после войны был спасен безнадежный узник из Бухенвальда. Он умирал в больнице, и потом исчез, и все подумали, что он мертв, а оказалось, что союзники увезли его на военном самолете, и ему была сделана операция, и он выжил!

Где в Талмуде упоминается община испанского города Кордоба? А кто из наших великих мудрецов периода Ришоним родился в этом городе?

В нашей сугие (Йевамот 115б) упоминается какой-то Йицхак, глава общины (Рейш Галута), который путешествовал из Кордобы (Кортобы) в Испанию (Испамия). Видимо Испамией здесь называется часть Испании. Это единственное место, где Талмуд упоминает конкретную еврейскую общину в Испанском городе (хотя сама Испания и общины евреев там упомянуты и в других местах Талмуда, см. например Бава Батра 38а). Что касается Рейш Галута, упомянутому здесь, согласно многим мнениям, не имеется «Глава всего Вавилонского изгнания», а какой-то глава общины (см. Меири Гитин 26б, см. также Вопросы и Ответы Роша 51:2:1). Из величайший мудрецов периода Ришоним, в Кордобе родился Рамбам. (Он родился 14 Нисана, в день Пасхального приношения, и позже жил в Египте; возможно, он подсказан в Торе словами רְבוֹת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָ «увеличивающий Мои чудеса в Земле Египетской» – первые буквы Рамбам).

В каких Мишнайот упоминается, что Бет Хилел приняли мнение Бет Шамай?

В нашей сугие в двух Мишнах подряд (Йевамот 116б-117а) упоминается, как Бет Хилел изменили свое мнение, и стали толковать закон как Бет Шамай! Существуют еще подобные примеры (см. Мишнайот Гитин 4:5, Келим 9:2, Охелот 5:3-4, см. также конец первого перека трактата Эдуйот). Интересно, что нет ни одного примера обратного, когда Бет Шамай приняли мнение Бет Хилел. Может быть, это одна из причин почему Халаха следует Бет Хилел (см. также Эйрувин 13б).

Как было описано, если женщина утверждает, что ее муж умер, мы ей верим. Но если ее цель лишь получить деньги Кетубы, мы ей не верим. Талмуд (Йевамот 117а) обсуждает случаи, когда она говорит и то и другое: «дайте мне разрешение выйти замуж, и дайте мне Кетубу», или наоборот: «дайте мне Кетубу и разрешение выйти замуж». Хотя Талмуд не делает заключение, как следует Халаха в этом вопросе, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 17:44) приводит как главное мнение, что в первом случае ее главные слова по отношению к разрешению выйти замуж, и мы ей верим, а во втором случае, она в первую очередь хочет Кетубу, и мы ей не доверяем (см. также комментарий ГР”А). На базе этого, Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор, и так же пишет Малбим в комментариях к Книге Мелахим, 1:3:23) объясняет дополнительную причину, как Шеломо знал, какая из двух спорящих женщин мать ребенка. Одна говорила: «Твой сын мертв, а мой жив» (главное для нее, что у соперницы сын мертв, а значит она не настоящая мать), а вторая: «Мой сын жив, а твой – мертв» (она настоящая мать живого ребенка).

В нашей сугие (Йевамот 117а) описываются женщины, которые обычно ненавидят друг друга (например, свекровь и невеста). А какое следствие этого приводит Шулхан Арух в отношении законов Йихуда?

Мужчине можно уединяться с двумя женщинами, которые обычно друг друга ненавидят (Эвен Аэзер 22:10) т.к. они не будут покрывать друг друга.

Предыдущая глава