Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Йома 56-62.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В компании Кораха участвовали «двести пятьдесят знатных мужей … мужи именитые (аншей шем). Где еще встречается это выражение?

В конце главы Берешит (6:4) упоминается, что в поколении перед потопом на земле были «исполины … мужи именитые» (см. также Баал Атурим).

А упомянуты ли имена кого-нибудь из этих 250 людей?

В Торе не сообщаются имена этих людей, но в Мидрашах (Танхума, Корах, 2; Бемидбар Рабба 18:3) приводится, что они включали принцев, упомянутых в предыдущих главах (Элицур бен Шдеур и другие).

«И услышал Моше и пал ниц» (Бемидбар 16:4). Наши мудрецы (Санхедрин 110а) трактуют, что Моше услышал, что его подозревают в запрещенных связях с замужней женщиной (эшет иш). Непонятно, как они учат данный грех из нашего стиха, и вообще какое это имеет отношение к бунту Кораха, который претендовал на должность священника?

Согласно ГР”А (Адерет Элияу, Бемидбар 22:30, третий комментарий) мы имеем дело с одной из подсказок Талмуд, когда наши мудрецы намекают на какую-то концепцию, не открывая ее напрямую. Корах не отрицал, что Моше – пророк Всевышнего, но он утверждал, что и вся община стала пророками у горы Синай, и пророчество Моше не на более высоком уровне, чем у остальных. Мудрецы подсказали это словами: «Моше подозревали в [связях с] эшет иш» в смысле, что его пророчество через ангелов, называемых «ишим».

Датан и Авинам начали предложение (Бемидбар 16:14) со слова «Аф» «אף Таки не на землю, текущую молоком и медом, ты привел нас». А кто еще начал свои слова с этого слова, и что учат на этот счет наши мудрецы?

Наши мудрецы (Эстер Рабба 9:3) учат: четверо начали со слова Аф, и закончили плохо (слово אף также означает «гнев»). Змея так начала диалог с Хавой (Берешит 3:1), так начал рассказывать про свой сон главный пекарь (Берешит 40:14), так начали Датан и Авирам, и так сказал Аман (Эстер 5:12).

В Арамейском переводе нашей главы трижды используется слово, котором сегодня называют нерелигиозных евреев. Какое это слово?

Хилони. Так сегодня принято называть секулярных евреев, но в переводе Онкелоса (17:5, 18:4,7) оно лишь означает «не коэна» (на иврите: «зар» זר).

Как звали отца Кораха, и что значит это имя? А где в нашей главе упоминается такое же слово?

В начале нашей главы снова описывается родословная Кораха, и сообщается, что его отца звали Йицхар (יִצְהָר). Слово יִצְהָר также значит масло, и оно упоминается в нашей главе (18:12) в контексте отделения трумы. Рав Хаим Каневский (Таама Декра) предполагает, что это совпадение не случайно. Дело в том, что когда Тора описывает злаки, вино и масло, то масло описывается последним (так, например, во втором отрывке Шма: דְגָנֶךָ וְתִירשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ, и так же во многих стихах). Рав Каневский пишет, что Корах утверждал, что ему положена главенствующая роль, в том числе из-за его имени, поэтому Тора подчеркнула, что «лучшая часть Йицхар отдается коэнам».

От каких видов плодов нужно отделять труму и маасер из Торы?

Как мы написали в предыдущем ответе, Тора упоминает (см. также Деварим 18:4) масло, вино и зерно (имеются в виду те злаки, из которых делают хлеб). По некоторым мнениям, отделение десятин от других видов – это только закон раввинов (см. Раавад к Маасер 1:9, Раши к Берахот 37а), но некоторые считают, что и трума и маасер от фруктов – из Торы (см. Рамбам, Трумот 2:1).

Всевышний с нами даже когда мы нечистые (Йома 56б).

В нашей сугие упоминается, как один Израильский мудрец нелестно отзывался про Вавилонских раввинов. Кто был этот мудрец, и какой еще мудрец использовал подобное выражение?

В нашей сугие (Йома 57а) говориться, что когда определенное рассуждение сказали перед Р. Йирмией, он ответил: «Глупые Вавилоняне, которые живут на темной земле». В Талмуде мы находим подобное выражение несколько раз, и всего оно сказано Р. Йирмией, (хотя подобное, но менее обидное выражение также использовал его раввин – Р. Зеира, говоря: «Глупые Вавилоняне едят хлеб с хлебом»). Интересно, что оба были родом из Вавилона. Про Р. Йирмию, Талмуд (Кетубот 75а) сообщает нам от имени Вавилонского мудреца Равы: «Если один из наших (Вавилонских) раввинов переезжает на Святую Землю, то он становится как два раввина тут; пока Р. Йирмия был в Вавилоне, он не понимал, что говорят раввины, а когда переехал на Святую Землю, стал [известным раввином] теперь называет нас глупыми Вавилонянами. В другом месте Р. Йирмия сравнивает Вавилонский Талмуд с ночной темнотой, см. Санхедрин 24а. (Интересно, что Талмуд сообщает, как Р. Йирмию однажды выгнали из Бет Мидраша, см. Бава Батра 23б).

Что означает концепция אין מעבירין על המצות (мы не "пропускаем" мицвы)?

Талмуд не раз, и в том числе в нашей сугие (58б), упоминает от имени Реш Лакиша концепцию «эйн маавирин ал хамицвот». Имеется в виду, что когда уже мицва перед нами, мы ее не откладываем даже чтобы сделать другую мицву. В книгах халахи приводится немало следствий этого правила. Например, если человек утром взял в руки тефилин до талита, то сначала следует наложить тефилин, чтобы не откладывать эту мицву (но см. Бен Иш Хай, Ваера, 4, и Каф Ахаим 25:7, которые спорят с этим). Более того, согласно Мишне Беруре (25:4) даже если человек находится в начале молитвы в комнате, где лежит тефилин, а талит находится в другой комнате, ему следует сначала наложить тефилин.

Как делать кидуш больному болезнью Паркинсона?

В нашей сугие (Йома 59а) упоминается, что когда первосвященник прыскает кровь на маленький жертвенник, он делает это так, чтобы не запачкаться. На базе этого, Р. Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед) советует человеку, у которого трясутся руки, во время Кидуша держать стакан на столе.

Предыдущая глава