Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце. Талмуд, Бава Батра 75-81.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Большинство законов в нашей главе относятся и в наше время, и они упоминаются в Шулхан Арухе, но только в отдельных главах. А какие законы, которые учатся из Главы Ки Теце, в Шулхан Арухе занимают множество глав?

В нашей главе снова упоминаются цицит (Деварим 22:12), которые Шулхан Арух приводит в секции Орах Хаим (главы 8-24). Также из нашей главы (Деварим 23:13-15) учатся все законы запрета молиться там, где грязно и воняет, и в частности, рядом с туалетом, а также запрет молиться голым или перед раздетыми людьми. Эти законы тоже обсуждаются в секции Орах Хаим (главы 73-87). Также, законы обручения (Кидушина) и законы развода учатся из стиха в нашей главе (Деварим 24:1). Кидушин в Шулхан Арухе обсуждается в секции Эвен Аэзер (главы 26-56), а законы гета (разводного письма) дальше (в главах 119-154). В конце главы описаны мицвы Йибума и Халицы, которые обсуждаются в конце Эвен Аэзер (главы 156-176). (Заметим, что в каком-то смысле законы женитьбы тоже подсказаны в нашей главе, и также сумма Кетубы, см. Деварим 22:29; получается, что почти все главы Эвен Аэзер связаны с нашей главой). В нашей главе также обсуждается возвращение пропажи (Деварим 22:1-3), которые Шулхан Арух приводит в секции Хошен Мишпат (259-271). Наконец, в нашей главе упомянуто немало законов из секции Йоре Деа. Здесь снова упомянут запрет ростовщичества, который Шулхан Арух приводит в Йоре Деа (главы 159-177). Запрет Шаатнеза (Деварим 22:11) приводится в Йоре Деа (главы 298-304). Хотя главное обсуждение законов клятв и обетов в начале Главы Матот, в нашей главе эта тема снова упоминается (Деварим 23:22-24). Шулхан Арух обсуждает эти законы в Йоре Деа (главы 203-239). Еще в нашей главе подсказана мицва хоронить умершего (хотя Тора обсуждает похороны грешника, которого предали смерти, а мицва хоронить обычных людей по многим мнениям раввинская, как и остальные законы траура), все эти законы описаны в конце секции Йоре Деа (главы 340-403).

Где в нашей главе подсказал Виленский Гаон?

ГР”А – Рабби Элияху бен Шломо Зальман, Гаон из Вильнюса, считается одним из величайших мудрецов нашего народа. Большой специалист по Кабале, он написал очень подробные комментарии к Сифра ДеЦниута (мистическая Книга, напечатанная в Зоаре, в Главе Трума). Там он пишет, что все исторические события и все люди подсказаны в Торе. Вдобавок, Магид из Дубно пишет от его имени, что в десяти главах Книги Деварим подсказаны 10 столетий шестого тысячелетия. Когда ГР”А спросили, где в Торе подсказан он сам, тот ответил, что в главе Ки Теце (которая соответствует его веку), в стихе (Деварим 25:15), где Тора говорит нам, чтобы мы держали дома только честные гири: אֶבֶן שְׁלֵמָה (досл. «весовой камень полный и верный»). Эти слова можно читать как א בן שלמה – Алеф (первая буква Элияху) бен Шломо – имя Виленского Гаона.

Мудрецы учат (Бава Батра 75а), что в будущем Всевышний сделает семь Хупот (балдахинов) для каждого праведника, в соответствии с его заслугами (т. е. более великие люди получат более величественные Хупы). Каждый будет смущаться из-за Хупы другого, говоря: Горе за этот позор (что я не заслужил Хупу как у него). Дальше Талмуд учит про царя Тира, который возомнил себя божеством: Всевышний сказал Хираму, царю Тира: Я посмотрел на тебя, и создал много отверстий в человеке (т.е. я заранее сделал у человека выделительную систему со всеми шлаками и вонью, чтобы ты знал, что ты человек, а не бог).

В нашей сугие приводится следующая Агада (Бава Батра 78б). Что означает то, что написано: «Поэтому «Хамошлим» (говорящие притчами) говорят: придите в Хешбон! Да будет построен и утвержден город Ир Сихона! Ибо огонь вышел из Хешбона, пламя из города Сихона; оно пожрало Ар Моава, владеющих высотами Арнона» (Бемидбар 21:27–28)? «Хамошлим» - это люди, которые управляют (мошлим) своим ецер ара. Они скажут: «Придите в Хешбон» - придите и подсчитаем [хешбон] мира, т. е. потери, понесенные при исполнении заповеди, в сравнении с ее вознаграждением, и вознаграждение за совершение преступления (запретные удовольствие) в сравнении с потерей, которую оно влечет. Фраза «город (ир) Сихона» означает, что если человек уподобляется этому молодому ослу [аир], который следует за приятными речами [сиха] (легко поддается искушению). Что написано после этого? «Ибо огонь вышел из Хешбона ... он пожрал», т. е. огонь выйдет из тех, кто рассчитывает последствия своих дел в мире, и пожрет тех, кто не рассчитывает (а вместо этого поступает так, как ему угодно).

Иногда Талмуд сообщает, что Мишна следует мнению лишь одного мудреца (Даат Яхид). Значит ли это, что халаха не следует мнению данной Мишны?

В мишне (Бава Батра 78б) упоминается, что продающий цистерну, продал ее воду, но дальше в нашей сугие (79б) Рава утверждает, что мишна следует мнению одного мудреца, как сказано в брайте: Тот, кто продал цистерну, не продал ее воду. А Рабби Натан говорит: Тот, кто продал цистерну, продал ее воду. При этом Рашбам пишет, что все равно Халаха следует мнению нашей мишны и так постановляет Рема (Хошен Мишпат 220:16). Но Р. Йосеф Каро постановляет (от имени Рифа и Рамбама) Халаху не как наша мишна.

Почему в определенных случаях, приносили первые фрукты в Храм, но не читали декларацию?

Талмуд (Бава Батра 81б) обсуждает, что в случае определенных неуверенностей, человек приносил фрукты в Храм, но декларацию не читал. К примеру, если непонятно, принадлежит ли ему земля, где выросли эти плоды. Талмуд подробно обсуждает, как именно поступают с такими фруктами, у которых статус «сафек бикурим» (ведь если это первые фрукты, то не нужно отделять Труму и Маасер, а если нет, то нужно). Дальше Талмуд спрашивает: а почему нельзя сделать декларацию, ведь это просто чтение стихов Торы (из начала главы Ки Таво)? Один из ответов, которые дает Талмуд: такая декларация, где фермер благодарит за землю, которую Всевышний ему дал, будет выглядеть как ложь, если это не его земля. Заметим, что одно из интересных следствий нашей сугии, как приводит Р. Реувен Марголиус (в пометках к Сефер Хасидим, 250), в том, можно ли читать 13 принципов милосердия, когда человек молится без миньяна? Казалось бы, раз это стихи Торы, не должно быть запрета их читать? Но когда читают их как слова молитвы, это тоже выглядит неправильно (ведь они предназначены для мольбы с миньяном). Поэтому, мудрецы только разрешают их читать с Таамим (музыкальными нотами, как стихи Торы), и вдобавок Р. Реувен Марголиус пишет, что тогда нужно прочесть их из книги, и до конца стиха, а не останавливаться на слове Венаке (см. также Писке Тешувот 565:5).

Предыдущая глава