Талмудический Винегрет. Глава Эмор, Талмуд, Бава Мециа 74-80.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Когда еще в течение года читают отрывки из нашей главы и почему?

В нашей главе мы читаем про все праздники, поэтому наши мудрецы (Мегила 31а-б) установили чтение ее отрывков в разные праздники. В Песах, мы читаем отрывок из нашей главы во второй день, т.к. тогда приносилась ячменная жертва «Омер», которая упомянута в нашем отрывке. Именно после принесения «Омера» можно начинать есть злаки нового урожая, как сказано (Вайикра 23:14): «Ни хлеба, ни жареных злаков, ни свежих зерен не ешьте до того дня, пока не принесете жертву (Омер)» (см. ниже). Также, этот отрывок из главы Эмор читают в первые два дня Суккота.

Из-за какого закона из нашей главы, мудрецы сформировали правило не делать год после Шмиты – високосный годом (т.е. не добавлять Адар)? А относится ли это правило в наше время?

Талмуд учит (Санхедрин 12а), что в Седьмой год не добавляют месяц Адар, чтобы не делать год, когда нельзя работать над землей еще более длинным (Раши, но Рамбам дает другую причину на этот закон). Также, год после Шмиты не делают високосным. Ведь в седьмой год ничего не сеяли, и после Шмиты люди доедают зерно, оставшееся с шестого года, а если добавят еще один Адар, то разрешение есть новый урожай злаков отодвинется еще на месяц. Тем не менее, Раббан Гамлиэль разрешал делать год после Шмиты – високосным, т.к. можно привести еду из других стран (и так постановил Рамбам). В наше время, хотя нет приношения Омера, все еще относится запрет есть злаки нового урожая, пока не пройдет день после Песаха. И, тем не менее, все високосные годы заранее распределены девятнадцатилетним циклом фиксированного календаря, и время от времени они попадают на Шмиту, или на год после Шмиты (последний год Шмиты – 5782 был также високосным годом).

Почему когда Тора описывает Йом Кипур, то начинает со слова «Ах» Вайикра 23:27): «Только в десятый день седьмого месяца — День Искупления …»

Обычно слово «Ах» אך означает какое-то исключение (см. например Санхедрин 49а). Раши пишет, что Йом Кипур является искуплением только для тех, кто делает Тшуву. Рамбан объясняет слова Раши: до этого было сказано про первый день седьмого месяца – «День Трубления», который мы называем Рош Ашана, и он является днем суда для всех. После этого Тора пишет, что Йом Кипур является днем искупления лишь для тех, кто раскаялся (см. также собственное объяснение Рамбана, а также его объяснение слову Ах в стихе 39 по отношению к празднику Суккот). Вдобавок, слово Ах можно перевести как «но», или «только». В данном случае, Йом Кипур – это не совсем праздник, ведь в праздники мы веселимся, и вкусно едим, а в Йом Кипур, мы постимся. Поэтому Тора начинает со слова Ах - «только» (см. Даат Зкеним, Бехор Шор, Панеах Раза, Хизкуни). Позже, в отношении Суккота, когда закончились все дни суда и поста, Тора снова использует слово Ах (Вайикра 23:39): «Толькоאַךְ в пятнадцатый день седьмого месяца, когда собираете урожай земли, празднуйте праздник Г-споду семь дней». После Дня Искупления, наступает самый веселый праздник, когда сборка урожая уже закончена, и можно по настоящему повеселиться (см. Бехор Шор).

Можно ли сказать другому: сделай мне определенную работу сегодня за то, что я сделаю тебе другую работу завтра (или через месяц)?

Если работы могут быть не равноценными, то так делать нельзя. Это тоже рассматривается раввинским законом как вид «ростовщичества», ведь возможно человек сделает небольшую работу сейчас за то, чтобы ему сделали большую работу позже. Мишна (Бава Мециа 75а) учит: Один человек может сказать другому: «Пропалите сорняки на моем поле вместе со мной сейчас, а я прополю ваше поле вместе с вами позже», или: «Обработайте свое поле вместе со мной сегодня, и я буду обрабатывать его вместе с вами на другой день». Но он не может сказать: «Прополи со мной сегодня, и я буду пахать с тобой в другой день» (так как это может являться своего рода процентом, если он отплатил ему дополнительным трудом). Мишна продолжает, что нельзя обещать сделать такой же тип работы в дни, когда эту работу делать сложнее.

Можно ли заранее послать подарок тому, у кого хочешь попросить одолжить деньги, чтобы тот согласился дать в долг?

Мишна (Бава Мециа 75б) продолжает: Раббан Гамлиэль говорит: Бывают проценты, выплачиваемые заранее, а также проценты, выплачиваемые позже (и оба из них запрещены раввинским законом). Каким образом? Если бы он имел надежду занять деньги, и посылает ему деньги или подарок и говорит: «я посылаю тебе этот подарок для того, чтобы ты дал мне взаймы», это предоплаченные проценты. (Из Шулхан Аруха, Йоре Деа 160:6 выглядит, что это запрещено даже если не говорят при этом, что этот подарок был послан ради займа, но Рема пишет, что если ничего не говорят, то посылать нельзя только большой подарок). Аналогично, если он занял деньги и впоследствии вернул долг, а потом посылает подарок и говорит: «я посылаю тебе этот подарок, чтобы компенсировать твои потери, ведь твои деньги лежали у меня без прибыли», это проценты, выплачиваемые позже (которые тоже запрещены).

А можно ли сказать спасибо тому, кто дал нам деньги в долг?

Мишна (Бава Мециа 75б) продолжает: Рабби Шимон учит: «Существует не только процент, заключающийся в уплате денег или вещей, но также и устный процент. Например, заемщик не может предупредить кредитора: «Ты должен знать, что такой-то пришел из такого-то места» (Поскольку его намерение состоит в том, чтобы предоставить кредитору нужную ему информацию, он фактически выплатил ему дополнительную сумму за деньги, которые он ему одолжил, что представляет собой проценты). Талмуд дальше сообщает, что если заемщик раньше не приветствовал кредитора, то теперь это запрещено начинать его приветствовать после получения кредита. В стихе говорится (Деварим 23:20): «Проценты за любую вещь (давар)» (слово давар может значить «слова» - даже слова могут являться процентом). По мнению первого Хабад Реббе (Шулхан Арух А-Рав, Хилхот Ривит, 9) нельзя даже сказать «спасибо» тому, кто дал нам деньги в долг (хотя некоторые с этим спорят, см. Малве Хашем 8:13, тем более что в наше время просто «спасибо» ничего не значит, и лишь является проявлением вежливости). В любом случае, после того как уже вернули долг, можно поблагодарить.

Тора сообщает (Шемот 22:24): «Когда деньги будешь ссужать бедному לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה (не веди себя с ним как взыскатель долгов)». В каких случаях относится этот запрет?

В общем, Талмуд (Бава Мециа 75б) учит: Откуда мы знаем, что тот, кому задолжали сто динаров, и он знает, что у заемщика нет средств, чтобы вернуть долг, ему запрещено даже пройти перед заемщиком (чтобы не смущать его)? В стихе говорится: «не веди себя с ним как кредитор» (даже если он не требует долг от заемщика, его присутствие напоминает последнему о долге, который его огорчает). Наша Мишна (Бава Мециа 75б) сообщает, что один из запретов, которые ломает тот, кто дает деньги в долг под процент – это наш стих «не веди себя с ним как кредитор». Но согласно Раши, это верно только когда он нажимает на должника, и согласно этому объяснению, данный запрет относится в случае долга под процент, как в случае любого другого долга (но есть и мнения, что долг под процент всегда является нарушением לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה, см. Магид Мишне, Малве ВеЛове 4:2).

Можно ли давать деньги в долг без свидетелей и расписки?

Талмуд (Бава Мециа 75б) сообщает: тот, кто дает деньги взаймы не в присутствии свидетелей, нарушает запрет: «И не ставь камня преткновения перед слепым» (так как это искушает заемщика не возвращать свой долг). Тем не менее, многие в наше время поступают так, особенно когда сумма не велика (и если даже должник не вернет, они готовы его простить, см. также Арух Ашулхан, Хошен Мишпат 70:1).

Предыдущая глава