Талмудический Винегрет. Глава Экев. Талмуд, Бава Батра 54-60.

 

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Откуда Рамбам учит из нашей главы, что Тора обязывает каждого еврея молиться Всевышнему каждый день?

Рамбам (Законы Молитвы 1:1) учит из стиха второго параграфа Шма (Деварим 11:13): «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем …», что нам требуется молиться каждый день. Так сообщает нам Талмуд (Таанит 2а): Что значит служить «сердцем?» – имеется в виду молитва (но, по мнению Рамбана, каждодневные молитвы – это лишь раввинская заповедь, хотя может быть Библейская заповедь молиться и кричать Всевышнему во время несчастий, см. его пометки к Сефер Амицвот, 5). Заметим, что для того, чтобы молитва считалась службой всем сердцем нужно концентрироваться на молитве, и хотя бы осознавать, что «стоишь перед Всевышним», иначе это подобно «митасек» - машинальному действию и такая молитва не засчитывается (см. Р. Хаим Соловейчик к Рамбаму, законы молитвы 4:1, но см. пометки Хазон Иша к этому месту, что обычно человек осознает на минимальном уровне, что он стоит перед Творцом).

Аврааму когда-то были обещаны территории десяти Кенаанейских наций, но еврейский народ получил только территории семи из них. А кто обитал на территориях остальных трех?

Всевышний обещал Аврааму после союза «Брит Бен Абетарим» (Берешит 15:19:21): «Твоему потомству дал Я эту землю от реки египетской до великой реки Евфрат: Кени, и Кенизи, и Кадмони, и Хити, и Перизи, и Рефаим, и Эмори, и Кенаани, и Гиргаши, и Йевуси». Но позже Тора пишет про семь племен (Деварим 7:1) «Хити, и Гиргаши, и Эмори, и Кенаани, и Перизи, и Хиви, и Йевуси» (Хиви здесь – это Рефаим в Книге Берешит). Талмуд в нашей сугие (Бава Батра 56а) приводит мнение, что Кени, и Кенизи, и Кадмони – это территории, которые в результате завоевали Эдумяне (гору Сеир), Амон и Моав.

Можно ли проходить мимо пляжа, когда есть другие пути?

Талмуд (Бава Батра 57б) учит от имени Рабби Бенаа: Партнеры могут запрещать друг другу использовать свой двор для любых целей, кроме стирки белья, чтобы еврейские женщин не стирали в общественном месте (где прохожие могут увить их ноги). Так учил Рабби Хийя бар Абба по отношению к стиху (Йешаяху 33:15) «закрывает глаза свои, чтобы не видеть неприличное»: это относится к тому, кто не смотрит на женщин, когда они стирают белье (так как они поднимают края одежды во время стирки). Гемара спрашивает: О каком случае идет речь? Если есть другой путь (которым идущий может достичь своей цели), то тогда тот, кто специально проходит мимо женщин является грешником (даже если он не собирается смотреть на женщин, он рискует поддаться соблазну). А если нет другого пути, то он является жертвой обстоятельств. Гемара отвечает: На самом деле, даже когда нет другого пути, ему следует отвернуть глаза, и избегать смотреть на женщин.

Раз в нашей сугие упомянули Р. Бенаа, то дальше описывается несколько Агадот про него. Рабби Йоханан спросил у рабби Бенаа: Как выглядит одежда мудреца Торы? Тот ответил: одежда такая, что его тело не видно из-под нее. Как должен выглядеть стол мудреца Торы? Две трети стола покрыты тканью, а одна треть открыта, и там стоят блюда и овощи. И его кольцо (используемое для подвешивания стола) расположено снаружи. Дальше Гемара объясняет, что когда рядом ребенок, который может играть с кольцом и опрокинуть стол, то кольцо находится снаружи (вдали от ребенка), а если нет ребенка, но есть служка, который может натолкнуться на кольцо (особенно ночью), тогда лучше  чтобы кольцо было внутри. А стол невежды подобен костру, где огонь находится в центре, а горшки окружают его (так же стол невежды расставлен с едой в центре и окружен тарелками). Рабби Йоханан спросил: Какая кровать у мудрецов Торы? Р. Бенаа ответил: под ней нет ничего, кроме обуви. А кровать невежды похожа на захламленный склад.

Талмуд  учит нас, что нельзя полностью белить стены дома, но нужно оставить Ама на Ама не побеленным в память о разрушении Храма, Почему же сегодня многие это не соблюдают?

Талмуд (Бава Батра 60б) сообщает: Человек может оштукатурить свой дом штукатуркой, но он должен оставить в нем небольшое количество без штукатурки, чтобы помнить о разрушении Храма. Гемара спрашивает: А небольшое количество — это сколько? Рав Йосеф ответил: Ама на Ама (локоть на локоть, примерно полметра на полметра). Рав Хисда сказал: Это должно быть оставлено напротив входа, чтобы было сразу видно. Все это Шулхан Арух приводит после законов Девятого Ава (Орах Хаим 560:1). Тем не менее, большинство людей не соблюдают этот закон, и раввины пытаются найти оправдание на это (см. например источники в Книге «Минхаг Йисраэль – Тора» 560:1). Одно из оправданий заключается в том, что до этого в нашей сугие упоминается, что нет запрета, если к штукатурке примешан песок (т.к. тогда стены не такие белые). Другая попытка найти оправдание, что вне Израиля этот закон не относится. Но в любом случае, если человек может исполнить простой смысл этого закона, то так следует поступить. Заметим, что и некоторые другие установления в память о разрушенном Храме сегодня не соблюдаются (см. ниже).

Что еще запретили мудрецы в память о разрушении Храма?

Некоторые запреты (например, слушать музыку и делать венки и короны новобрачным) были упомянуты в конце Трактата Сота. В нашей сугие упоминается несколько дополнительных запретов (Бава Батра 60б): Мудрецы учили (это Тосефта в трактате Сота 15:5): когда Храм был разрушен, среди евреев увеличилось число аскетов, которые не ели мяса и не пили вина. Рабби Йехошуа пошел к ним, чтобы обсудить их практику. Он сказал им: Дети мои, по какой причине вы не едите мяса и не пьете вина? Они ответили: Как мы можем есть мясо, из которого приносились жертвы, а теперь жертвенника нет? Разве мы можем пить вино, которое возливали на жертвенник, а теперь жертвенник перестал существовать? Р. Йехошуа сказал им: Если так, то не следует есть хлеб, так как прекратились хлебные приношения. Они ответили: Вы правы. Можно прожить за счет фруктов. Он сказал им: но и в отношении фруктов прекратилось приношение первых плодов. Они ответили: Вы правы. Мы больше не будем есть фрукты из семи видов, которые приносились как первые плоды, но можно питаться другими фруктами. Тогда он сказал им: Если так, то нельзя пить воду, раз возлияние воды (в Суккот) прекратилось. Они замолчали. Рабби Йеошуа сказал им: Дети мои, я скажу вам, как нам поступить. Совсем не скорбеть невозможно, так как Храм разрушен. Но чрезмерно скорбеть, как вы это делаете, также невозможно, поскольку мудрецы не издают указ, если большинство общественности не способно его соблюдать. Поэтому мудрецы постановили оставлять непокрашенным небольшую часть стены. Также они постановили, что человек может приготовить любую трапезу, но он должен упустить одно блюдо в память о разрушении Храма. Женщина может использовать любую косметику и разные украшения, но оставить одну вещь, чтобы помнить о разрушении Храма. Источником этих законов является стих: «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть моя правая рука забудет [как играть на арфе]. Пусть мой язык прилепится до гортани моей, если не вспомню о тебе; если не поставлю Иерусалима выше радости моей» (Техилим 137:5–6). Что означает: «Выше моей радости?» Рав Йицхак отвечает: Это относится к пеплу, который возлагают на голову жениха. И всякий, кто скорбит о разрушении Иерусалима, заслужит и увидит его радость, как сказано: «Возрадуйтесь с Иерусалимом и возвеселитесь с ним, все любящие его; возрадуйтесь с ним радостью, все сетующие» (Йешаяху 66:10).

Предыдущая глава