Талмудический Винегрет. Главы Хукат - Балак, Талмуд, Гитин 40-46.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Обычно в Рош Ходеш не оплакивают мертвых, но в случае мудрецов Торы делается исключение (см. Моэд Катан 27б и Йоре Деа 401:5). А как это подсказано в нашей главе?

В нашей главе описывается, что после смерти Аарона, его оплакивала вся община тридцать дней (Бемидбар 20:29). В другом месте (Бемидбар 33:38), Тора сообщает, что Аарон умер первого Ава, т.е. в Рош Ходеш. Поэтому автор Паним Яфот (Р. Пинхас Хоровиц) пишет, что видимо отсюда наши мудрецы учат, что мудреца Торы оплакивают даже в Рош Ходеш! Заметим, что именно после смерти Аарона сказано, что его оплакивали все дети Израиля, видимо потому, что он был любим всеми, т.к. всегда стремился к миру (см. Атерет Амикра).

Как перевести стих (Бемидбар 21:30) וַנִּירָם אָבַד חֶשְׁבּוֹן עַד דִּיבֹן וַנַּשִּׁים עַד נֹפַח אֲשֶׁר עַד מֵידְבָא , и почему над буквой Реш в словеאשר стоит точка?

В главах Хукат и Балак очень много песней и стихов, которые трудно перевести. В случае нашего стиха, существует много разных объяснений по отношению к большинству его слов. Первое слово согласно Раши связано с корнем «царство», но другие переводят его как «отбрасывать» (см. Рашбам и второе объяснение Ибн Эзры). А некоторые считают, что оно связано с корнем «пахать» (см. третье объяснение Хизкуни) или от слова «ярмо» (см. Бехор Шор). Слово עד согласно Раши значит «убирать», но большинство комментаторов переводят его как предлог «до». Согласно большинству комментаторов, נַּשִּׁים здесь происходит от слова שמם – опустошать, а נֹפַח- географическая название места. Но в Септуагинте слово נַּשִּׁים поводится как «женщины», а נפח - раздувать. В слове אשר, точка над рейш означает как бы удаление этой буквы и остаётся אש - огонь (см. Баал Атурим, а Р. Реувен Маргулеус предполагает, что в некоторых манускриптах эта буква отсутствовала, и действительно Септуагинта переводит это слово как «огонь»). Получается, наш стих можно перевести: «И своего владычества лишен в Хешбоне и Дивоне, и опустошен до Нофаха, (или «женщины разожгли огонь»), что при Медве». Возможно это продолжение песни, которую пели барды по поводу войны Эмореев с Моавом, или это могут быть слова Моше по отношению к войне Израиля против Эмореев: «Но мы полностью низвергли их (или перепахали их, или надели на них ярмо), Хешбон до Дибона, произвели опустошение в Нофе, аж до Медвы».

В главе Балак, Билам говорит про еврейский народ (Бемидбар 23:21), что Всевышний: «Не видит אָוֶן (Авен) в Яакове и не узрел нечестия в Израиле, Г-сподь, Б-г его, с ним, и расположение Царское у него». Где еще встречается слово Авен и что он значит? А какая связь между началом и концом стиха?

Слово «Авен» можно перевести как грехи, или зло (хотя это не тот же корень, как в слове «Авон» через Айин עון). В Танахе, в особенности в Псалмах десятки раз используется выражение «поэлей авен» - делающие зло (например, в Субботнем Псалме 92:8 и 92:10, и в псалме, который мы говорим в среду 94:16). В нашем стихе используется двойной параллелизм (см. Малбим): Всевышний не видит грехи Якова, и не зреет нечестия Израиля. Б-г с ним, и Его расположение у него (еврейского народа). Простой смысл данного стиха, что когда евреи не грешат, то Творец «не видит их зла», и Он с ними. Билаам сообщил Балаку, что невозможно проклясть евреев, т.к. у них нет грехов, за которые бы они были наказаны. Ибн Эзра пишет, что отсюда Балак понял, как победить еврейский народ. Надо привести евреев к греху, и тогда Всевышний от нас отвернется. Поэтому он распустил Моавских женщин с целью подстрекать евреев. Возможно также наоборот, первая половина стиха зависит от второй: когда евреи близки к Всевышнему, Он не смотрит на их промахи (см. Атерет Амикра).

«И находится Израиль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерями Моава» (Бемидбар 25:1). Зачем Тора упоминает, что это происходило именно в Шитим?

Баал Атурим пишет, что само название места שטים намекает на блуд, как сказано про Соту כי תשטה אשתו (чья жена совратится). Видимо он имеет в виду, что само место склоняет к определенным акциям, например в определенном месте проявляется предрасположенность к греху (см. также Санхедрин 106а, Бехорот 5б). Бывает даже, что источники воды в определенном месте способствуют блуду (см. Ялкут Шимони, Йоэль, 538).

Весь мир существует ради того, чтобы люди "плодились и размножались!" (Гитин 41б).

В нашей Мишне (Гитин 41б) приводится, как Бет Хилел поменяли свое мнение, и стали следовать Бет Шамай. А существуют ли еще подобные примеры, когда Бет Хилел приняли мнение Бет Шамай, или наоборот?

В трактате Йевамот (глава 15, Мишны 2 и 3), в трактате Келим (9:2), и Охалот (5:3-4) приводятся еще примеры, когда Бет Хилел передумали, и стали постановлять как Бет Шамай (большинство этих примеров приведены в конце первой главы трактата Эдуйот). Но нет ни одного примера, когда Бет Шамай стали постановлять как Бет Хилел. Правда позже наши мудрецы постановили Халаху почти во всем, как Бет Хилел, и с тех пор весь еврейский народ следует этому мнению. Интересно, что многие Кабалисты и Хасидские книги приводят, что в будущем Халаха будет следовать Бет Шамай (и это приводится даже в стандартных Литовских книгах, см. например Рав Элханан Васерман, Кобец Шиурим, Кунтрас Дивре Софрим 5:16). Простой смысл этого утверждения в том, что Бет Шамай обычно более строги, и в наше время люди не могут следовать строгости Бет Шамай, но в будущем смогут. (Также говорится, см. Раши Берешит 1:1, что Всевышний примешал качество милосердия, когда создавал этот мир, но в будущем мир будет управляться чистым правосудием).

Если слугу продавали из Израиля в Хуц ЛаАрец, новый хозяин должен был его отпустить, ведь даже для слуги есть мицва проживать на Святой Земле. А если продавали слугу нееврею, то хозяин должен был выкупить его даже во много раз больше стоимости, и после этого слуга становился свободным! А во сколько раз нужно было переплатить, чтобы выкупить слугу?

Хазаль (Гитин 44а) приводят разные версии данного штрафа. Есть мнение, что нужно переплатить стоимость слуги в десять раз, а по другой версии – даже в сто раз! Талмуд спрашивает, понимать ли данные числа 10 (или 100), в буквальном смысле, или это просто большие числа, означающие "много?" На практике, Рамбам (Авадим 8:1, см. также Йоре Деа 267:80) постановляет, что нужно потратить до суммы в 10 раз превышающую стоимость.

Почему нельзя было выкупать похищенных дороже их стоимости, или освобождать их силовым путем?

В нашей Мишне (Гитин 45а) учатся еще два постановления из-за «Тикун Олам». Не выкупать пленников дороже их цены, и не пытаться освободить их силовыми методами. Первое установление из-за того, что если за еврейских пленников будут давать огромные деньги, то тогда бандиты начнут похищать исключительно евреев. Второе постановление связано с тем, что если высвободят одного пленника, то похитители сделают условия содержания остальных невыносимыми (будут держать их в кандалах, под землей, и т.п.)

Предыдущая глава