Талмудический Винегрет. Глава Хукат, Талмуд, Йома 63-69.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда была сделана первая красная корова?

Талмуд (Гитин 60б) сообщает нам, что законы красной коровы были сообщены еще когда был поставлен Мишкан, первого Нисана, около года после Исхода. Тогда же была сделана первая красная корова, и чистые люди могли принести Пасхальную жертву.

«И передайте ее Элазару» (Бемидбар 19:3). Почему первую красную корову сделал Элазар, а не Аарон? А кто должен был делать красные коровы в последующих поколениях?

Есть несколько возможных причин, почему первая красная корова не была поручена Аарону. Во-первых, Аарон провинился в эпизоде с золотым тельцом, в то время как красная корова является в какой-то мере искуплением за этот грех (см. Рош и Рамбан от имени Р. Моше Адаршана). С другой стороны, участники процедуры приготовления пепла красной коровы становятся нечистыми (19:7) и возможно Тора не хотела, чтобы Аарон стал нечистым (см. Бехор Шор, Хизкуни). Или Всевышний не хотел давать Аарону работу, которая проводится вне Храма (Рамбан). Также возможно Всевышний хотел дать эту работу Элазару, чтобы он этим начал готовиться для будущей службы, ведь он станет первосвященником после смерти отца (Рамбан). А насчет того, кто делал красные коровы в более поздних поколениях, есть диспут: Р. Меир считает, что только коэн гадоль мог делать красную корову, но большинство мудрецов спорят с этим (Сифре).

Во время процедуры красной коровы, священника специально делали нечистым. Почему?

Тора говорит: «И чистый человек соберет пепел» (Бемидбар 19:9). Наши мудрецы учат, что достаточно, чтобы коэн, который стал нечистым на один день (например, коснулся дохлой крысы) окунулся в микве, и он уже может делать красную корову. Но т.к. Цадукеи принимали этот стих буквально, что коэн должен быть полностью чистым, то мудрецы специально установили, чтобы священника сделали нечистым, он окунулся и сразу делал красную корову (см. Мишна Пара 3:7, Талмуд Йома 2а).

«На него прыснут [воду с пеплом] в третий день и в седьмой день» (Бемидбар 19:12). А станет ли человек чистым, если на него прыскали в третий и восьмой, или в третий и девятый дни?

На этот счет есть диспут. Рамбам (Пара 11:2) считает, что даже если прыскали позже, это засчитывается, но большинство мудрецов с этим спорят, и считают, что нужно прыскать именно в третий и седьмой дни. Поэтому Тора продолжает: «а если не прыснут на него в третий день и в седьмой день, то чист не будет» (см. также Адерет Элияху).

«И выступили они от горы Хор в путь к Ям Суф, чтобы обойти землю Эдома, и истощилось терпение וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ (досл. сжалась душа) народа из-за [тягот] пути» (21:4). А где раньше упоминалось подобное выражение?

В начале главы Ваэра, Тора сообщает «И сообщил Моше [о скором избавлении] сынам Исраэля, но не послушали они Моше из-за короткого духаקֹּצֶר רוּחַ (досл. сжатого духа) и из-за тяжелой работы» (Шемот 6:9, см. также Хизкуни к Бемидбар 21:4).

А где еще упомянута гора Хор?

Наша гора упомянута в начале главы Массей (34:37-38). Также Хор Ха-Хар הר ההר упоминается в конце Книги Бемидбар (34:7-8) но это другая гора Хор. Наша гора, где умер Аарон, находилась с юго-востока от Израиля, а вторая гора Хор – с севера.

Где находилась речка «Нахаль Заред» (Бемидбар 21:12)?

Заред – течет с юго-востока от Святой Земли (в сегодняшней Иордании) и впадает в Мертвое Море. Это место также называлось Дивон Гад (Ибн Эзра 21:10, А-Ктав Вехакабала 21:14). ГР”А (к главе Балак, второй комментарий к стиху 22:36) объясняет, что территории Гада позже простирались на восток и шли на юг до восточной части этой речки, получается что Нахаль Заред стало границей Святой Земли (см. Деварим 2:13-14).

Выбор Хафторы к нашей главе – один из наиболее очевидных, поэтому одинаковую Хафтору читают все общины. Эпизод в одиннадцатой главе Книги Шофтим рассказывает, как Судья Йифтах ответил на провокацию царя Амона, фактически пересказывая события, описанные в нашей главе.

У Рабби Элиэзера спросили: а как насчет того, чтобы носить козла отпущения на плечах (если он не может сам идти)? Он сказал: Он сможет пронести еще и тебя и меня! А если тот, кто должен его вести заболел, может ли сопровождать козла кого-нибудь другой? Он ответил: я и ты будем здоровыми! А если он столкнул козла, и тот не умер, что теперь делать? Он сказал им: так погибнут все враги Твои, Г-споди (в смысле, козел обязательно погибнет при падении) … Они спросили у Р. Элиэзера: А что насчет такого-то, у него есть часть в будущем мире? (Некоторые считают, что вопрос был про Авшалома, сына Давида). Он ответил: Вы спрашивали меня только о нем (спросите лучше о Шломо). А можно ли спасти ягненка от льва? (Возможно вопрос про то, можно ли было спасти Бат Шеву от Давида). Он сказал им: Вы спрашивали меня только об агнце (спросите лучше про Урию). … [Его уклонен от ответов был связан] не с желание отвлечь их [встречными вопросами], а просто он никогда не говорил ничего, что не слышал от своего учителя (Йома 66б, см. также Тосефта, Йевамот 3:3).

Талмуд (Йома 69а) описывает, как Шимон Ацадик встретился с Александром Македонским. Почему Йосеф Флавий пишет, что при встрече с Александром первосвященником был Яадуа (Иадуя)?

Талмуд описывает, как Шимон Ацадик встретился с Александром Македонским и произвел на него такое впечатление, что тот не принес вреда иудеям. Похожая история приводится и у Йосефа Флавия (Иудейские Древности 11:8) но он пишет, что с Александром встретился Яадуа יַדּוּעַ - последний из первосвященников, упомянутых в Библии (Нехемия 12:11). На самом деле, Йосеф Флавий пишет, что Александра встретили множество священников во главе с коэн гадолем. Согласно Дорот Аришоним (II, стр 650) хотя Яадуа все еще был первосвященником, но он уже был старым, и основные переговоры вел его внук – Шимон бен Хонио.

Предыдущая глава