Талмудический Винегрет. Глава Бо. Талмуд, Санхедрин 40-46.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какая первая Мицва, упомянутая в Книге Шемот?

В предыдущих двух главах Торы не было ни одной Мицвы, но в нашей главе описано множество заповедей. Первая Мицва, которая была дана нашему народу – это установление еврейского календаря: заповедь освящения нового месяца, как сказано (Шемот 12:2): «Этот месяц да будет для вас первым месяцем». Это означает, когда вы увидите обновление луны, установите для себя новый месяц. Разумеется, все праздники зависят от еврейского календаря, и также множество других законов (Сфират ХаОмер Седьмой год, Юбилейный год, Орла - запрет на фрукты первых трех лет после посадки дерева, и т.д.) Не случайно, когда нееврейские правительства устраивали декреты против Торы, они часто в первую очередь запрещали наш календарь. Еврейские месяцы зависят от периода луны, который постоянно напоминает нам, что даже если сейчас луна не видна на небе, она снова появится, так же и после всех несчастий и страданий, наш народ снова обновится (см. ниже).

Любые ли противоречия в свидетельских показаниях приводят к тому, что свидетелей не принимают?

Нет. Мишна (Санхедрин 40а) приводит некоторые примеры, когда свидетелей принимают несмотря на некоторые противоречия в их показаниях. В том числе обсуждается возможное противоречие свидетелей насчет дня, когда произошло преступление, вызванное тем, что один из свидетелей мог не знать, когда именно мудрецы установили Рош Ходеш (первый день месяца). Например, если один из свидетелей говорит, что преступление произошло в среду второго Нисана, а другой, что это было в среду третьего Нисана, то мы принимаем их свидетельство (первый думает, что Рош Ходеш был во вторник, а второй – что в понедельник). Но после середины месяца (например, один говорит: шестнадцатого, а второй – семнадцатого) мы уже не принимаем такое свидетельство, т.к. к середине месяца уже все должны знать, когда был Рош Ходеш.

Когда самое позднее время сделать благословение на новую луну?

Из-за того, что в предыдущей сугие обсуждалось, что к середине месяца, все уже знают, когда был Рош Ходеш, Талмуд дальше (Санхедрин 41б-42а) подробно обсуждает законы «Кидуш Левана» (досл. «освящение луны», хотя сам этот термин не использовался во время Талмуда и ранних Ришоним). До какого времени можно читать благословение на месяц? До тех пор, пока не заполнится изъян луны (т.е. она больше не будет казаться неполной). И сколько это? Рав Яаков бар Иди говорит от имени Р. Йегуды: пока не пройдут семь дней месяца. Мудрецы города Нехардеа говорят: пока не пройдут шестнадцать дней месяца (не включительно, см. ниже). Они оба считают, что можно читать благословение, пока не заполнится изъян луны, но спор заключается в том, что первый считает, пока луна не заполнится до тетивы лука (т.е. станет, как лук с тетивой – полукруг). А, по второму мнению, можно читать благословение, пока луна не станет как сито (т.е. полный круг). Ришоним постановили, как второе мнение, но, по многим мнениям имеется в виду, что Кидуш Левана делают только до середины лунного месяца (примерно 14 ¾ дней после момента Молада – «рождения» новой луны, см. Рема, 426:3). Но некоторые считают, что весь пятнадцатый день месяца еще можно сделать Кидуш Левана (а есть Ришоним, которые считают, что шестнадцатое число, упомянутое в Талмуде – включительно, и некоторые полагаются на них, когда не было возможности освятить луну раньше).

А когда самое раннее время сделать «Кидуш Левана?»

Талмуд ничего про это не сообщает, и простой смысл Талмуда, что можно делать это благословение сразу, как только видна новая луна (и так пишет Рамбам, Берахот 10:17). Но Ученики Рабейну Йоны (к Рифу в Трактате Берахот, в конце четвертого перека) приводят от имени Масехет Софрим (20-ая глава), что благословение на новую луну делается, когда она תתבשם («титбасем» досл. станет «ароматной»). Они приводят несколько объяснений этого выражения, например, что эта броха делается, когда все «ароматны» после Шаббата, когда все красиво одеты и «благоухают», и делаются благословения на Бесамим (и на самом деле в нашей версии Масехет Софрим так и сказано: כשהוא מבושם). Но Р. Йона с этим не согласен, и пишет, что луна должна быть «ароматной» (т.е. созреть), когда ее свет уже достаточный, а не в первый день месяца, когда ее свет почти не виден на земле. Поэтому, пишет Р. Йона, что благословение на новую луну следует делать на «второй – третий» день месяца. Удивительно, что Мишна Берура (426:20 от имени При Мегадим) пишет, что следует ждать полные трое суток после Молада. Еще более удивительно постановление Шулхан Аруха (426:4 от имени Кабалиста Р. Йосефа Гикатилы) что на новую луну не делают благословение, пока не пройдет семь дней (и этому стараются следовать Сефардим и Хасиды). В любом случае, в странах, где много туч (особенно в зимние месяцы) лучше сделать Кидуш Левана пораньше, чем рисковать, что потом луна вообще не будет видна.

Откуда источник, что мы приветствуем друг друга после Кидуш Левана? Почему мы упоминаем Давида во время освящения новой луны?

Талмуд не упоминает, что еще следует говорить во время Кидуш Левана, и простой смысл Талмуда, что просто делается само благословение, как подобные брохи на такие феномены как радуга, море, гром и молнию, кометы, великие горы и т.п. Но в Масехет Софрим упоминается также несколько других фраз (Симан Тов …, Кешем Шеани Рокед …) и также, что следует поприветствовать друга три раза (необязательно говорить трем разным людям Шалом Алейхем, но можно просто трижды сказать это одному человеку). На практике, в наших сидурах напечатано еще много дополнительных молитв в «Седер» Кидуш Левана, и в особенности длинный Седер у Сефардских евреев. Что касается обычая упоминать Давида в Кидуш Левана, так приводит Рема в комментариях к Туру (Дарке Моше от имени Р. Бахье, Берешит 38:30). Простой смысл в том, что династия Давида подобна луне, и Давид был 14-ым поколением после Авраама, как 14-ый день в цикле луны (имя דוד тоже имеет гематрию 14). Так же, как обновляется луна каждый месяц, так мы ждем, что династия Давида обновится, когда придет его потомок – царь Машиах (у Р. Бахии есть и дополнительные Кабалистические объяснения).

Откуда мы учим мицву хоронить мертвого, и до какого времени следует похоронить?

Талмуд (Санхедрин 46б) учит, что Тора подсказывает мицву хоронить мертвых в отрывке про грешника, которого предали смерти, и Тора сообщает похоронить его в тот же день, и не дать его телу оставаться не похороненным до утра. Радбаз (Тшува 311) считает, что только если тело умершего оставили, не похоронив всю ночь, ломают запрет Торы, хотя в случае преступника, есть и положительная заповедь хоронить в тот же день. В любом случае разрешается оттянуть погребение, если это делают из уважения к умершему, чтобы обеспечить ему достойные похороны.

Предыдущая глава