Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Бава Кама 73-79.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы говориться (Шемот 10:1): «И сказал Г-сподь Моше: Пойди к Фараону, ибо Я ожесточил הִכְבַּדְתִּי его сердце … чтобы свершить Мои знамения в его среде». Неужели Всевышний лишил фараона свободы выбора?

На самом деле, в случае первых пяти козней, Тора сообщает, что фараон сам «отяготил» свое сердце (см. также Раши, Шемот 7:3). В Шемот Рабба к началу нашей главы приводится следующий диалог: «Поскольку Я ожесточил его сердце» – рабби Йоханан сказал: Отсюда находят «оправдание» еретики, говоря, что у него не было возможности раскаяться. Рабби Шимон бен Лакиш ответил ему: Пусть замолкнут еретики. Всевышний, благословен Он, предостерегает человека и в первый раз, и во второй, и в третий, а если он не смягчится, то Творец запирает его сердце от раскаяния, чтобы наказать его за грехи. То же самое относится и к злодею фараону. Всевышний предостерегал его пять раз, и тот проигнорировал Его слова. Тогда Всевышний сказал: Ты был упрям и ожесточил свое сердце; вот, Я добавлю нечистоту к твоей нечистоте. Всевышний сделал его сердце подобным печени (слово כבד - «печень» имеет тот же корень, как הִכְבַּדְתִּי – «ожесточил»). Если печень дважды приготовить, она становится твердой. Так и сердце фараона стало как печень, и он не принял слов Всевышнего. Казалось бы, по мнению Р. Шимона бен Лакиша, Всевышний отнял свободу выбора у фараона, после того как тот упорствовал пять раз. Но Р. Элияху Лопьян (Лев Элияху) пишет, что все равно свобода выбора оставалась, хотя фараону было теперь очень сложно раскаяться. Р. Лопьян продолжает, что это ересь, когда грешник говорит, что уже все потеряно, и он теперь не может совладать с собой. Раскаяние всегда возможно!

Как известно, если человек оговорился, в определенных случаях он может исправить свои слова в течение примерно пары секунд. А в каких случаях не относится данный закон?

Талмуд во многих местах обсуждает концепцию «к’дей дибур» (досл. за время фразы), имеется в виду фраза приветствия «Шалом Алейхем Ребби» (а в некоторых местах приводится версия «Шалом Алейхем Ребби У-Мори»). В большинстве законов, время, за которое можно произнести эту фразу – это время, за которое можно исправить свои слова. Например, если человек неправильно сделал благословение (в десять дней раскаяния сказал «А-Кель Акадош» вместо «Амелех Акадош), если не прошло время, за которое можно приветствовать раввина, то можно еще исправиться, но если уже прошло это время, то теперь нужно начинать молитву с начала. Существуют исключения, когда не помогает даже сразу исправить свои слова. Если человек сделал Кидушин, или развелся, не помогает взять свои слова назад. Также, если человек совершил акт идолопоклонства или проклял Творца, даже если он сразу передумал, это не помогает. Также, согласно Рамбаму (Маасе Акорбанот, 15:1, см. также комментарий к Мишне, Темура 5:3), если человек сделал Хекдеш (посвятил Храму) или Тмуру (замелил одно посвященное животное на другое), то не помогает сразу же взять свои слова назад. Тем не менее, Шах (Хошен Мишпат 255:5) спорит с Рамбамом, и считает, что когда он это писал, он забыл про нашу сугию. Дело в том, что в Талмуде (Бава Кама 73б) обсуждается, помогает ли исправление «к’дей дибур?» Талмуд сообщает, что есть разница между приветствием учеником учителя «Шалом Алейхем Ребби У-Мори» и более коротким приветствием ученика учителем – просто «Шалом Алейхем». Только более короткое приветствие считается «к’дей дибур» (но см. Тосафот, что мы постановляем, что и за время «Шалом Алейхем Ребби» можно еще исправиться). В любом случае, в нашей сугие «к’дей дибур» упоминается также в контексте Тмуры. Шах заключает, что Тмура и Хекдеш не являются исключением. Заметим, что многие авторитеты (Арух Ашулхан, Шоэль У-Мешив, Нецив, Р. Реувен Марголиус) спорят с Шахом, но в любом случае данный прецедент иллюстрирует интеллектуальную свободу, когда Шах не побоялся поспорить с Рамбамом (и многими другими авторитетами).

Какое животное Хазаль называлиכוי и как произносится это слово?

В Талмуде во многих местах упоминается כוי и в том числе в нашей сугие (Бава Кама 79б). Т.к. в Талмуде нет гласных, существовали разные предположения, читать ли это слово как К’ви или Кой? (Сегодня большинство произносят Кой). Обычно Кой упоминается в случаях, когда мы не уверены домашнее ли животное или дикое. Например (см. Бейца 8а), т.к. кровь диких животных нужно покрывать, а домашних – нет, то не следует резать Коя в Йом Тов (ведь просто так нельзя покрывать кровь в Йом Тов, а вдруг это домашнее животное). Некоторые мудрецы считали, что Кой – это гибрид (возможно, овцы с архаром – горным бараном). В нашей сугие сообщается, что Кой невозможно использовать для выкупа первенца осла. А в Тосефте (Бава Кама 7:5) приводится мнение Р. Элиэзера, что к Кою не относится закон четырехкратной компенсации в случае вора, который его зарезал или продал (но, как мы обсуждали в предыдущем винегрете, есть диспут на этот счет).

Почему за украденного и проданного быка платят больше, чем за барана?

Тора сообщает (Шемот 21:37): «Если украдет человек вола или барана, и зарежет его или продаст, пятью быками заплатит за вола и четырьмя баранами за барана». Как мы знаем, за любою кражу вора штрафуют в двойном размере. Но если он украл барана (или козла, как мы писали в предыдущем винегрете), то если после этого он продолжил свой грех тем, что избавился от украденного (зарезал или продал), то штраф увеличивается еще вдвое. Но почему в случае быка нужно платить еще одну стоимость? Один из ответов Талмуда (Бава Кама 79б), что, так как бык обычно был нужен для пахания, то вор вдобавок принес дополнительный ущерб хозяину, и за это платит больше (см. там же еще одно объяснения, см. также Море Невухим 3:41, что Тора установила больший штраф в случае быков, т.к. их легче своровать, ведь они, в отличие от баранов, не пасутся рядом).

Можно ли ради покупки Земли Израиля попросить нееврея сделать в Шаббат работу из Торы?

Существует не только мицва жить на Святой Земле, но и приобретение недвижимости на Земле Израиля является большой мицвой. В нашей сугие сообщается, что если распродажа происходит в Шаббат, можно попросить нееврея оформить сделку, ради этой мицвы. Обычно ради мицвы можно только просить нееврея сделать что-то, что нам запрещено лишь раввинским запретом, но видимо мицва покупки Земли Израиля – особое исключение (хотя некоторые считают, что писать в Шаббат не на Святом Языке – это только запрет раввинов, см. Рема 306:11).

Предыдущая глава