Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Недарим 89-91, Назир 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какое слово в комментариях Раши к нашей главе, изменила цензура?

Тора сообщает о жертве Песах (Шемот 12:43): «никакой чужакבֶּן נֵכָר не должен есть от нее». Простой смысл этой заповеди, что нееврей не должен есть от Пасхальной жертвы, но Раши приводит от имени Хазаль (см. Михилта к нашему стиху), что это включает и еврея, который стал чужаком (досл. тот, кто своими поступками отчуждает себя от своего Отца небесного, см. похожую драшу в Зевахим 22б). Поэтому еврей «мешумад» не может есть от Пасхальной жертвы. Изначально в Раши было написано слово «мешумад» (как и в Мехилте), но во многих изданиях цензура поменяла это на слово «мумар», видимо потому, что слово «мешумад» стало ассоциироваться с евреями, которые перешли в Христианство. Заметим, что в данном контексте, имеется в виду оригинальное значение слова мешумад, т.е. еврей, который покланяется идолам, неважно перешел ли он формально в другую религию (см. также Рамбам, Корбан Песах 9:7), поэтому данное изменение, хотя и было связано с цензурой, но реально не меняет смысл текста (в отличие от многих других изменений, когда меняли «нееврея» на «кути» - самаритянина, см. Моэд Катан 9б, или еретика на цадоки – садукея, см. Берахот 7а). Заметим, что возможно Раши считал, что и постоянное нарушение других заповедей (мумар лидвар эхад) дисквалифицирует человека от еды Песаха (см. супер-комментарий Раама к Раши, см. также Цеда Ладерех).

Какие отрывки нашей главы многие читают каждый день?

В конце нашей главы содержаться два из четырех отрывков, которые помещают в Тефилин (Шемот 13:1-16). В отличие от других двух отрывков (Шема и Вахая Им Шамоа), про которые Тора говорит читать их ложась и вставая (а также вешать на дверные косяки), наши два отрывка лишь упоминаются как часть Тефилина. (Первый отрывок использует выражение: «И будет тебе это знаком на твоей руке и памятью между глазами твоими», а второй: «И будет это знаком на твоей руке и Тотафот (украшением) между глазами твоими»). Поэтому наши два отрывка помещаются в Тефилин, но не в Мезузу, и также по букве закона их необязательно читать «ложась и вставая». Тем не менее, обычай многих (особенно Хасидов и Сефардских евреев) читать и эти отрывки каждый день (см. Бах, 38, Маген Авраам 25:6, Мишна Берура 25:16). Большинство читают их сразу после накладывания Тефилина (а если они накладывают и Тефилин Рабейну Тама, то снова их читают, но см. Писке Тешувот 25:14 в пометке 111, что по некоторым мнениям, их не нужно снова читать, а в Хабад Сидуре «Техилат Ашем» наоборот эти отрывки напечатаны после накладывания Тефилина Рабейну Тама). Заметим, что т.к. чтение этих отрывков – необязательно, то, по мнению Мишна Беруры (555:5) их нельзя читать Девятого Ава, из-за запрета заниматься Торой (но многие с этим спорят, см. Писке Тешувот 555:3, см. также подробное осуждение в 19-ом ответе в конце Нитей Гавриэль, «Бен Амецарим»).

Верим ли мы женщине, которая говорит, что изменила мужу?

Последняя Мишна в Трактате Недарим (90б) обсуждает три случая халахот, связанных с семейными парами, когда закон изменился. Один из них – это случай, когда жена говорит мужу, что она ему стала запрещена. Вначале мудрецы в таких случаях заставляли мужа развестись и заплатить ей Кетубу. Но позже, они постановили, что мы ей не верим, т.к. она наверняка это сказала, чтобы получить развод. Талмуд спрашивает: о каком случае идет здесь речь? Если жена говорит мужу, что ее изнасиловали, она не становится ему запрещенной, а если она говорит, что ему изменила, то он не обязан был бы ей платить Кетубу при разводе. Значит, речь в нашей Мишне идет о супруге коэна, которому запрещена жена, если ее изнасиловали. Тем не менее, в отношении последнего постановления Мишны, оно относится и к жене не коэна: если жена скажет, что она изменила мужу, тот вправе ей не верить, и она не становится ему запрещенной (а есть даже мнение, что от не имеет права ей верить, см. Тосафот, см. также Эвен Аэзер 178:9).

Где в нашей сугие приводится идея, что «запретный плод сладок?»

В конце нашего трактата (Недарим 91б) цитируется стих и Притч Шломо: «Вода краденая сладка, и утаенный хлеб приятен» (см. Мишле 9:17).

Кто написал комментарий к Трактату Назир, напечатанный на месте Раши?

Считается, что наш комментарий к трактату – это не Раши (хотя возможно он основывается на комментариях Раши). Некоторые считают, что этот комментарий был написан зятем Раши – Риваном (Рабби Йехуда бен Рабби Натан), и еще один вариант (нусах) этого комментария напечатан маленькими буквами на краю страницы. Также именно Риван закончил комментарии Раши к трактату Макот (начиная со страницы 19б).

Что означает концепция «Назир Шимшон?»

В Торе (в шестой главе Книги Бемидбар) описан только один вид Назира, которому запрещено стричься, оскверняться от мертвых, и есть и пить все, что сделано из винограда. Но в Книге Шофтим описывается, про назира Шимшона, который вступал в контакт с мертвым. Хазаль объясняют, что «Назир Шимшон» - это особый вид назира, к которому относятся только другие два запрета, и любой человек может взять на себя Назирут Шимшона (правда его невозможно аннулировать, и он становится Назиром на всю жизнь). Нецив (Аэмек Давар 6:8) объясняет, что Назирут принимали в двух ситуациях: если человек хотел стать святым, или если человек боялся своего дурного наклонения, в особенности запретных связей с женщинами. В первом случае, принимали обычный Назирут, и запрет контакта с мертвыми являлось условием чистоты и святости. Но во втором случае наоборот, контакт с мертвыми скорее напомнит человеку о его смертности, и этот даже полезно для того, кто боится подвергнуться запрещенным страстям (как например, говориться, что для спасения от ецер ара следует вспомнить о дне смерти, см. Берахот 5а).

Как иногда используют Гематрию для поддержки законов?

Гематрия – это суммарное числовое значение букв в слове или фразе. Как правило, Гематрию используют в Агадических утверждениях наших мудрецов. Например השטן (Сатан) имеет Гематрию 364, т.к. у него есть возможность доносить Творцу на нас 364 дней в году, но не в Йом Кипур (Йома 20а). Но есть и некоторые случаи, когда мудрецы использовали Гематрию в Халахическом контексте. В нашей сугие (Назир 5а) сказано, что слово יהיה - «будет» (Бемидбар 6:5) имеет Гематрию 30, поэтому Назирут по умолчанию продолжается 30 дней. Также объем масла, которым мазали Храм и коэнов был в 12 лог, как Гемария слова זה (см. Критот 5б). Также 39 работ в Шаббат учится из слов אלה הדברים. דברים во множественном числе намекает на 2, а с определенным артиклем – на 3 + Гемария слова אלה – 36, всего 39 (Шаббат 70б). На самом деле, во всех этих случаях, закон не был установлен на базе Гематрий, но закон был известен и до этого, но мудрецы пытались найти подсказку на него в Письменной Торе, и в том числе изредка использовали Гематрию. Что касается 30 дней Назирута, в нашей сугие и в Иерусалимском Талмуде приводятся и другие мнения, как это подсказано в Торе.

Предыдущая глава