Талмудический
Винегрет.
Глава Бо,
Талмуд, Мегила
21-27.
Лерефуа
Шлема Шель
Раиса бат
Соня и
Владимир бен Хеня.
Какая
самая первая
заповедь,
данная еврейскому
народу через Моше? А
когда мы
снова будем
читать
отрывок Торы
про эту
заповедь?
Почему мы
читаем этот
отрывок
дважды
каждый год?
Первая
заповедь,
данная
нашему
народу описана
в нашей главе
(Шемот 12:2)
«Этот месяц для
вас — глава
месяцев,
первый он у
вас из
месяцев года».
Эта заповедь,
согласно Рамбаму
включает мицву
«освящать
месяцы» и
годы и
от нее
зависит весь
еврейский
календарь.
(Заметим, что Рамбан и Бахаг
считают, что кидуш аходеш
и подсчет
месяцев для
лет, т.е.
решения, в
какие годы
будет 13
лунных
месяцев, – это две
разные
заповеди.) Мы
также читаем
этот отрывок
в последнюю
из «четырех особых
Суббот» описанных
в конце
Трактата Мегила
(29а). Наш отрывок
читают перед Рош Ходеш
Нисан (в этом
году мы буем
читать ее
прямо в Рош
Ходеш,
который
попадет на Шаббат, и
вынесут 3
свитка Торы).
Тора
говорит (Шемот
12:9): «Не ешьте от (пасхального
приношения) недожаренного
или
сваренного в
воде, но
только жаренного
на огне». Сколько
заповедей
содержится в
этом стихе?
Кроме
положительной
заповеди
есть мясо Пасхального
приношения,
здесь
описано два
запрета: есть
мясо
недожаренным,
и есть мясо
вареным. Рамбам
считает оба
запрета
одной
заповедью, но
Рамбан
считает, что
это две
разные
заповеди.
А является
ли мицва
есть мацу
отдельной
заповедью? А
что насчет
еды марора?
Есть
мацу
считается отдельной
заповедью, и
она
относится к
нам и
сегодня. Но марор
едят только
вместе с
Пасхальной
жертвой, и еда
марора
не является
отдельной
заповедью (а
в наше время –
это
раввинское
предписание,
в память о
Храме).
В какие
дни мы читаем
Хафтору?
Какая самая
короткая Хафтора?
А какая самая
длинная?
Хафтору читают в
Субботу и
праздники
после утреннего
чтения Торы,
но не после Минхи (см. Мишну 21а,
см. также Тосафот
там же). Но в
Йом Кипур
Хафтору
читают и
после чтения
Торы в Минху
(см. ниже, Мегила
31а), а Ашкеназим
читают Хафтору
в Минху и
в другие
посты (на это
есть
источник из Масехет Софрим 17:7,
но там
приводится
также обычай
не читать Хафтору
в пост, и так
делают Сефардим,
хотя
Девятого Ава большинство
Сефардских
общин читают Хафтору
из пророка Хошеа). В Холь Амоэд,
в Пурим, в Хануку и в Рош Хошед,
Хафтору
не читают.
Самая
короткая Хафтора
у Ашкеназим
– это девять
стихов из
конца Амоса
(9:7-15), а самая
длинная – к
главе Бешалах
из Книги Шофтим
(четвертая и
пятые главы: 52
стиха, но Сефардим
читают
только пятую
главу). Еще
одна длинная Хафтора –
из пророка Йоны в Минху
Йом Кипура
(49 стих), но т.к.
принято
также читать
три последних
стиха из
Мики, то
получается,
что и эта Хафтора
имеет 52 стиха.
Когда
мы читаем Хафтору
«Меркава»
(из начала Йехезкеля)?
Хотя в Мишне (25а)
говорится,
что раввины
запрещают
читать Хафтору
«Меркава»,
но Халаха
следует
мнению Рабби Йехуды,
который
разрешает, и
мы
действительно
читаем эту Хафтору в
первый день Шавуота,
как позже
заключит
Талмуд (Мегила
31а).
А какой
отрывок из Йехезкеля,
Р. Элиэзер
запрещает
читать как Хафтору?
Шестнадцатая
глава Йехезкеля
начитается
словами
«сообщи
Иерусалиму о
его
мерзостях», и
Р. Элиэзер
запрещал
выбирать тот
отрывок как Хафтору.
Хотя Халаха
не следует
мнению Р. Элиэзера,
у нас этот
отрывок
нигде не
читается как Хафтора (хотя,
по мнению Рамбама,
этот отрывок
является Хафторой
к главе Шемот,
но Сефардим
читают
отрывок из
начала Йирмияу
а Ашкеназим
– из Йешаяу).
Более того,
похожий
отрывок из
двадцать второй
главы Йехезкеля,
который у Ашкеназим
является Хафторой
главы Кедошим,
стараются
избегать,
поэтому если
по какой-то
причине Хафтору
из Амоса
не прочитали
к главе Ахаре
Мот, ее
читают к
главе Кедошим
вместо Йехезкеля
(см. Мишна Берура 428:26).
Можно
ли продать
синагогу,
которую
конфисковало
государство,
а позже ее
вернули, если
она
находится
там, где
больше нет
еврейской
общины?
Талмуд (Мегила 26а)
учит нас, что
обычно
запрещено
продавать
городские
синагоги. Но
существуют и
исключения. В
частности,
когда после
падения коммунизма
Россия стала
возвращать
синагоги
еврейским
общинам,
встал вопрос,
можно ли
продать те из
них, где
больше нет
еврейских
общин (или
община очень
маленькая и
не может
поддерживать
большое
здание
синагоги),
чтобы использовать
деньги в тех
местах, где
еще можно
возродить
иудаизм. Рав
Шмуэль Вознер (Шевет Алеви
9:33 ответ Раву
Пинхасу Гольдшмиту)
ответил на
этот вопрос
положительно
(см. его
подробное
обсуждение и
детали этого
разрешения,
см. также
похожий
ответ 8:30 по
отношению к
старым
синагогам в
Словакии).