Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Трактат Песахим стр. 57-63.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Заметим, что в отношении этой главы, вопросы по Торе и по циклу Даф Йоми Талмуда фактически совпали: и Тора и Талмуд здесь обсуждают Пасхальное приношение!

Тора подчеркивает, что месяц Авив (весны) будет для нас первым месяцем. Некоторые мудрецы считают, что здесь Тора дала особую заповедь, все месяцы считать, начиная с этого месяца. Действительно в Хумаше не используются никакие названия остальных месяцев, также как и дней недели, кроме Шаббата. И месяцы, и дни недели называются их порядковыми номерами: дни недели считаются от нашего главного дня Шаббата, а месяцы от «месяца весны», когда мы были избавлены. Согласно этому подходу, еврею не следует писать порядковые номера нееврейских месяцев (например, датировать анкету или чек как 1/17 для семнадцатого января, но следует прописать нееврейских месяц буквами). Тем не менее, эта строгость не была принята (см. подробное обсуждение в Минхаг Йисраэль Тора, Йоре Деа, 178:17), и большинство евреев используют для удобства порядковые номера секулярных месяцев, (тем более в случае многих электронных анкет, или программ, этого невозможно избежать).

В какое время 14-ого Нисана нужно было приносить Пасхальную жертву?

Тора называет время Пасхальной жертвы «Бен Аарбаим» (между вечерами). Хазаль сообщают нам, что Пасахальную жертву нужно приносить после полудня, уже после того, как принесли послеполуденную жертву, и до захода солнца. Согласно этому Рамбан объясняет термин Бен Аарбаим, как время между началом «вечера», после полудня, когда солнце начинает склоняться на небосводе, и заходом солнца, т.е. вторым вечером. Но Ибн Эзра понимает это выражение, как сумерки, между заходом солнца и выходом звезд. Похожее выражение использовали наши мудрецы: «Бен Ашмашот», и именно так переводят арамейские Таргумы выражение Бен Аарбаим (Онкелос: בין שמשיא, «всевдо-Йонатан: ביני שמשתא) . Возможно действительно в Египте, Песах нужно было принести именно в этот период времени, т.к. каждый приносил у себя дома. Но позже, миллионы людей не могли принести все эти жертвы в Храме за такой короткий срок, поэтому Песах начинали приносить вскоре после полудня (см. Шадаль).

Тора предписывает за несоблюдение определенных заповедей наказание «карет». Большинство каретов положены за нарушение запретов Торы, но есть два исключения, когда карет положен за несоблюдение положительной заповеди. Какие?

Первый карет был описан в Главе Лех Леха, если человек не обрежется. Второй карет за положительную заповедь описан в нашей главе, если человек не принесет Корбан Песах, кроме как если у него на это есть уважительные причины (например, он был нечистым или в дороге).

Какое слово из двух букв встречается в нашей главе, а его омоним встречался в Торе довольно часто, и нередко даже дважды в одном стихе?

Словоנא в нашей главе (12:9) значит сырое или недожаренное мясо. Такое же слово значит «пожалуйста», и встречается часто в Торе, и иногда даже дважды в одном стихе (например, Берешит 16:2, 18:3, 19:2, 19:8, 19:20, 33:10, 50:4), а в стихе 47:29 это слово встречается трижды. Но נא в значении стиха нашей главы больше нигде не встречается. На самом деле, возможно, и в нашей главе данное слово подразумевает и коннотацию просьбы (см. комментарий Хизкуни).

Почему именно обрезание является необходимым условием принесения Пасхальной жертвы?

Мицва обрезания в принципе глубоко связанна с Пасхальным Приношением, и как мы уже написали, это единственные мицвы, за невыполнение которых Тора предписывает Карет. Вообще Пасхальный Седер связан с исправлением рта, пе-сах, досл. «говорящий рот», а обрезание – с исправлением сексуального органа. Этот орган и рот имеют много общего (см. первую главу Сефер Йециры), первым человек производит физических детей, а вторым – учеников – духовных детей. И тем и другим органом, можно много испортить или исправить.

Если у человека не обрезаны слуги, может ли он есть Пасхальную жертву?

В Торе написано про Пасхальную жертву (12:44) «И любого слугу человека, приобретенный за деньги, — обрежешь его, тогда будет есть от нее». Раши приводит диспут наших мудрецов о том как понимать этот стих. Р. Элиэзер понимает буквально: сам необрезанный слуга не может есть Корбан Песах. (Хотя любой необрезанный человек не мог есть пасхальное приношение, но Тора подчеркивает, что хотя слуги, которые сами не свободны, если они обрежутся, они станут в каком-то смысле частью нашего народа, и смогут участвовать в Празднике свободы, но если они необрезанные, запрет есть Пасхальную жертву относится и к ним, как к любым евреям.) Но другие мудрецы понимают из нашего стиха, что даже хозяин слуг, которые не обрезаны, не может есть Пасхальное приношение. Согласно этому, последние слова стиха «тогда будет есть от нее» говорят о самом хозяине. Очень красивое объяснение этого учения приводит Шадаль: действительно если человек не считает слуг за людей (как относились к рабам Римляне и другие жестокие нации), и он не хочет чтобы его услуги ели пасхальную жертву, которую наш народ приносит в память об избавлении из египетского рабства, то такой человек не заслуживает и сам участвовать в Празднике Свободы!

Почему наша послеполуденная молитва называется Минха?

Название «минха» для послеполуденной молитвы упоминается уже в Мишне (Берахот 4:1). Вопрос, почему эту молитву называют минха? Ведь слово минха обычно значит хлебное приношение. В случае каждодневных жертв, минху приносили и утром и после полудня. Но утреннюю молитву мы называем Шахарит, от слова Шахар – рассвет, а послеполуденную мы почему-то не называет «послеполуденной» а называем минхой. Существует несколько разных объяснений, согласно которым название молитвы «минха» не связано с хлебной жертвой. Например, Рамбан (Шемот 12:6, и Абудархам, молитва минха, см. также Тосафот Йом Тов к Мишне Берахот 4:1) пишет что слово минха и значит послеполуденное время, от слова «менуха», «успокоение» солнца, когда его свет начинает слабеть. Рав Леви Йицхак (Кедушат Леви, конец главы Хае Сара) приводит, что в каком-то смысле, молитва минха подобна добровольному подарку (минха значит дар, похожим образом пишет Арух Ашулхан, в начале главы 232: т.к. про Рамбаму, первая молитва дня – Шахарит – обязательна из Торы, то молитва минха – первая «полу-добровольная» молитва). Тосафот (Песахим 107а) же считают, что эта молитва связана именно с мучной жертвой. Минха – особо любимая жертва, ведь не приходится убивать животное (заметим, что Мекор Хаим к главе 234 пишет, что из пророка Йехезкель явствует, что в Третьем Храме вообще не будут приносить барашка после полудня). Также жертва минха не дорогая, и ее может принести даже бедняк. Соответственно и молитва минха особо принимается Всевышним. Ведь чтобы помолиться минху, приходится отвлечься от дел прямо посередине дня (см. Тур, 232). Кроме этого, Всевышний ответил пророку Элияху именно в это время (см. Мелахим 1:18:36). А Виленский Гаон (Шанот Элияху 4:1) объясняет, что молитву Минха установили не супротив времени, когда приносят самого барашка послеполуденной жертвы (т.е. 2 ½ часа после полудня), а когда приносят мучную жертву, через час после этого (это время называется «минха кетана» и согласно Шулхан Аруху, предпочтительно молиться минху не раньше этого времени).

Какое животное лучше принести как Пасхальную жертву: козленка или барашка?

Талмуд (Песахим 57б) говорит, что хотя именно барашков приносили в Храме каждый день, в отношении Пасхальной жертвы нет приоритета, и у каждого есть выбор, какое животное принести.

Когда лучше читать про Кеторет (благовония): до или после Минхи?

Хотя Шулхан Арух (132:2) упоминает обычай читать Кеторет после Минхи, сегодня обычай читать Паршат Тамид и отрывок про Кеторет перед Ашре, (хотя некоторые Ахроним считают, что лучше читать после Ашре, до Шмоне Эсре, см. Маген Авраам и Таз к 234:2). Заметим, что многие Ашкеназим вообще не читают эти отрывки перед Минхой (см. Арух Ашулхан 234:7 возможное объяснение этого обычая).

Есть ли в Торе слова из арамейского языка?

Тора говорит про Пасхальную жертву (12:4): «По числу душ, каждый, сколько съест, разочтитесь תָּכֹסּוּза барашка». Простой смысл слова תָּכֹסּוּ «тахосу» здесь означает пропорциональную часть для каждой семьи, которая участвует в общей Пасхальной жертве (см. Аэмек Давар). Вдобавок, компания, которая участвует в пасхальной жертве, определяется заранее, и слово תָּכֹסּוּможно интерпретировать, как «назначены» (см. Раши, и так выглядит из Таргума на арамейский, см. также Хизкуни). Однако, согласно объяснению Реббе (Песахим 61а) стиха, слово תָּכֹסּוּ происходит из арамейского (язык סורסי - сирийская версия арамейского), и значит «резать» животное (в смысле, когда режут животное, оно компания должна быть уже определена). Заметим, что Р. Реувен Маргулиос (Ницуце Ор, Сота 59б) приводит, что в Йерушалми (5:3) и в Мехилте (глава Бо) то же мнение цитируется от имени Рабби Йешая, и он считает эту гирсу более правильной. Ведь Реббе наоборот не любил язык Сурси , как говорит Талмуд (Сота 49б).

Талмуд упоминает (Песахим 62б) как жена Рабби Меира – Берурия изучала Книгу Дивре Аямим от трехсот учителей в течение трех лет.

Предыдущая глава