Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Бава Кама 80-86.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе встречается слово Зу (זו), и что оно значит?

Многие предполагают, что слова «Зу» и «Зо» значат то же, что и слово זאת – «это» в женском роде, но Хизкуни пишет (Шемот 15:13, и так считает Конкорданция Эвен Шушан, см. также статью Митчела Фирста “An insight into Psalm 142 and Exodus 15”, но см. Радак, Техилим 9:16 и 10:2), что слово Зу всегда значит то же, что и слово אשר – «который». В нашей главе слово Зу встречается дважды, оба раза в песне Моше и еврейского народа после спасения у моря. «Ты вел милостью Своей народ, которыйז֣וּ Ты избавил» (Шемот 15:13). «Пока не пройдет народ, который ז֥וּ Ты обрел» (Шемот 15:16). Заметим, что Таргум Онкелос похоже не считает как Хизкуни и переводит Зу как דנן (этот), хотя в стихе 16 он приводит также слово די (ד по-арамейски, как ש на иврите, т.е. אשר; интересно, что в издании Артскрола, слово דנן напечатано в скобках, и видимо оно отсутствует в некоторых манускриптах). Больше нигде в Пятикнижие слово Зу не встречается, но оно встречается в других Книгах Танаха. Сейчас, когда все мы молимся за спасение в Израиле, принято читать, в том числе 142-ой псалом, где есть такая фраза (142:4) בְּאֹֽרַח־ז֥וּ אֲהַלֵּ֑ךְ טָמְנ֖וּ פַ֣ח לִֽי. Согласно Хизкуни, правильный перевод: «на пути, по которому ז֥וּ я иду, они расставили мне ловушку» (в смысле, враги ставят мне капканы везде, где я иду). Митчел Фирст также замечает, что принятый нусах во время Кидушина: «Вот ты мне посвящена (Мекудешет) этим кольцом (Бетабаат Зу)» возможно неправилен, и должно быть Бетабаат Зо (и так напечатано в некоторых сидурах; заметим, что в старых источниках нет огласовок, и вообще не всегда говорили בטבעת זו, в Талмуде этих слов вообще нет).

Какие установления по отношению к чтению Торы сделал Эзра?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает, что Эзра установил чтение Торы по понедельникам и четвергам, а также в Минху Субботы. Талмуд спрашивает: но ведь еще в поколении Моше было установлено, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы, поэтому Тору читают в Шаббат, в понедельник и в четверг (насчет того, почему из будних дней были выбраны именно понедельник и четверг есть много причин, и в том числе т.к. Моше поднялся в четверг на гору Синай получать последние скрижали, а спустился в понедельник, см. Тосафот.) Талмуд отвечает, что во время Моше было установлено читать в понедельник и четверг только три стиха Торы (но см. Арух Ашулхан 135:1, что Моше вообще не устанавливал, сколько стихов читать), а Эзра установил читать десять стихов для троих вызванных. Тем не менее, из Иерусалимского Талмуда (Мегила 3б) выглядит, что установление чтения Торы в будние дни было сделано только во время Эзры и так выглядит из Масехет Софрим (10:1-2, см. подробное обсуждение Хида в Бирке Йосеф и Махазик Бераха к началу главы 135).

Талмуд (Бава Кама 82б) сообщает, что мудрецы запретили обучать сына «хохмат йеванит» (греческой мудрости). А что именно включается в этот запрет?

Хотя в одной из сугий (Менахот 99б) приводится мнение, что занятия «хохмат йеванит» являются «битуль Тора», но там же приводятся и другие мнения, и это связано с общим диспутом, обязан ли мужчина заниматься Торой все свободное время. Во всяком случае, в отношении специально запрета на «хохмат йеванит», возможно, имеется в виду софистика, и уж наверняка в эту категорию не включается любая наука. В Талмуде, в трех местах (Бава Кама 82б, Сота 49б и Менахот 64б) приводится следующая Агада: Когда братья Хашмонаи воевали друг с другом за престол, Гиркан (Хоркенос), находился внутри осажденного Иерусалима, в то время как его брат Аристобул был снаружи (в Трактате Сота 49б и Менахот 64б сказано наоборот, и так приводит Йосеф Флавий). И каждый день люди внутри спускали деньги, а те, кто находился снаружи, посылали им барашков для ежедневного приношения. Там был некий старец, знавший «греческую мудрость», и он подсказал осаждающим Иерусалим: до тех пор, пока они занимаются храмовой службой, они не будут преданы в ваши руки. На следующий день, когда были спущены деньги, им послали свинью. Когда свинья достигла середины стены Храма, она вонзила копыта в стену, и вся Земля Израиля содрогнулась. Тогда мудрецы сказали: «Проклят человек, который выращивает свиней, и проклят человек, который учит своего сына греческой мудрости». Р. Шауль Либерман (Тосефта Кепшута, конец Соты и “Hellenism in Jewish Palestine”, стр. 102) приводит от имени одного из Ришоним (Р. Йисраэля из Толедо в комментариях к Авот), что запрет относился именно к обучению сына, а не к самому изучению «хохмат йеванит». В любом случае, что касается определения «хохмат йеванит», Раши (Сота 49б) пишет, что это язык мудрости, на котором говорят во дворцах, а остальной народ его не понимает. Похожим образом объясняет Рамбам в комментариях к этой Мишне, и он пишет, что сегодня уже никто не знает этой «мудрости». Как видно, данный запрет не относился ко всей науке, и более того, Рамбам (Йесоде А-Тора 4:13) даже считал определенные научные знания частью глубочайших секретов Торы (см. также Рема, Йоре Деа 246:4; кстати, ученик Рема – Р. Давид Ганз, писал книги по астрономии и сотрудничал с Тихо Браге и Кеплером; но см. комментарии Шаха и ГР”А к словам Рема в Йоре Деа 246:4). А уж определенные прикладные научные знания просто необходимы для понимания Мишны и Талмуда, поэтому ГР”А написал книгу Айил Мешулаш по геометрии, а Хазон Иш (Килаим 12:1) доказывает теорему Пифагора. Интересно вдобавок, что дальше в нашей сугие приводится восхищение Ребби (Р. Йехуда А-Наси) греческим языком. Ребби говорил: зачем на Земле Израиля говорят на сирийском языке (диалекте арамейского)? Пусть говорят либо на Святом Языке, либо по-гречески!

Откуда мы знаем, что «глаз за глаз» не принимается буквально, но имеется в виду денежный штраф?

Талмуд (Бава Кама 83б-84а) приводит множество доказательств, что тот, кто нанес физический ущерб другому, должен платить, а значит слова (Шемот 21:24) «глаз за глаз» принимаются не буквально. (Возможно, Тора написала эти слова имея в виду, что тот, кто специально сделал другого инвалидом, заслуживает быть наказанным так же, но на практике лишь платит компенсацию; вдобавок, если он не раскается и не получит прощения, в следующем гилгуле он получит от Творца наказание по заслугам). Сама Тора упоминает несколько стихов до этого (Шемот 21:19), что нанесший ранения должен компенсировать финансово (см. также Рамбан к 21:24, но см. Море Невухим 1:41). Вдобавок, Тора специально подчеркивает (Бемидбар 35:31), что только в случае убийства, невозможно избежать наказания, заплатив штраф, а значит в случае нанесения телесных ран, платят штраф.

Предыдущая глава