Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Назир 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где Тора впервые упоминает Йехошуа?

В конце нашей главы (Шемот 17:9) упоминается, что на битву с Амалеком, Моше отправил главнокомандующим Йехошуа.

А как звали отца Йехошуа?

Отца Йехошуа звали Нун, и полное имя Йехошуа: Йехошуа бин Нун. Впервые יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן упоминается в Шемот 33:11. Имя יְהוֹשֻׁעַ обычно пишется с одним Вавом вначале, но без Вава в конце перед Айином, но есть и исключения (см. Деварим 3:21), а в одном месте его имя пишется как יֵשׁוּעַ (см. Нехемия 8:17). Другое его имя – Хошеа (см. Бемидбар 13:8). Интересно, что огласовка בִּן «Бин» – «сын» необычная, вместо обычного «Бен» (см. объяснения Рамбана, Шемот 33:11, что возможно оно также намекает на «понимание»). Но Нун без сомнения является именем собственным отца Йехошуа, как описывается в Дивре Аямим (1:7:27): «… его сын Нон, его сын Йехошуа», только здесь огласовка имени через «о» נוֹן.

Какой отрывок из нашей главы некоторые читают каждый день?

Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) пишет, что желательно каждый день произносить отрывок про Манну (см. также Рабейну Бахъе, Шемот 16:16). Некоторые даже пишут, что следует читать его дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски (см. Ликутей Маарих, том 1, стр. 149 от имени Кабалистов). Причина в том, что отрывок про Ман учит нас полагаться на Всевышнего, чтобы мы доверяли Тому, Кто дает нам наше пропитание. Некоторые (см. Ташбец Катан от имени Р. Меира из Ротенберга, см. также Мишна Берура 1:13) приводят из Иерусалимского Талмуда, что тот, кто произносит этот отрывок, может быть уверен, что у него будет достойное пропитание (но в наших версиях Иерусалимского Талмуда этого нет, см. Арух Ашулхан 1:24). Тем не менее, у многих нет обычая, произносить этот отрывок, и Аризаль тоже не считал, что его следует произносить каждый день (см. также Арух Ашулхан 1:24, что возможно причина в том, что в этом отрывке упоминаются жалобы и грехи еврейского народа; заметим, что Р. Яков Эмден считал, что слова Аризаля относятся только к публичной молитве в синагоге, но после молитвы есть смысл читать этот отрывок). Заметим, что существует традиция от имени Хасидского мудреца, Рабби Менахема Менделя из Риманова, читать отрывок про Манну (дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски) во вторник этой недели (хотя нет никаких доказательств, что эта традиция аутентична).

Какую Афтору читают в эту неделю?

Большинство общин читают Песню Деворы, после чудесно спасения от Кенаанейского царя Явина и его главнокомандующего Сисры. При этом Сефардим читают только саму песню (Пятую Главу Книги Шофтим), и Ашкеназим начинают с четвертой главы (и тогда это самая длинная Хафтора к недельной главе). Связь между Хафторой и нашей главой в том, что и там и там главную роль играет благодарственная песня, по поводу чудесного спасения (обе песни пишутся в особой форме, чередуя строчки с двумя и тремя фразами). Но Романиоты читают Хафтору из Йехошуа (24:7-26), которая имеет прямое отношение к нашей главе. В конце жизни, Йехошуа сказал напутствующую речь еврейскому народу, и в том числе рассказал, как Всевышний: «вывел отцов ваших из Египта, и вы пришли к морю, и погнались египтяне за отцами вашими с колесницами и всадниками и они возопили к Г-споду, и Он напустил тьму между вами и египтянами, и навел на них море, и покрыло оно их».

Если человек сказал, что он будет «Назиром и [Назиром на] час», то сколько он должен соблюдать обет Назира?

Назирут невозможно принять меньше чем на тридцать дней. Если человек сказал, что будет Назиром и еще «день» или «час», то он фактически принял два периода Назирута, каждый по 30 дней (см. Назир 7а). Но если он сказал, что будет Назиром «тридцать дней и час», то он принял один период Назирута на 31 день (см. Назир 7б), т.к. невозможно принять обет Назира на «часы», поэтому его Назирут округляется до целого числа дней.

А если человек принял Назирут «как волосы на его голове», то сколько он должен соблюдать этот период?

Согласно первому мнению нашей Мишны (Назир 8а) выражение «как волосы на его голове», трактуется в смысле количества периодов Назира (каждый по 30 дней). Получается, что он Назир до конца жизни, и сбривает волосы каждые 30 дней. А Рабби считает, что мы понимаем его слова, как принятие Назирута на период дней, как количество волос на его голове, и это тоже значит, что он будет Назиром всю жизнь, но он никогда не будет брить волосы.

А если человек принял «Назирут» по отношению к инжиру, что он должен соблюдать?

В нашей Мишне (Назир 9а) приводится диспут между Бет Шамай и Бет Хилел, сработает ли такое принятие Назирута? Халаха следует мнению Бет Хилел, и его принятие такого «Назирута» не срабатывает. Согласно большинству мудрецов, это означает, что его слова вообще бесполезны, но Рамбам считает, что, по крайней мере, ему запрещен теперь инжир. Видимо, согласно Рамбаму, концепция «Назир» здесь трактуется в более общем смысле (как «пришут» - отделение от чего-то), и когда он сказал, что он «Назир» от фиников, он имел в виду запретить себе финики (см. похожую идею на второй стороне страницы от имени Р. Натана, хотя Халаха не следует этому мнению, Кесеф Мишна написал, что у Рамбама была другая гирса в Геморе).

Мишна (Назир 10а) приводит диспут между Бет Шамай и Бет Хилел о законе, когда человек сказал очень странную фразу: «эта корова сказала, что станет Назирой, если встанет». Что имеется в виду и какое практическое отношение эта мишна имеет к нам?

Талмуд объясняет, что имеется, что человек (чья корова не хотела вставать) сказал, что он станет «Назиром от ее мяса», если она встанет, и диспут Бет Шамай и Бет Хилел подобен диспуту в предыдущей Мишне. (Но Кабалисты объясняют на уровне мистических подсказок выражение «сказала корова» в нашей Мишне). По многим мнениям, из нашей Мишны можно выучить и практический урок: если человек сделал обет «при условии», про которое он не ожидал, что оно сбудется, все равно он должен соблюдать этот обет и не относится концепция «асмахты» (см. Орах Хаим 562:13, Йоре Деа 258:10, Хошен Мишпат 207:19 и см. комментарии ГР”А).

Если человеку налили стакан вина, и он сказал, что он будет Назиром от этого стакана, стал ли он Назиром?

Талмуд (Назир 11а) объясняет, что все зависит от контекста. Обычно, если человек сказал, что он Назир от стакана вина, он стал обычным Назиром. Но если он был пьяным (или скорбящим, см. Рамбам, Назир 1:11), и отказался от очередного стакана, говоря: «буду Назиром от него», то он только запретил себе этот стакан.

А какой закон, если человек не знал обо всех запретах Назира, когда принимал Назирут?

Наша Мишна (Назир 11а) приводит на этот счет диспут между большинством мудрецов, и Рабби Шимоном. Халаха следует Хахамим, что в такой ситуации, человек обязан соблюдать все законы Назира. Но, согласно Рааваду (Назир 1:14), если он жалеет, то может аннулировать свой обет, сказав перед мудрецами, что если бы он знал обо всех запретах Назира, он бы не стал этот обет принимать.

Предыдущая глава