Талмудический Винегрет. Глава Берешит. Талмуд, Бава Батра 122-123.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

После создания дня отдыха, Тора говорит: «И благословил Б-г седьмой день и освятил его, потому что в этот день Он прекратил все дела творения, которые (надлежало) делать». Дословно написано אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת которые создал Б-г чтобы «делать». Что значит здесь выражение «Лаасот» לַעֲשׂוֹת?

Раши приводит, что Всевышний в каком-то смысле побыстрее сделал в пятницу всю работу, которая бы иначе осталась на Шаббат. (Разумеется, здесь используется антропоморфизм, когда Творцу предписываются человеческие качества, но Ему не нужно «торопиться», чтобы успеть, и Он мог сотворить весь мир в одно мгновение; а вот мы часто встаем в пятницу пораньше, чтобы успеть приготовиться к Субботе; также манна в пятницу падала в двойном количестве). Другое объяснение: «Лаасот» т.е. Всевышний создал корни, и дал возможность миру развиваться (см. Ибн Эзра и Адерет Элияху). Также возможно (см. Рамбан) слово «Лаасот» относится к предыдущим словам: «Он прекратил … делать» в смысле, Всевышний прервал то, что надлежало делать (в будущем). А Книга Атарет А-микра приводит от имени Р. Хаима из Воложина (см. Нефеш Ахаим 1:13), что Всевышний специально сделал мир незаконченным, чтобы мы могли принять участие в его исправлении (Тикун Олам). Кстати, Рав Адин Штейнзальц считает, что наш мир максимально дефективный из всех миров, которые еще возможно исправить.

Во все дни творения говориться «и был вечер, и было утро, день такой-то», кроме Субботы. Почему?

Согласно Баал Атурим, причина в том, что мицва добавить к Субботе вначале и в конце (см. также Абарбанель пишет, что день особо отличается от ночи, когда днем делают основную работу).

А почему в случае шестого дня, сказано не Йом Шиши, а Йом Ха-шиши – с определенным артиклем?

Существует много объяснений этой букве Хей (см. например Раши и Ибн Эзра). ГР”А объясняет (и так написал до него Бехор Шор), что причина в том, что шестой день будет снова упомянут в Торе, в контексте Ман (см. Шемот 16:5).

После греха Каина, когда Всевышний проклял его, тот сказал (Берешит 4:13): «Столь велика עֲוֹנִי моя вина, чтобы вынести». Является ли это вопросом, или утверждением?

Существует много диспутов о том, как переводить данную фразу. Согласно Раши (от имени Берешит Рабба 22:11, см. также Талмуд, Санхедрин 101б) Каин здесь задает вопрос: Неужели мой грех слишком велик, чтобы простить? Но Рамбан пишет, что Каин здесь делает Видуй - признает свой грех: «да, моя вина велика». Другой диспут по отношению данного предложения – это вопрос перевода слова עֲוֹנִי «мой грех». Многие комментаторы ожидают здесь слово «наказание», после того как Всевышний объявил: «когда возделывать станешь землю, не будет она более давать свою силу тебе, вечным скитальцем будешь ты на земле». На самом деле, некоторые комментаторы (см. Бехор Шор) пишут, что подразумевается слово «наказание» (за грех), которое здесь пропущено. Другие объясняют, что и само слово «Авон» может значить «наказание» (см. Ибн Эзра, Радак, Ралбаг, Хизкуни). ГР”А (в Адерет Элияху) приводит в том числе следующий пример данного использования слова עון: Когда Авигаил сказала Давиду (Шмуэль 1:25:24): «на мне самой, господин мой, הֶעָוֹן» в смысле: пусть наказание будет на мне, а не на моих домочадцах (см. также ГР”А к Мишле 19:29).

Было ли разделение Земли Израиля между коленами на равноценные части?

Согласно заключению нашей сугии (Бава Батра 122а), каждое колено получило эквивалентную территорию земли. (Это означает, что потомки многочисленных колен получили меньше земли, чем потомки малочисленных колен.) Тем не менее, согласно комментарию Раши к Торе (Берешит 48:6, Бемидбар 26:54), большие колена получили больше земли, чем маленькие колена. Возможно, у Раши была другая интерпретация нашей сугии (см. например Шита Мекубецет от имени Раавада).

А как в будущем будет разделена Земля Израиля?

В нашей сугие (Бава Батра 122а) приводится из пророка Йехезкель (глава 48), что в будущем земля Израиля будет разделена на 13 частей. Подробнее в стихах описывается, что все колена получат параллельные полоски земли, идущие с востока на запад, начиная от северной части – Дану, потом южнее удел Ашера, потом Нафтали, Менаше, Эйраим, Реувен, Йехуда, потом территория Храма, священников и Левитов, а также Наси – видимо царя Машиаха, а далее южнее владения Биньямина, Шимона, Йиссахара, Зевулуна и Гада (см. также Ран и Рашаш к нашей сугие).

Если женщина умирает, то как делят наследство ее сыновья?

Талмуд учит (Бава Батра 122б), что первенец не получает двойную порцию от наследия матери. Ведь Тора подчеркивает только в отношении отца, что первенцу достается двойная порция наследства. Поэтому, если умирает женщина, то ее имущество делится между сыновьями поровну. (Кстати, и сам «первенец» в отношении наследства – это первенец по отцу, но первый сын только матери, хотя его нужно выкупать у коэна, не получает двойного наследства, см. Бехорот 46а).

Почему Леа все время плакала?

Согласно Талмуду (Бава Батра 123а) Леа знала, что она «уготовлена» Эйсаву, и не хотела замуж за злодея. В результате получилось, что праведный Яков женился и на ней и на Рахели, и его первенец родился от Леи, вместо Рахели, которая была на самом деле его сужденной. Но когда Реувен согрешил, то Яков отдал двойное наследство Йосефу, который и должен был быть его первенцем.

Если Йохевед родила в 130 лет, почему Тора не упоминает это чудо?

Талмуд учит, что Йохевед дочь Леви родилась, когда семья Якова заходила в Египет, и она и была 70-ой «душой» семьи Якова. Получается, что ей было 130 лет, когда она родила Моше. Но Ибн Эзра (Берешит 46:23) и Абарбанель спрашивают, что если это так, почему Тора не упоминает такое чудо? Поэтому Ибн Эзра считает, что семидесятый член семьи Якова – это сам Яков. Но согласно Рамбану (Берешит 46:15), есть много чудес в Торе, которые не упоминаются открыто. Обычно Святые Писания упоминают лишь чудеса, которые были заранее предсказаны пророком, но любой верующий человек знает, что существует множество скрытых чудес, которые Всевышний постоянно делает.

Предыдущая глава